如何從宗教信仰活動中達到社會和諧關係之探討

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如何從宗教信仰活動中達到社會和諧關係之探討

以宜蘭縣冬山鄉調訓宮及中華道教玄天上帝弘道協會為例

報告人：康 英 山

中華道教玄天上帝弘道協會創會會長

摘   要

宗教信仰活動對社會教化具有以下幾個功能：

一、對信仰者的行為具有約束作用：

由於宗教把社會世俗道德納入其神聖的領域，使原來的世俗倫理披上了神聖的外衣，普遍的倫理規範成了神的誡命和宗教的戒律，平凡的道德準則變成了超凡的道德律令。教徒受因果報應思想的支配，懼怕神明的懲罰或來世的苦難，因而產生了相應的內在動力，自覺地以宗教的誡命和律令來約束、規範自己的行為。這種宗教倫理的神聖性對於信徒具有很強的約束自律作用。

二、對社會倫理關係具有一定的維繫和整合作用：主要體現在以下三個不同的層面上：

一是在宗教組織內部，教職人員透過經典向信徒進行倫理知識和道德規範的教育，促使信徒在共同的思想信仰基礎上，嚴格按照本宗教的道德律令和倫理規範處理人與人之間的關係，對宗教領域信教公民道德水準有較大影響；二是在宗教信仰者與非信仰者間發生各種社會聯繫的過程中，如果信徒自覺地遵守教規戒律和宗教倫理規範，在處理人與人、人與社會之間的關係時，可以促進信仰者與非信仰者人際關係的和諧，有利於改善社會倫理關係；三是在調整現代社會倫理關係中，宗教倫理可以發揮其特殊的作用，可以通過其自身對社會假、惡、醜等負面現象的貶抑，和對真善美正面價值的推崇，調節相應人群的社會行為、社會活動，進而調整社會倫理關係，有助於社會公德面貌的改善。

從統計資料得知台灣地區宗教分佈概況寺廟佔 79%、教（會）堂 21%，其中道教在寺廟部份佔 78.48%，可以看出台灣地區之宗教信仰普遍以信仰道教為主；台灣地區每一縣市均有奉祀玄天上帝寺廟，可見台灣地區玄天上帝信仰之普遍性，如上所述宗教對社會教化之功能而言，具有一定之影響層面，是以如何透過玄天上帝信仰活動之潛移默化、道德規範作用以達到社會和諧的目的，本文試就個人實際參與宗教團體組織活動實務運作之經驗，來探討其與社會和諧之關係。

關鍵字：宗教信仰  玄天上帝 社會和諧

一、前言

宗教信仰係屬於心靈與精神層面，具有社會穩定器的作用，藉信仰的促動可以激發社會成員產生凝聚力量，並建立社會道德規範；各種傳統宗教儘管在信仰對象、崇拜儀式、教規戒律等方面都存有或多或少的差異，但其宗教倫理的內容卻大同小異，加潤國先生指出宗教普遍具有以下共通性的宗教倫理：

一是信仰萬能至上的崇拜對象。宗教倫理的第一要義就是對崇拜對象要絕對信仰、虔誠崇拜、保持敬畏。二是重視清規戒律的約束作用。各宗教都重視運用戒律來加強信徒的品德修養，規範信徒的日常行為。道教的“老君五戒”、“初真十戒”等，都體現了揚善抑惡的道德原則。這些戒律在因果報應理論的支撐下，以神明的威嚴及其嚴明的賞罰預言來規範人們的行為，強化信徒頭腦中善有善報、惡有惡報的倫理思想，旨在規勸人們用博愛精神修身處世。三是追求寡欲無為的人生境界。各宗教普遍認為人間的物質誘惑和生理慾望是人類罪惡的根源，必須通過修行才能擺脫物欲和性慾的罪惡，保持聖潔的美德，將來才能升入天國。因此，寡欲無為、超凡脫俗幾乎是各宗教共同的理想追求和生活方式。

加潤國先生接著就宗教倫理的社會功能提出以下看法：

一、宗教倫理對宗教信徒的行為具有約束作用：

由於宗教把社會世俗道德納入其神聖的領域，使原來的世俗倫理披上了神聖的外衣，普遍的倫理規範成了神的誡命和宗教的戒律，平凡的道德準則變成了超凡的道德律令。教徒受因果報應思想的支配，懼怕神明的懲罰或來世的苦難，因而產生了相應的內在動力，自覺地以宗教的誡命和律令來約束、規範自己的行為。這種宗教倫理的神聖性對於信徒具有很強的約束自律作用。

二、宗教倫理對社會倫理關係具有一定的維繫和整合作用：

主要體現在三個不同的層面上：

一是在宗教組織內部，教職人員向信徒進行倫理知識和道德規範的教育，促使信徒在共同的思想信仰基礎上，嚴格按照本宗教的道德律令和倫理規範處理人與人之間的關係，對宗教領域信教公民道德水準有較大影響。

二是在宗教信徒與非信徒間發生各種社會聯繫的過程中，如果信徒自覺地遵守教規戒律和宗教倫理規範，在處理人與人、人與社會之間的關係時，可以促進信徒與非信徒間人際關係的和諧，有利於改善社會倫理關係。

三是在調整現代社會倫理關係中，宗教倫理可以發揮其特殊的作用。可以通過其自身對社會假、惡、醜現象的貶抑，和對真、善、美價值的推崇，調節相應人群的社會行為、社會活動，進而調整社會倫理關係，有助於社會公德面貌的改善。

從統計資料得知台灣地區宗教分佈概況寺廟佔 79%、教（會）堂 21%，其中道教在寺廟部份佔 78.48%，可以看出台灣地區之宗教信仰普遍以信仰道教為主；從統計資料又可看出台灣地區每一縣市均有奉祀玄天上帝寺廟，可見台灣地區玄天上帝信仰之普遍性，如以宗教對社會教化之功能而言，有其一定之影響層面，是以如何透過玄天上帝信仰活動之潛移默化、道德規範作用以達到社會和諧的目的，本文試就個人多年來實際參與宗教團體活動實務運作之經驗，來探討其與社會和諧之關係。

二、宗教之功能

人類學功能派的創始者是英國的兩位大師：馬林諾斯基（B. Malinowski）和布朗（A. R. Radclifffe-Brown）。所謂功能，在他們的觀念中是指一種社會制度對於該社會整體的存在所產生的作用。但是他們兩者之間所說的功能建構卻有不同，一般說來，馬林諾斯基所說的功能是著重於個人的、心理的，而布朗的觀點則偏重於社會的、制度的。（李亦園，《信仰與文化》，頁 174）因此，基本上，馬林諾斯基認為宗教有以下四種功能：

（一）意義的功能：所謂意義包括概念與需求。人類對於生存的價值、生命意義之困惑，意圖從信仰來獲得抒解。宗教能給予生活價值、目標與其意義，賦予受苦及死亡意義，使人類接受死亡的事實，以減少憂慮。因此，宗教給予人類心靈的安慰，減低人類對現實的不滿。

（二）歸屬與認同的功能：宗教給予個人身分的功能，即是對自我的認知與價值的賦予。信奉共同的宗教之信仰者，能從中獲得歸屬感，並認同他們的宗教團體，這可以讓個人瞭解他們是誰及是什麼。

（三）心理的功能：就個人層次而言，宗教能使人回復快樂的心態，舒坦人類的焦慮不安，使人覺得更堅強、更自信、更有活力。

（四）社會的功能：宗教的最大社會功能在於聯結一個社會，及整合社會的集體情感。宗教的本質乃是社會力量的昇華現象，整合了社會，因宗教的儀式聚合了人們，產生凝聚力，讓人們有共同的目標，能夠加強社會連帶，增加其一致性，並能團結社會。（周雪惠譯 Keith A. Roberts，《台灣民間信仰的宗教儀式行為之探討》，頁 18-19）

  至於布朗，則不贊同馬林諾斯基所提的巫術及其他宗教儀式的存在，是為了彌補人們因憂慮與失望所產生的需求，使人們較有信心，面對生活的挑戰。他認為人們並非先有了心理上的憂慮不安，才有宗教儀式的舉行。相反的，人們經常在儀式舉行後，因恐禁忌儀式沒有完全照應做的程序而做才感到不安。因此，布朗認為宗教儀式的舉行，並非如馬林諾斯基所說的，是基於個人心理的需求，而是由於社會制度的需要，鞏固社會規範，維持社會制度。（李亦園，同上，頁 174）

再則，研究宗教行為的人類學家們，大多認同宗教存在於人類社會有三種基本的功能，那就是生存的功能、整合的功能與認知的功能。所謂生存的功能，是指宗教的信仰能彌補安慰人類在與自然奮鬥以求生存的過程中，所產生的挫折與憂慮心理。假如沒有宗教的安慰與寄託，人類社會的生存將面臨很大的困難。而所謂整合的功能，是指藉宗教信仰，讓人類社群生活得更和諧美滿。所謂認知的功能，則是指宗教信仰維持人類認知過程的持續成長。而人類宗教信仰的發展，也許在某一段時期，或者是某一民族中，某一因素較重要的地位，其發揮的功能就較明顯；也許三種因素都同等重要，因此就共同發揮三種功能。（李亦園，同上，頁 33-34）

董芳苑在探討台灣民間信仰的社會功能時，認為台灣民間信仰雖然沒有國際性宗教的「教團」組織，但是卻有以地方廟宇為中心的「祭祀圈」組織，其廟宇的建造與「祭典」的活動，在在凸顯了重要的社會功能，並且影響民間甚鉅。在西方的現代化潮流尚未衝擊台灣社會時，民間的每一所廟宇不僅是社區居民祭祀神明的地方，更是團結族群鄉里的精神支柱，是社群結社力量的來源。每逢歲時節慶、神明誕辰、定期醮典，地方廟宇均扮演著團結鄉里、繁榮地方、安定民心的重要角色。因此他認為要談台灣民間信仰的社會功能，可從「廟宇」的建造與「祭典」活動的功能來觀察。

就「廟宇」的社會功能來看。昔日廟宇是社區活動的主要中心，是社會大眾的精神地標。它不僅是一處宗教重鎮，更是本土文化、政治、經濟、社交、教育、娛樂的活動場所，其社會功能相當明顯。雖然今日，台灣民間的廟宇所扮演的角色，已不再像傳統農業社會時期的重要，但是它的社會功能依舊存在。廟宇在現代工商業社會中，保存了台灣民間信仰，同時也具有文化、政治、經濟、社交等功能。

再就「祭典」的社會功能來看。廟宇中的祭典，如歲時節慶、神明誕辰或是多年一次的建醮大拜拜，正是台灣民間「神明」、「鬼魂」、「宗教人」吃喝看熱鬧同歡樂的「嘉年華會」。而此種祭典活動，亦如廟宇之存在一樣重要，它具有文化、政治、經濟、教育、社交、藝術、娛樂，以及繁榮地方、安定人心等多重的社會功能。

所謂文化的功能，是指在民間的迎神賽會的祭典活動中，保存了台灣的本土文化，而祭典活動也是提供現代人，能夠去認同本土文化的機會。而政治的功能，是指在過去戒嚴的時代，民間的祭典活動是唯一不受限制的群眾運動。在祭典中，政府亦不忘藉各種標語、牌樓的搭建來教化人民；同時此種祭典活動亦可作為抒解民間對政府不滿的管道。至於經濟的功能，則是指民間的祭典活動的龐大消費，帶動了相關行業的發展，以消費刺激生產，促進經濟的發展。教育的功能，則是說祭典活動也具有「宗教教育」的意義。亦即在祭典活動中，成人們將祭典活動的行事細則及親身參與的經驗，傳達給他們的下一代。也就是說，廟宇的祭典活動時間，正是實施傳統宗教教育的最佳時機。再則，祭典所具有的娛樂與社交功能，是指民間的祭典盛會一向被稱為「小過年」。它是台灣人社區娛樂的假期，人們在祭典活動中，在迎神之餘，看戲、吃吃喝喝，和親朋好友溝通情誼，讓平時忙碌的民眾休息、娛樂、交誼，以抒解生活壓力。（董芳苑，《探討台灣民間信仰》，頁 198-215）

由以上各家的說法，我們可以知道宗教之所以存在必有其價值，其所具有的功能是多重的。尤其是台灣民間信仰，因其與人們的生活習俗關係息息相關，無論是廟宇的建造、祭典的活動等等，都具有許多的社會功能。

三、玄天上帝信仰與道教之關係

道教為中華民族的本土宗教，深具本土文化色彩，異於其他外來宗教諸如基督教、天主教、佛教、回教等；道教的一切經典，無不宣稱其基本信仰為“道”。認為“道”是宇宙萬物的創造者和主宰者。有了“道”才生宇宙，宇宙生元氣，元氣演化而構成天地、陰陽、五行，由此而化生萬物。道教徒相信太上老君為至尊天神，常分身降世，無世不存。東漢《老子聖母碑》云：“老子者道也，乃生于無形之先，起于太初之前，行于太素之元”。《老子想爾注》中說：“一者道也”，“散形為氣，聚形為太上老君”。晋代捧出“元始天尊”置于太上老君之上；至南北朝又捧出“太上道君”，置于諸尊之上。隋唐時乃有老子一炁化三清之說，三清 (玉清境元始天尊、上清境靈寶天尊、太清境道德天尊) 也為道教之至尊神。宋代真武經典反映了道教基本信仰，如《真武本傳妙經》在解釋“玄武應化之因”時說：玄武“乃玄元聖祖護度天人應化之身，神明之妙。蓋無形之為道，非有象之可言，變化億千，虚無難測，且玄元聖祖八十一次顯為老君，八十二次變為玄武，故知玄武者，老君變化之身，武曲顯靈之驗”。《降筆實錄》云：“玄武果先天始氣、五靈玄老之化，乃元始化身，太極别體”。在這裡，玄武已不再是龜蛇合體的北方星神，而是“老君變化之身”、“元始化身”。所謂“玄元聖祖”本來即是唐玄宗給老子的尊號，這裡則指道氣、祖炁，是生天生地，化育萬物之根。由此也可以說玄武就是“道”的化身。唐孔穎達疏老子“道生一”云：“此太極是也”。故玄武作為“太極别體”，也直接與“道”發生聯繫。這就為玄帝成為武當道崇奉的至尊神創造了條件。

道教的濟渡思想到隋唐時期已相對成熟，許多道經強調道士追求長生成仙，不僅僅是濟渡自己，也要濟渡眾生；不僅要濟渡世上所有活着的人，也要濟渡在下界受苦的鬼魂。將神仙信仰與渡人濟物思想結合起來，宣揚神仙能改變現實的苦難，給信徒帶來幸福，也是宋代真武經表達的重要内容，如玄武事蹟中有濟渡之功，稱龍漢元年，陰陽數間、劫運將終，魔鬼横行、冤魂不散，下元生人經受各種苦難，玄武奉元始敕命入于下方，收除魔鬼，救度群生，免遭横死。七日之中，天下妖魔一時收斷，人鬼分離，冤魂解散，生人安泰，國土清平。以後也經常“應化下土，渡人濟物”。《真武神咒》云：“劫终劫始，剪伐魔精，救護群品，家國咸寧”。《玄帝實錄》云：“玄帝以道德開化如天地湛然，默有成功之理，無一時不念眾生，無一刻不怜下土，每知劫數，必先以開濟之誠，上奏金闕，匈减分數，至于蠻夷猾夏之處，亦行教化，可謂大慈普救無上法王也”。錄善罰惡是道教神仙重要的社會倫理功能，真武神即有執掌功過，錄善罰惡之職能，《真武本傳妙經注》舉了許多例子，講解真武經常降于下界“錄善罰惡，輔正除邪，濟拔天人，祛妖攝毒”的功能；《元始天尊說北方真武妙經》稱真武凡遇甲子、庚申、每月三七日，下降人間受人醮祭，察人之善惡功過，年命長短。各書均宣揚凡奉神行善，待人仁義者登錄入仙籍，長享福壽；凡作惡多端，不義不仁者皆有報應，或惡死，或怪病，多有煎熬。曾行惡事，后自改悔，諸惡莫作善奉行，久久必獲吉慶，可轉禍成福。宋代真武經的這種抑惡揚善的宗教倫理思想對民間百姓很有吸引力。

宋代是理學興盛繁容的時時代，理學所推崇的忠君孝親、倫理道德等思想也為道教所接受。宋代流行的真武經也常常宣揚忠孝仁義等封建倫理思想。《北極真武普慈度世法懺》卷九為妙行真人說“修真第九戒”：“不得不忠不孝，不信不仁”。認為“事君非禮，弗克盡忠”為學道人之大忌。大臣不可“指鹿為馬，將窃柄以弄權；謂鳥曰鸞，欲希恩而示寵”。把忠君放到重要位置。《北極真武佑經真君禮文》說：“忠孝仁義如有失，無邊罪業實難逃”。以因果業報等佛、道信仰來誘迫人們信守忠教仁義等倫理。融合三教、宣揚孝親思想最集中的是《真武靈應真君報父母恩重經》。如該經稱：“若世眾生，一念一動，緣行俱在迷惑。如人父母，誕生男女，始相不見，托相為有，有中有相，相化萬狀，艱難苦惱，憂慮悲戚悉從相起。我既托相，日惱父母，念我父母，日夕悲酸，我相既有，父相母相日漸衰朽，緣我相故”。故應從我相中悉滅貪嗔，用報始相，使我始相，大得歡樂，悉歸無著”。

四、台灣地區玄天上帝信仰概況

從表二台灣地區宗教分佈概況寺廟佔 79%、教（會）堂 21%，其中道教在寺廟部份佔 78.48%，可以看出台灣地區之宗教信仰普遍以信仰道教為主；又從表一台灣地區寺廟、信徒暨主祀玄天上帝寺廟概況可以看出台灣地區每一縣市均有奉祀玄天上帝寺廟，其中以中、南部居多（註：本統計僅以內政部、台北、高雄市政府公告之已登記寺廟為主，並未包括民間自行奉祀在內）；可見台灣地區玄天上帝信仰之普遍性，如以宗教對社會教化之功能而言，有其一定之影響層面，是以如何透過從玄天上帝信仰活動之潛移默化、道德規範作用以達到和諧社會的目的，實有探討之價值。

表一 台灣地區寺廟、信徒暨主祀玄天上帝寺廟概況

資料來源：內政部、台北市政府、高雄市政府網站暨本研究整理

表二  台灣地區宗教概況

資料來源：內政部網站暨本研究整理

五、宜蘭縣冬山鄉調訓宮

調訓宮主祀北極玄天上帝，為冬山鄉鹿埔村主要寺廟之一，依據該宮管理委員會出刊之手冊指出：日據時期東勢地區（即今羅東鎮、冬山鄉、五結鄉、三星鄉、蘇澳鎮）瘟疫橫行，是時醫療設備簡陋缺乏，鄰近居民多前往膜拜，緣以神靈，求醫靜養，咸感有求皆應，無不靈驗，爰由地方士紳彙集緣金，搭建茅堂，安置聖尊，祈求黎庶安寧，竟而祥雲時現，香火鼎盛，後經多次整修，於 1910 年改建木造磚瓦之廟宇，儼然成為本地居民信仰中心，及揚道教學、聚會之場所，聖蹟屢顯，神威浩蕩，神人共沐，遂取名為「調訓堂」；1980 年 5 月 12 日，地方士紳與熱心善信再度發起重建，至 1982 年峻工落成，閩南式建築愈顯華貴典雅，次年主殿兩旁之會議室相繼完工啟用，並選訂 1985 年元月 6 日舉行建醮大典，同時成立管理委員會，正式易名為「調訓宮」。

調訓宮為冬山鄉鹿埔村之信仰中心，作為地方性的公廟，據蘇坤輝先生研究指出地方公廟具有以下諸項功能：

1. 宗教信仰的功能：地方公廟是信徒尋求神明安慰指示之心靈避風港，從移墾之初至今，雖然科學及物質條件進步飛快，但尚有問題無法理性解決，仍會求助於公廟神明給予心理安慰及行動指導。

2. 歷史的功能：地方公廟是探索地方開發及聚落發展之重要指標，地方公廟通常是移民拓墾完成，人口增加，聚落形成，人力財力較為雄厚時始群力興建供奉神明。故從公廟碑刻記載之人物時間，可分析判斷該聚落開發之時間及主要組成分子。

3. 教育的功能：地方公廟設立私墊 (書房) 教育地方子弟，雖無學校之名，卻發揮教育的功能。如日據時期清和宮曾設立私墊，請潘西與李漢泉兩位先生教導漢文；另外崙頂武當山曾於日據時期充當大社公學校阿蓮分校校址。公廟牆壁門窗多有雕刻彩繪歷史人物忠孝節義故事，亦具有教育民眾之功能。

4. 社會的功能：此功能可從建醮祭典中觀察出來，醮祭時之祭祀組織：主普、主壇、主會、爐主、頭家等成員均由信徒經擲筊方式產生；文武館組織成員亦由信徒自動參與組成宋江陣、獅陣、南管，公廟所屬之祭祀組織及文武館組織將社區信徒整合團結起來，推動醮祭各項儀式的進行，呈現社區人民高度自治的社會功能。

5. 傳承民間藝術的功能：地方公廟蘊藏豐富的民間藝術成分，包括靜態的建築、彩繪、剪粘、木石雕刻、以及動態的音樂(南管、北管)、戲劇(布袋戲、歌仔戲、皮影戲、魁儡戲)、陣頭(宋江陣、獅陣、跳鼓陣、八家將)。公廟的興建與祭典的進行，不但充分顯現民間藝術動靜的力與美，也讓民間藝術藝師有傳承表現的機會與空間。

6. 政治的功能：日據以前地方政府權力尚未普及各角落之前，公廟是地方村庄決策及維護治安的中心。現在則是地方人物邁向政壇的踏腳石，紛紛攻下公廟管理委員會的位子，積極參與公廟祭祀活動，掌握地方人脈，冀能當選參政。

（一）在管理委員會下成立義女會及神將會之意義

調訓宮為冬山鄉鹿埔村之信仰中心，並為該社區聚落之地方性公廟，依蘇坤輝先生研究指出具有宗教信仰、歷史的、教育的、社會的、傳承民間藝術的、政治的等諸功能，是以成立義女會及神將會與社區結合，在點而線而面的推展下，由個人、家庭甚至整個社區參與達到地方性公廟之功能，本個案之調訓宮義女會及神將會之活動正可因此而達到下列目的，對於促進社會和諧具有一定的影響：

1. 導正社會風氣，發揚神將文化的社會教化與生活教育功能：

廟宇具有領導社會的地位，也是教化之重要媒介。古代所謂「廟學制」，即「學中有廟，廟中有學」。學校中有祭祀的空間(如古代書院)，廟宇中也有文化教育的空間(如孔廟)，以發揮信仰中社會教化與生活教育的功能。因此，廟宇中所屬的武館、曲館、子弟團、陣頭等，不僅傳承技藝，也以神的名義結合人群共同保衛村莊，是防衛村莊的重要力量。尤其是武館及各神將陣頭的成員，藉演練養成良好的體魄與紀律，更是地方生活教育的表率。

神將藝陣團體，無論在來源、組成、陣法、禁忌、出巡儀式等方面，都不失為一個組織周密、紀律森嚴、訓練精良、品行良好的小型民間社會。成員平日各有所職；出陣時則肩負緝妖除魔、驅邪避疫的神聖任務，紀律森嚴，秋毫無犯。地方的神將組織不只是信仰文化的一環，也是安定民心、慰藉百姓、維持地方秩序的重要憑藉，恰可彌補國家治安能力之不足，實為古今社會中不可多得的現象與力量。

2. 在休閒活動中建立地方認同：

藉由社區居民參與地方廟宇的活動，在參與信仰休閒活動的籌畫與祭儀的運作中，與社區共同建構熱鬧的景象與虔敬之氣氛，累積共同的生活記憶。在「人親、土親、文化親」的地方民俗活動中，不僅提供民間信仰重新定位的向度，也帶給地方文化新的生命力，並建立群眾對生活環境與及地方的認同與關心。

3. 強化民間信仰及廟會活動的文教功能：

廟宇不僅是地方上的信仰中心，而且也是文教中心，以及文化資產的保存中心。然而近年來工商社會下，廟宇及廟會活動逐漸功利化，最後僅提供被動的祭祀功能而已，原本更值得重視的文化內涵反而遭受忽略。其實，信仰與祭祀終究是個人靈驗的感受，若無其他因子的導入，很難與廣大的群眾產生共鳴，也無法僅靠神威走入群眾。即使花大錢舉辦再盛大的廟會活動，也僅吸引尋求刺激的圍觀人群，在眾聲喧嘩的廟會活動後，人群隨之散去，神威也所剩無幾。這是目前台灣大多數廟宇的困境，也是其無法成長拙壯的主要原因。

因此，吾人以為，各地的信仰中心，不應只是被動的提供祭祀功能，更應積極的走入社區，並盡力發展其文教功能，展現廟宇在地方文化及教育上的強大力量，以有益於人心教化。

 調訓宮管理委員會組織系統表

六、中華道教玄天上帝弘道協會

（一）成立經過

基於前述宗教及宗教倫理對社會教化的功能，且玄天上帝又係台灣地區普遍奉祀的神明，如何提倡正信的道教信仰，以宏揚道教精義，闡發玄武聖德，增進道廟間之聯誼，透過宗教活動之社會功能以建設社會和諧關係，有必要結合同祀宮廟，共同推廣，本會之創立的四個階段：

1.「宜蘭縣道教玄武弘道協會」時期：

宜蘭縣內同祀玄天上帝廟團信徒，基於上述共識，於 1993 年 10 月 22 日在宜蘭縣冬山鄉道教總廟三清宮召開宜蘭縣同祀玄天上帝廟團聯誼會第一次籌備會議，由全體會員推派宜蘭縣冬山鄉調訓宮主任委員康英山同道為籌備會主席推動會務，並決議以「宜蘭縣道教玄武弘道協會」為名稱，向宜蘭政府申請立案。

2. 「臺灣區同祀玄天上帝聯誼會」時期：

1993 年 11 月 18 日召開第二次「宜蘭縣道教玄武弘道協會」籌備會議，經由列席之外縣市同道的大力建言，認為應在宏觀的視野下擴大參與，經獲得與會同道共同迴響，並決議更名為「臺灣區同祀玄天上帝聯誼會」，將其區域擴展至臺灣省，同時於 1993 年 12 月 13 日成立，在道教總廟三清宮舉行授旗大會。

3. 「臺灣省玄天上帝弘道協會」時期

1994 年 3 月 13 日「臺灣區同祀玄天上帝聯誼會」第一屆第一次輔導委員會議召開，草擬聯誼會組織簡則二十條開始拓展會務，同年 7 月 9 日召開第二次輔導委員會議，決議本聯誼會為確立其合法性，健全大會組織便利推展會務，聯誼會更名為「臺灣省玄天上帝弘道協會」並於 1994 年 9 月 15 日正式向臺灣省政府社會處申請立案，臺灣省政府社會處於 1994 年 12 月 13 日社二字第六八九八七號函同意核准辦理。於 1995 年 9 月 3 日假道教總廟三清宮召開臺灣省玄天上帝弘道協會成立大會暨第一屆第一次會員大會，選出理事二十五名、監事七名，並由康英山同道當選第一屆理事長。

4.「中華道教玄天上帝弘道協會」時期：

因台北市、高雄市等轄內同祀玄天上帝之宮廟甚多，「臺灣省玄天上帝弘道協會」係屬省級人民團體，無法申請入會，故為擴大服務加強聯誼，於 1999 年元月 25 日向內政部申請籌組「中華道教玄天上帝弘道協會」，經內政部 1999 年 3 月 3 日內社字第八八九二三二九號函示同意籌組，即於 1999 年 3 月 17 日假道教總廟三清宮召開發起人暨第一次籌備會議，會中通過修正組織章程草案等事項。

1999 年 3 月 25 日以 (88) 中道玄籌字第 005 號公告於太平洋日報第二十一版，公開徵求會員，1999 年 4 月 29 日假新竹市龍台宮召開第二次籌備會議，審查會員資格，擬定工作計畫草案，1999 年 5 月 26 日上午假台北市國軍英雄館召開中華道教玄天上帝弘道協會第一屆第一次會員大會，本會正式成立，選出理事三十五名，監事十一名，由康英山同道當選第一屆理事長，並於當日下午召開「臺灣省玄天上帝弘道協會」第一屆第一次臨時會員大會決議通過解散。

（二）組織：依據該會組織章程第二條成立宗旨：「本會依法設立，非以營利為目的之社會團體，以結合玄武弟子慈悲濟世之力量，興辦道學講習，培育傳教人才，宣揚教義淨化世道人心，促進社會敦風勵俗祥和。」；第五條該會任務：結合同祀道廟，協同闡揚玄武聖德、集訓玄武弟子，提昇傳教人員素質、整編經典科儀，統一玄武信徒理念、維護道門成規，興辦公益文化事業、輔導同祀道廟，防止異端破壞教制。從該會組織章程第二、五條可看出，該會係以結合台灣地區同祀玄天上帝宮廟及個人提倡正信的玄天上帝信仰而達到促進社會敦風勵俗祥和為追求目標，以下就筆者實際參與該會之實務，論述該會如何透過推動各項信仰活動達到社會敦風勵俗祥和的目的。

（三）由會務的推展結合同祀提倡正信，藉宗教信仰活動達到社會教化之目的：

1. 舉辦年度「玄天上帝飛昇得道」慶典活動

從游瑛妙 (1999) 之研究指出節慶活動具有以下幾個功能；

本會以弘揚道教精義、闡發玄武聖德維護道門制度，增進道廟間聯誼為宗旨，集結台灣地區每一鄉鎮同祀玄天上帝之道廟及其信徒等共同參與，至今團體會員 (宮廟) 計有壹佰參拾單位，個人會員肆佰名；為擴大參與層面每年由東、北、中、南四區會員輪流承辦一年一度盛會─北極玄天上帝飛昇得道大典，每年均吸引數千人參與（各年度參與人數如附表）。

表三  歷年參加玄天上帝飛昇得道慶典活動人數統計表

單位：人

資料來源：中華道教玄天上帝弘道協會刊

本項活動除能集結同祀宮廟及信徒參與外，並能讓承辦之道廟結合地方、社區資源，讓玄武聖德德威遠被落，並藉宗教之力量，以淨化人心，促進社會和諧。

從上表可以看出弘道協會自創立迄今，在每年參與人數均持續成長，以宗教社會教化等諸功能而言，舉辦慶典活動不只提倡正信的玄帝信仰，從個人之點而線（家庭、朋友）而面（由家庭成員再予擴大影響層面）的做道德修為的影響，對社會和諧建設有其深層的意義。

又從游瑛妙 (1999) 之研究指出節慶活動具有之功能觀之，透過本項慶典活動的舉辦，除個人因參與活動對玄帝信仰有正確的認識外，承辦單位結合地方與社區資源，亦可達到上述之目的，如 2001 年本項慶典活動由東區台東縣鹿野鄉之源聖宮承辦，源聖宮係該鄉瑞源、瑞隆二個村落之信仰中心，為承辦本次慶典活動，該二個村落全體動員，除該二村之社區發展協會外，並結合該鄉之公私團體共同參與，將慶典活動定調為「中華道教玄天上帝弘道協會『北極玄天上帝飛昇得道慶典暨台東縣社區民俗藝術嘉年華會、農業經濟成果展』」，活動內容計有平安遊境、蜂炮之夜、傳統祭典、陣頭表演、淨村活動、玄武之夜-歌謠演唱、社區民俗技藝表演、農村經濟文物展、農村婦女休閒手工藝展、原住民美食展、原住民傳統歌舞表演、DIY 親子生活藝術街等，透過慶典活動的舉辦不只能達到教化人心的目的，亦可因結合社區資源的運用而發揮游瑛妙女士所研究的慶典功能。

2. 統一「玄天上帝感應靈籤」

籤詩，在我國寺廟文化中已流傳甚久，根據記載，唐末五代即已有之。它不僅僅只是一種占卜的結果與答案，也是人們解決疑難、指引方向的明燈；所以，千百年來抽籤占卜已真實地在百姓的宗教信仰中佔據了極其重要的地位。籤詩除了提供百姓們最佳的精神寄託之外，亦具有民俗心理治療之目地，所以它亦是我國傳統文化內涵中不可忽視的一環，價值實不容等閒視之。人是大自然的一份子，雖秉天之氣而化育成長，然而生命終究是有限的，智慧、能力亦終是有窮的。對自然的浩瀚無垠，天地的幽冥難測，有許多事，不可知，亦無從得，甚至連自身的災難橫逆，亦無從預先掌控以趨吉避凶，於是人類體察自身的渺小，進而對天地自然產生了敬畏懼怕的心理。為祈求生命的寧靜，自然心生虔誠恭謹的崇拜，宗教由是而起。證之史料，人們對神的崇拜當自早古以來即已存在，故而宗教的信仰和情感，似乎是人本性，甚且是任何時代、任何民族的人所共有的。因為它提供人民精神的慰藉，在人類精神生活中是不可缺少的一環。

中國人向來相信「萬物靈應」論，所以一直以來崇信多神，並採取寬容的態度，從不強迫他人採信自己的信仰，亦從不排斥外來的宗教，所以各教徒之間從未因信仰的不同而產生磨擦。台灣是一個信仰相當普遍且盛行的地方，但嚴格而論，絕大多數風行於民間的信仰，普遍缺乏教義規範；宗教經典，甚至沒有固定的儀式。信徒大多選擇自己認可或習慣的方式去膜拜，膜拜的對象也不固定，經常是有什麼需要，就去膜拜專司其職的神明。因此神明在民間信仰中，有著無可替代的神聖地位。

這些神明究竟是如何創造出來的呢？民俗工作者劉還月認為，民間信仰中的神祇可分為天神、地祇及鬼怪三類。天神指天庭中所有的神佛仙人，包括：玉皇大帝、王母娘娘、雷公、風神等。地祇則是相對於天神而言，同樣受人們敬拜的神明，不過這些地祇都是由凡人昇化為神仙者。

雖然各個寺廟膜拜的神明各異，但信徒們仍有些特定的祭祀行為共通的，例如拿香膜拜、擲茭、抽籤、焚燒紙錢…等。俗諺有謂：「跨廟門兩件事，燒香求籤問心事」，這真實地反映了民眾入廟求神的普遍心理。其中，抽籤是針對某事，敬告神明，請求神明指示解決之道，神明的回應即表示在「籤詩」之中。根據李亦園教授分別在台北松山及彰化鹿港鎮的統計研究，七十七位受訪者中，求神問卜的原因以「命」一項，高居第一位，佔百分之 29.46，「事業」居次，佔百分 26.62，「疾病」第三，佔百分之 17.00，「婚姻」第四，佔百分之 8.21，遷居」第五，佔百分之 5.52，「考試」第六，佔百分之 3.25。由上面呈現的數據，足見對人生的不確定感，是普羅大眾求神問卜最普遍的理由。

然而不管信徒所求何事，籤詩似乎多少都可以給信徒一些指引或慰藉，因此我們可以說，籤詩所反映的其實是人們心中的願望。它除了供人們占卜解決問題的功用之外，尚有民俗心理治療的目的；此外，文中所隱含的教化意義，更負載了傳遞中國傳統道德和社會價值觀的作用。籤詩蘊含的這種社會教化功能相信是其他占卜方式所無法比擬。有鑑於此本會自 2004 年依據道藏，推行使用「玄天上帝四十九感應靈籤」，為配合整體美觀，以籤支、籤詩四十九首及特製籤筒組，籤筒組採八卦形可旋轉，其四面為籤詩盒另四面以龍鳳雕分別刻上玄上帝感應靈籤、風調雨順、國泰民安及所屬宮廟名稱，提供協會會員及奉祀玄天上帝之宮廟使用。（如附圖）

由於台灣地區教育普及，依內政部統計截至 2006 年止，台灣地 15 歲以上人口為 18,730,896 人（男 9,430,527 人、女 9,300,369 人），受教育（即識字）人口 18,259,531 人（男 9,368,623 人、女 8,890,908 人），未受教育（即不識字）人口 471,365 人（男 61,904、女 409,461 人），合計識字率佔 97.48%（男 99.34%、女 95.60%），不識字率僅佔 2.52%（男 0.66%、女 4.40%），從統計數字觀之，台灣地區 15 歲以上人口識字率已高達 97.48%；是以為使靈籤符合普遍化原則，成立經典委員會研究將籤詩設計原僅有聖意及解曰外，將祈求內涵之謀望、家宅、婚姻、失物、官事、人、占病等予以納入籤詩內，讓抽籤者不用透過解籤即能瞭解事象。

3. 道教寶典-玄天上帝經懺

為什麼要念功課經呢？《太上全真早壇功課經序》說：

功課者，課功也。課自己之功者，修自身之道也。修自身之道者，賴先聖之典也。誦上聖之金書玉誥，明自己之本性真心。非科教不能弘揚大道；非課誦無以保養元和。經之為經，是前聖之心宗；誥之為誥，乃古仙之妙法。誦之誠者則經明；行之篤者則法驗。經明則道契於內，法驗則術彰於外。經明法驗而兩全；內功外行而俱有。此是住叢林者之規範，升仙者之梯蹬。宗教經典是人類文明的珍貴資產, 世世代代無數人安身立命的指針，可透過經懺的唸誦，進而達到以經懺義理教化人心、淨化社會之功能；為推動正信玄天上帝信仰以達社會教化之目的，由「道藏」節錄出版玄天上帝經懺六冊並錄製錄音帶提供本會會員使用：（如附圖）

第一冊：元始天尊說北方真武妙經及錄製錄音帶

第二冊：洞真太極北帝紫微神咒妙經及錄製錄音帶

第三冊：（一）太上洞淵北帝天蓬護命消災神咒經

（二）玄天上帝說報父母恩重經

（三）真武靈應護世消災滅罪寶懺

第四冊：（一）太上說玄天大聖真武本傳咒妙經

（二）北帝豁落七元經

第五冊；玄門經藏課誦用本

第六冊：北極真武普慈度世法懺十卷

4. 慶典科儀之制定

據梁德華道長指出道教科儀的意義：「道教」的教理基礎是「道法自然」，而「道」的存在更是「先天地生」。其「宇宙觀」是思想中心，所以「道教」的儀範是結合天、地、人三界，相信神、鬼論說，肯定「天曰神，地曰祗」。先民時代開始便有祭祀，「祀五方五帝」，說「郊祀之體，所有事上帝」。古時黃帝設天壇以祭日，祈風雨寒暑調順；祭月以禮神明；祭星以渡幽；祭雲以求水旱；山、林、川、澤、河、海的神皆屬地祇，都要祭祀。由以上種種引出道教大小宗教活動，都是有一定規範儀式，這種規範程式的經書叫做科儀，聯同擺設和舉止行動便是威儀。

道教的科儀主要分兩類：祈禱懺悔和濟生度死，得道者超凡入聖，位列仙班；失道者沉淪六道，受苦幽都。整體是設壇演法，誦經行儀，祈求神明感召，福庇蒼生，因派別和傳承不同，各自有威儀的演釋，但奉神和經懺的理念則是一致的。

道壇壇儀和法規是嚴謹有序，壇內神像、香案、法器、經書擺設有定律，袍衣、壇飾有制度，朝神、跪拜、唱誦有秩序，行儀過程中可以體會道教天、地、人三界的宗教理念，更發揮中華民族的尊師重道的禮節和尊卑有序的倫理觀念。

若能時常習誦行儀，便能洗滌人心，在道教思想潛移默化之下，人性便能依遵禮教，除戾安份，人我不爭，互相扶持，社會便可大同，這便是科儀的目的和精神。

綜上所述，道教的科儀看似一個純宗教性的活動和形式，而事實上作為本土宗教的具象形態，道教科儀從功能意義上而言，於教內，是道教徒修身養性的必然行為；於教外，道教科儀有濟世度人的社會效益。從文化意義上看，道教科儀更隱含有中華民族傳統文化的底蘊。（節錄自道教文化資料庫網站）

從上可看出道教科儀係指宗教活動中一定的規範儀式，透過宗教活動的科儀之參與在肅穆與威儀下即可達到「人性能依遵禮教，除戾安份，人我不爭，互相扶持，社會便可大同。」的精神和目的。唯傳統的道教科儀均極為繁瑣與冗長，似不符現代工商業社會的需求，是以有改革之必要，如何不失其肅穆與威儀而能達到社會教化的目的，弘道協會經過多年舉辦慶典之經驗，將玄天上帝飛昇得道慶典科儀改進如下，時間約為三十分鐘：

慶祝  北極玄天上帝飛昇得道聯合祝聖大典

一、典禮開始   演奏道樂（迎仙客）

二、排班就位   禮生進壇

（一）主醮者就位（二）陪醮者就位（三）贊醮者就位

三、鐘鼓交鳴   全體肅立（請脫帽）

（一）鐘鳴三響，以迎三清，繼鳴九響三次，以迎三清三境九聖九真九仙之意。

（二）鼓擊，風、雲、雷、雨象徵天地自然變化。

（三）鐘擊四下，為落四御也。

四、主醮獻供，演奏道樂

（一）上香（註：代表無為）

清淨名香   因果最難量  妙香高爇在壇場

金爐瑞氣長  香奉獻  上徹諸聖鄉

（二）獻花（註：代表自然）

閬苑仙花  馥郁影橫斜  金瓶爛漫似蒸霞

枝葉競繁華  花奉獻  控馭聖王家

（三）獻燭（註：代表順化）

五鳳雲燈  瑞彩此日生  金台照出百千燈

諸天悉朗明  燈奉獻  木德與致昌

（四）獻茗（註：代表清淨）

武彝仙品  新春先發花  龍團雀舌共堪誇

玉葉黃金芽  茶奉獻  閬苑真仙家

（五）獻果（註：代表吉祥）

仙園福果  寶樹結成花  摘來奉獻妙堪誇

色艷似蒸霞  果奉獻  朝元仙子家

（六）獻章

龍章鳳篆  寶馬與金錢  雲輿鶴駕備齊全

捧獻聖尊前  章奉獻  乘此樂回駢

  五、恭讀祝文，全體俯伏。

六、行三跪九叩首禮

七、恭焚文疏，鐘鼓齊鳴。

（鳴三十六鐘七十二鼓，以五日一風、十日一雨象徵風調雨順）

八、會旗交接，全體鼓掌。

九、恭向  北極玄天上帝行最敬禮。

十、禮成鳴炮，撤班納福。

七、結論

道教教義思想中有許多具體内容體現了和諧思想，不僅在老子、莊子等道教思想家中闡述了和諧的自然觀、人生觀、社會觀，而且在道教科儀中也多有涉及到和體現和諧思想。社會和諧思想一直是道教所堅持強調的。道教作為本土的傳統宗教，有着悠久的人文傳統，其教義思想的核心理念就是體現人與自然、人與道的和諧。道教作為以人為本的宗教，體現了人與人的和諧，並且強調自然是人類的家園，教化世人注重人與自然的和諧相處。如莊子所說：“天地與我並生，萬物與我為一。”另外，道教還強調自我的淨化、身心的和諧，提出“和其光，同其身”的和同思想。總之，道教是寬容仁慈、熱愛生命、崇尚自然、慈愛和親的宗教，道教身體修煉觀體現了生命的和諧，通過養護形體、虚心安神，從而達到和諧之道。

玄天上帝信仰係道教信仰的一環，如何透過推動正信的玄帝信仰，以喚醒現世道德淪喪的人心，是弘道協會所積極追求的目標；而信仰玄天上帝和諧社會建設，首應推廣道德生活，將道教的道德觀念深植人心，讓「道德」潛移默化的作用以淨化人心，是以如何透過宗教信仰活動發揮其影響力，是吾輩等宗教界人士所應服膺的理念，並應將其付諸於行動，以擴展宗教社會教化的功能。

參考文獻

一、國立聯合大學 2003 年 12 月 20 日「苗栗縣義民廟與三山國王廟籤詩之比較研究」。

二、台灣地區內政部、台北市、高雄市政府網站

三、中華道教玄天上帝弘道協會會刊

四、宜蘭縣冬山鄉調訓宮手冊

五、加潤國，《宗教社會功能的實現途徑》

六、李亦園，《信仰與文化》

七、周雪惠譯 Keith A. Roberts，《台灣民間信仰的宗教儀式行為之探討》

八、董芳苑，《探討台灣民間信仰》

九、游瑛妙（1999），《節慶活動的吸引力與參觀者對活動品質滿意度分析》，靜宜大學觀光系碩士班未出版碩士論文。

十、蘇坤輝，《阿蓮鄉地方公廟》

十一、道教文化資料庫網站