武當山玄天上帝神系述略

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宋  晶（鄖陽師範高等專科學校）

玄天上帝神系是指由與玄天上帝有關的道教諸神所組成的奉祀崇拜系統。武當山作為“北極真武玄天上帝”的得道聖地，是玄天上帝神系的世界。舉凡武當山各大宮觀，其大殿神龕正中樹立的、崇奉的主神都是玄天上帝，而在主神的兩側及配殿、偏殿等處，則供奉著與玄天上帝有密切關係的神靈仙真，如聖父聖母、龜蛇二將、金童玉女等，於是，形成了獨具特色的、規模龐大的、秩序井然的玄天上帝神仙體系。本文以《道藏》、《太和山志》等文獻為依據，擬從玄天上帝、聖父聖母、聖師聖友、侍衛從神、護法從神、雷部神帥、本山土地及仙禽神獸等玄天上帝的其他從神等七個方面，對武當山玄天上帝等神祗的名號、特徵、職司、靈跡等奉神狀況作一概述。

一、玄天上帝

玄天上帝 ，是道教神系中赫赫有名的天界尊神。玄天上帝作為道教界和民間普遍崇奉的尊神，擁有著諸多的名號，這在道教神系中也是不多見的。如道經稱“鎮天真武靈應佑聖帝君”、“北極真武玄天上帝”，簡稱“玄帝”。道教界和民間對玄天上帝還有許多俗稱，如真武大帝、北方鎮天真武靈應真君、北極玄天真武上帝、北極聖神君、北極大帝、北極佑聖真君、開天仙帝、開天大帝、開天炎帝、開天真帝、玄武大帝、元武神、元帝、天元上帝、真如大師、妙見菩薩、報恩祖師、蕩魔天尊、披發祖師、北帝、黑帝、帝爺、帝公、祖師爺、上帝公等。^[1] 明代《萬曆續道藏》中記載有“玄天上帝百字聖號”，是最長的名號。文曰：“混元六天、傳法教主、修真悟道、濟度群迷、普為眾生、消除災障、八十二化、三教祖師，大慈大悲、救苦救難、三元都總管，九天游奕使，左天罡北極、右垣大將軍、鎮天助順、真武靈應、福德衍慶、仁慈正烈、協運真君、治世福神、玉虛師相、玄天上帝、金闕化身、蕩魔天尊”。^[2]這一百字聖號最早出現在《正統道藏》收錄的《大明禦制玄教樂章》中，《道教大辭典》稱該書為：“明永樂皇帝朱棣禦制”。^[3]該書第二樂章為《玄天上帝樂章》，包括百字聖號的全部內容。^[4]百字聖號說明了玄天上帝的職司，顯示了玄天上帝的赫赫神威，是玄天上帝演化不同發展階段的總集成。

在武當山宮觀中，從規格最高的金殿，到西神道上五龍宮、仁威觀等宮觀的正殿，再到東神道上紫霄宮、南岩宮等宮觀的正殿，甚至可以說，全山絕大多數宮、觀、庵、堂、祠、廟，供奉的主神都是玄天上帝。據《元始天尊說北方真武妙經》記載，玄天上帝的形象是：“披發跣足，踏勝蛇八卦神龜”。^[5]《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》有：“或掛甲而衣袍，或穿靴而跣足，常披紺發，每仗神鋒”。^[6]《降筆實錄》（又稱《玄帝實錄》、《董真君實錄》）有：“玄武為凡人時，身長九尺，面如滿月，龍眉鳳目，紺發美髯，顏如冰清，頭頂九氣玉冠，身披松蘿之服”。^[7]武當山大量的玄天上帝神像，無論是真武少年讀書像，還是中年掐訣作法像等，一般地，都有其固定化的形象，即披發跣足，躡踏龜蛇，著袍襯鎧，威嚴端莊，丰姿魁偉，具有帝王氣概。

玄天上帝是由中國原始宗教中的星辰崇拜——北宮玄武逐漸演化而來，伴隨著演化，玄天上帝的職司也突顯出來。

玄武正式演變為威靈顯赫的道教大神是在北宋時期。據北宋初期流行的《元始天尊說北方真武妙經》、《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》等書記載，真武神是玄元聖祖變化之身。經雲：玄元聖祖，八十一次顯為老君，八十二次變為玄武。托胎于淨樂國王善勝皇后，生於開皇元年三月三日，入武當山修道四十二年，功成飛升。又敘玄武將軍奉元始敕命率神兵下凡，剪妖伏魔，濟世度人之神話。

真武神何時改稱玄天上帝的呢？正史記載的官方封號，是元大德七年（1302 年）加封的“玄天元聖仁威上帝”。但南宋流傳的《玄帝實錄》和《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經注》等書已稱真武為“玄天上帝”。《董真君實錄》雲：“大宋仁宗朝嘉祐二年丁酉歲，上應大羅天真化三年也。至其五月五日，三清上帝並升玉宸殿，敕九天司馬開曆，考萬天功過，校正三官四聖，自太虛開化，神一誕生，所有保天佑地、化育群生之功……時 (上天真化四年上元節) 昊天玉尊親行典儀，冊封至玄武，加號‘太上紫皇天一真人，玉虛師相，玄天上帝，領九天採訪使職，及下蔭龜蛇號’”。^[8]由於天界的“三清上帝”及“昊天玉尊”冊封玄武為帝在宋仁宗嘉祐二年 (1057 年) 之後，那麼人間稱真武為玄帝也不會早於該年。不過，最遲在南宋淳熙十一年（1184 年）以後，玄帝之稱號已隨著《玄帝實錄》一書的印行而傳播四方。南宋紹定二年 (1229 年) 道士白玉蟾、蔣暉題寫的湖南永州祁陽山《紫霞觀鎮蛟符》石刻即雲：“玉虛師相、玄天上帝、受天明命、剪伐魔精”。^[9]《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經注》也有“玄帝師學”、“玄帝寶錄”等語。這表明南宋中後期道教界已普遍地應用“玄帝”一詞，真武的神格地位由“真君”提高為天帝。“《玄帝實錄》一書的問世，標誌著有關玄天上帝的神話已相對成熟，形成了較規範的系統”。^[10]《玄帝實錄》記載的玄帝神話是：

玄帝是先天始氣五靈玄老太陰天一之化，乃先天始氣、太極別體。上、中、下三皇時曾下降為真人，黃帝時托胎為靜樂國王善勝王后，成為太子。玄帝生而神靈，潛心修道，志契太虛。長而勇猛，惟務修行，輔助玉帝，誓斷天下妖魔，救護群品，日夜于王宮發此誓願，父王不能抑志。年十五，辭父母出家學道，得玉清聖祖紫元君授其無極上道，令入武當山修道，。四十二年，大得上道，功成飛升。玉帝聞其勇猛，特拜太玄元帥，領元和遷校府事，敕鎮北方，統攝玄武之位，收斷妖魔。

上天龍漢二年之時，殷紂主世，淫心失道，矯侮上天。日造罪愆，惡毒自橫，遂感六天魔王引諸鬼眾，肆諸凶釁，傷害眾生，毒氣盤結，上沖太空，天門震辟，惡氣衝突，彌塞天光，元始天尊命玉帝降詔北極紫微大帝，以玄武收魔，間分人鬼。玄武乃披發跣足，金甲玄袍，部領六丁六甲、五龍神兵及數十萬神兵齊到下方。玄武與六天魔王戰于洞陰之野，魔王以坎離二氣變為蒼龜巨蛇，化現方成，玄武以神力攝於足下，鎖於酆都大洞。七日之中，天下妖魔，一時收斷，人鬼分離，冤離解脫，黎民安泰，國土清平。

元始認為玄武歸根復位之時已到，於是乃命玉帝宣降玉冊，拜玄武為鎮天玄武大將軍、三元都總管等職。玉帝賜玄武自此之後可披發跣足，躡踏龜蛇，建皂纛玄旗，躬披鎧甲，位鎮坎宮，天稱元帥，世號福神；且命他每月下降，扶持社稷，普福生靈。“三清上帝”更以感其功勞巨大，拜玄武為玉虛師相，玄天上帝，簡稱玄帝。凡遇每月三、七日(或稱三、六日)，即下降人間，受人醮祭，察人之善惡，斷滅不祥。^[11]

從真武神的演化過程及其神話來看，玄天上帝從宋代開始，已受到普遍的重視，正是源于玄天上帝幾乎全能的顯赫威力。

宋代以降，玄天上帝顯靈事蹟甚多。《玄天上帝啟聖錄》主要記載了北宋英宗以前玄帝顯靈事蹟；^[12]《玄天上帝啟聖靈異錄》記載了元代玄帝顯靈，佑護皇室的事蹟；^[13]《大明玄天上帝瑞應圖錄》記載了明代永樂年間玄帝顯靈，護佑燕王靖難的事蹟及大修武當時瑞應紛呈的神話故事。^[14]

二、聖父、聖母

聖父、聖母，是武當道教對北極真武玄天上帝之親生父母的尊稱。據《太上說真武本傳神咒妙經》記載，玉帝特賜玄帝父母尊號：聖父曰靜樂天君明真大帝；聖母曰善勝太后瓊真上仙。元仁宗延祐元年（1314 年）又加封聖父曰啟元隆慶天君明真大帝；聖母曰慈甯毓德天后瓊真上仙。在《玉匣記》所載的道教節日中，二月二十五日被定為“玄天聖父明真大帝聖誕”。

歷史上有無靜樂國呢？《紫光經》雲：“淨樂國境，乃海外仙國，在西域支月國之西。星分奎婁二宿之下”，^[15]居龍變梵度天無欲宮。《武當福地總真集》雲：“考之古史《仙傳》，靜樂國即均州，無疑矣”。^[16]謂“村之東山下，古陵數塚。耆舊相傳雲：靜樂國王之塋”。^[17]《大嶽太和山志》有：“玄帝之先曾為淨樂國王，淨樂治麇，而均為麇地”。^[18]《敕建大嶽太和山志》解釋說：“均州上古之時即有麇之國，謂人民樸野，安靜樂善，……《仙傳》……不欲以有麇稱之，易之曰靜樂”。^[19]喻為玄天上帝的父母恩德普照，灑向人間，施惠眾民。明成祖大修武當道宮時，在均州城內修建了靜樂宮，他在《敕建（靜樂宮）紫雲亭》書中說：“靜樂國之東有紫雲亭，乃玄帝降生之福地”。^[20]後人題有匾聯：功垂造物大乾坤，德育玄天聖父母，對聖父聖母以好的品行養育了玄天上帝深懷敬意，視為楷模。

早在元代，武當山就建有王母宮，奉祀聖母善勝太后。元明所建的各大宮觀，在正殿後面的崇台之上，一般都建有父母殿（或稱明真殿），殿內神龕供奉著聖父明真大帝和聖母善勝皇后的坐像。

武當道教初創時，經籍並不多，《道德經》為武當歷代道士非常推崇的經典，成為武當道教典籍的最早來源。《道德經》十八章有：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈”，^[21]老子此說是針對社會現實，因為社會上有“六親不和”的事情，才會更加重視“孝”。春秋戰國以來孝文化的影響很大，玄帝崇拜的盛行也大致與儒家程朱理學的流布同時代，故道經強調玄帝雖出家修道，但仍不忘父母生身之恩，功成飛升後，父母證仙，榮享褒封，玄帝也特作《報恩經》以訓世（《正統道藏》第三四五冊《玄天上帝說報父母恩重經》），至親配封，以顯玄天上帝之大孝。因此，道教為表彰玄帝之大孝，特在供奉玄帝的大殿後面修建父母殿，奉祀聖父聖母，這是對孝文化的重視和傳揚，也展現了道家和儒家文化的交融。

三、聖師、聖友

道教諸神在起源上是有不同師承的。玄天上帝的恩師主要有玉清聖祖紫元君、豐乾大天帝。

玉清聖祖紫元君 ，又稱“無極上道紫炁元君”。《歷代神仙通鑒》等書稱“玉清聖神紫虛元君”，世號紫虛元君。《武當福地總真集》卷下說：“內名未究其詳，按《仙傳》：受道付玄帝，示武當山之根源，今尊曰‘聖師’”。^[22] 有的道經稱她為太上老君的化身。葛洪認為老子是天地之精神，無世不出。《太上說真武本傳神咒妙經》雲：“當軒轅氏時，號廣成子，出道誡經，教以飛騰之學。游淨樂國時，號紫元君，授玄帝太和玉虛之訣，教以智慧上品大戒，乃歸根之道……周文王時，世號老聃，官佐柱下史，出道、德二經於世……”。^[23]《大嶽太和山志》卷二稱：玄帝念道專一，“遂感無極紫元君，授以上道。因指太和山而告之曰：‘此山自乾兌起脈，盤旋五萬里；水出震宮，上應翼、軫二宿，顯定極風、太安皇崖二天。汝可居之，當契太和。飛升復位，上輔大道，與天地日月齊並’”。^[24]根據《玄天上帝啟聖錄》記載：紫元君不僅為靜樂國太子指引了修道聖地武當山，而且用鐵杵磨針的故事點化靜樂國太子，潛心修煉，功至自成。武當道教徒把靜樂國太子的師傅紫元君看作是老子的化身，抬高了靜樂國王子在道教仙譜中的地位，從而為真武神演變為道教尊神奠定了神格基礎。靜樂國王子作為天神，不是靠服食金丹大藥成仙的，而是通過苦行修煉，“潛虛玄一，默會萬真，四十二年，大得上道”，最終才登上天界的，所以，靜樂國王子修仙學道的方法，是依照老子《道德經》而行的。武當山紫霄宮藏有明萬曆皇帝所賜梵夾本《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經注》，為南宋端平三年（1236 年）方田子陳伀所注，比《正統道藏》本多序、贊、跋等。該書《方田子跋》雲：“昔玄帝師學之，成於紫元君，太上傳自東漢之季，丁授經籍于正一張君，乃玄帝事蹟遍聞於世……”。^[25]

明清時期，武當山所建與紫元君磨針故事有關的廟宇有兩處：1、明代所建西神道磨針澗南的老姥祠。明盧重華的《大嶽太和山志》卷一記載：在五龍宮北一裏，“有石橫澗濱，若磨痕。傳雲玄帝修煉之久，有怠意，因步澗下，見神女以鐵杵磨之……玄帝大悟”。^[26]老媼或神女其實都是靜樂太子的恩師——紫元君；一為清代所建的磨針井，又名純陽宮，在回龍觀南。磨針井現存有鐵鑄飾金紫元君化身像，頭微偏欲語，手作磨針狀。明代五龍宮有“啟聖殿”、太和宮有聖師元君殿、南岩宮有元君殿、玉虛宮有“聖師殿”，清代太和宮皇經堂、五龍宮啟聖殿等處，均為供奉玉清聖祖紫元君而設。

豐乾大天帝，是玄天上帝的另一位恩師。明代的武當山禦制有許多銅鑄的玄天上帝持劍坐像，大有橫掃天下妖魔的氣度，顯示出“蕩魔天尊”的威嚴，而玄天上帝手持的那把七星劍源于豐乾大天帝的賜予。《玄天上帝啟聖錄》中“天帝錫劍”條雲：“玄帝乃如師言，越海東遊。又感豐乾大天帝，授以寶劍。天帝告曰：此劍，名曰北方黑馳裘角斷魔雄劍……子可佩此，居山修煉，降伏邪道，收斬妖魔”。^[27]《武當福地總真集》卷下對豐乾大天帝“按”雲：“宋侍中荊國公宋庠奉旨所編《真武啟聖記》第九章，稱真武初學業遇帝，賜以黑駝虯角斷魔雄劍”，但“內名未究其詳”。^[28]

蓬萊仙侶，是玄天上帝修真時的聖友。《玄天上帝啟聖錄》中“蓬萊仙侶”條雲：“玄帝歸岩修煉之時，曾有九美人，相貌端嚴，儀矩殊異，往來帝所，惑試帝心。帝默識之，必聖人也，故加敬禮。女仙乃謂帝曰：予輩蓬萊仙侶，特來試之。功行著已，宜加精進，克日沖舉’。語畢，跨鶴而升。今稱蓬萊九師，是也”^。[29]

元代武當五龍宮有蓬萊殿，設真師十聖，即紫元君和蓬萊九仙。青羊澗之上，白雲岩之左有一座爽朗虛明之岩，取名仙侶岩，是“玄帝道成，有蓬萊仙侶來賀，因名仙侶。舊有像設，香火俱廢，永樂十年敕建殿宇，以奉高真香火”。^[30]

四、侍衛從神

據《真武本傳妙經》記載，當玄天上帝稟玉皇聖命勅令之時，其統領神兵，遍為巡察，濟拔天人，祛妖攝毒的威勢十分的壯觀：“神兵神將，從之者皆五千萬眾。玉童玉女，侍之者各二十四行。授北帝之靈符，佩乾元之寶印。驅之有雷公電母，禦之有風伯雨師。衛前後則八煞將軍，隨左右則六甲神將。天罡太一，率於驅使之前。社令城隍，悉處指揮之下”。^[31]可見，玄天上帝的從神隊伍是浩浩蕩蕩，龐大壯觀的。而侍衛從神則僅指伴隨著玄天上帝左右，為其服務，作為儀仗以壯威儀的神靈。主要指龜、蛇二將、金童、玉女、執旗、捧劍。因為按道教的說法，凡是神仙所住洞天福地，皆有得道的神仙侍從衛護侍候左右。

龜、蛇二將 ，或稱水、火二將，又稱天關、地軸。龜蛇本來是四方四靈中北方玄武的形象，北宋時隨著玄武衍變成為披發、仗劍、黑衣的“真武將軍”，形象就被人格化，甚至神格化了。真武施展神威，降伏了龜蛇，並收為部屬。水、火二將的稱呼，源於他們本來是水火之精的認識。《玄天上帝啟聖錄》說：真武被拜為玄帝后，“下蔭天關曰太玄火精含陰將軍赤靈尊神。地軸曰太玄水精育陽將軍黑靈尊神”。^[32] 元泰定帝泰定二年（1325 年）封天關火神為“靈耀將軍”，地軸水神為“靈濟將軍”。

關於玄天上帝收服龜蛇為部將還有一些神話：（1）道經《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經注》記載，玄帝與六天魔王（水魔、火魔、旱魔、蝗魔、瘟魔、妖魔）戰于洞陰之野，魔王自恃坎（水）、離（火）二氣，幻化為蒼龜、巨蛇，變現方成，在與玄天上帝大戰時，被玄帝以神力躡於足下，不能變動，從此成為玄天上帝的腳力，變成玄天上帝的護法神；（2）神魔小說《北遊記》記載，真武在武當修行時，欲成仙道，但未去五藏之穢，妙樂天尊顯出神通，剖開他的肚子，將胃和腸挖出來，丟在岩石下，並將其肚子縫合。真武醒來自覺身輕，雜念全無，遂成仙道。而胃腸受了靈氣，年久月深，變為龜蛇二怪，在世上作惡害人，玄帝將其降伏後收為部將；（3）在稗官野史中提到玄天上帝出身的傳說，稱玄帝轉世為屠夫，因悔悟殺生太多，決心修道，遂自行切開腹肚，取出五藏丟在河裏洗淨。此舉感動上天，使他修成正果。但被他丟在河中的胃、腸，卻變成龜、蛇危害世人，後來玄天上帝將它們收服，鎮壓於腳底之下。當然小說故事，為道教人士所不取。玄天上帝足下的龜蛇二物，本來就是水火之精，又隨身侍衛左右，因此也就成為玄天上帝的象徵和代表，甚至是玄天上帝的化身，出現龜蛇多被當成是玄天上帝的顯靈，因此，古人自然就對龜蛇二物相對崇敬。

龜、蛇二將的形象特徵是：火精“真相赤蛇，變相青面、三目、金甲、兜鍪”；水精“真相玄龜，變相黑體、金甲、兜鍪”。^[33]明代武當山各宮玄帝殿內均有水火二將，明皇室奉送到武當山的神像中常有“火水一座”（即銅鑄鎏金的龜蛇交纏像），或“水一尊、火一尊”（當即具有人形特徵的水火二將站像）。

金童、玉女，也稱玉童、玉女。是武當山金殿玄天上帝神像身旁的從神，元代五龍宮正殿內曾置此二神，武當山其他各大宮觀正殿內均有設置。金童儒雅莊肅，恭謹安詳作捧冊狀；玉女嫻雅俊逸，冠纓系頷為端寶樣。道教中凡是天上的神仙，身邊都有得道的童男童女伺服著，而且一律稱為金童、玉女。其職司在於分掌威儀、書記三界中善惡功過。二神位階不大，但職司不小，因而受到道界及民間的重視。民間常稱其為周公、桃花，元代雜劇家王曄《桃花女破法嫁周公》一劇結束時，有真武大帝出場說明周公、桃花是金童玉女轉世的情節，流傳甚廣。

執旗、捧劍 ，明代皇帝齋送給武當山各宮觀神像中，有“捧劍一尊、執旗一尊”。捧劍神將所捧之劍，當為豐乾大天帝送給靜樂王子的寶劍，名曰：“黑駞虯角斷魔雄劍”。^[34] 執旗神將所執之旗，當為皂纛大旗。《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經集疏》解釋“天罡、太一，率於驅使之前”時說：“率也者，賓伏也。於也者，幸侍也。天罡、太乙，亦系五德神君。乃賓伏幸侍，充太玄從官，常備准威用。按本經：部署擁之者皂纛玄霧；躡之者，蒼龜巨蛇也”。^[35]金殿內的執旗、捧劍二將，均頭戴武冠，身著甲胄，衣帶飄蕩，勇猛威嚴。

五、護法從神

玄天上帝的從神系統是龐大複雜的，除了侍衛從神，在武當山還有一批獨具特色的護法從神，如王靈官、五百靈官、八煞將軍、六丁六甲、青龍白虎等，他們具有剛正不阿，嫉惡如仇的神性特徵，能夠在玄天上帝巡察三界之時，忠心耿耿，誓死輔佐玄天上帝，除邪祛惡，專司糾察之職。

王靈官，亦稱“玉樞火府天將”。據《新搜神記》記載，王靈官的本名叫王善，宋徽宗時人。又據《列仙傳》講，王靈官曾從蜀人薩守堅受符法，為林靈素的再傳弟子，死後由玉皇大帝封為“先天主將火東靈官王”，久值靈霄殿，司天上、人間糾察之職。明永樂時杭州道士周思得以靈官之法，顯于京師，附神降體，禱之有應。明成祖下令修天將廟，王靈官遂顯於世。宣德中封之為“隆恩真君”。道教奉祀王靈官為守護宮觀山門的護法神，民間認為他嫉惡如仇，剛直無私，故十分崇信。

武當山奉祀王靈官始於明代。永樂年間在三天門神道上修有靈官祠；成化九年以後，皇帝經常派太監管送真武神像一堂到武當山安奉，從神就包括靈官、玉女、執旗、捧劍各一尊，說明王靈官已代替金童而成為玄帝的主要佐臣。

武當山各宮觀現在仍保存著不少王靈官像，其中原玄嶽門外靈官殿、太和宮、元和觀等處靈官殿內的神像，都是披甲執鞭，三目圓睜，虯須怒張，鋸齒獠牙，形象極為威武兇惡，令人畏懼。

五百靈官 ，是武當山規模最大的靈官。據《玄天上帝啟聖錄》卷一載：真武到武當山修煉時，父王思戀太子，令大臣領兵五百眾，根尋太子回朝。至紫霄岩，面見太子，啟傳王命。忽然，部眾腿腳僵僕不能舉，乃同聲告曰：願從太子學道。語畢跬步如故，於是俱隱山中。帝升真之後，皆證仙道。^[36]《武當福地總真集》雲：“洞天福地，上帝遊年之所，各設靈官五百員主持守衛修道之士，功業成就，皆隸保舉。察善罰惡之司”。^[37] 元代五龍宮建有“五百靈官祠”，天一真慶宮有石刻五百靈官像，明代南岩宮置鐵鑄鍍金五百靈官神像，造型均為戴冠著袍，雙手捧笏，恭順侍立之形象，現存 487 尊。

八煞將軍，《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》是“八煞將軍前後衛”，《元始天尊說北方真武經妙》記“八殺將軍前後衛”，故又作“八殺將軍”，民間尊稱為八府帝爺。具有輔佐護法，濟世度眾之職。《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經注》卷二解釋為“乃玄都右勝府正衛威北八煞大將軍，八營駐紮於酆都獄華蓋山之前也。謹顯諸煞姓名之次第：天煞將軍張子庶，地煞將軍陳子春，日煞將軍李子德，月煞將軍范子章，水煞將軍杜子貞，火煞將軍劉子大，金煞將軍王子言，石煞將軍賈子元”。^[38]

六丁六甲 ，《老君六甲符圖》雲：六丁名諱為：“丁卯神司馬卿、丁醜神趙子任、丁亥神張文通、丁酉神臧文公、丁未神石叔通、丁巳神崔石卿”。^[39]《元始天尊說北方真武妙經》記：“六丁玉女左右隨”。臺灣高蓮凱先生認為，之所以這裏沒提六甲神將之名，是因為“真武大帝主管北方壬癸水，本來就是屬陰柔之地，所以強調六丁玉女隨行真武左右，就是呼應六丁是陰柔之氣的另一佐證”；^[40] 據《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》記：“六丁六甲左右隨”；又據《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經注》則記：“隨左右則六甲神將”，並只記下了六甲神將的名號是：“甲子水將李文思、甲戌土將李守通、甲申金將李守全、甲午火將李守左、甲辰風將李守進、甲寅木將李守遷”。^[41]可見，其名稱全取於天干地支相配而成。《靈寶六丁秘法》雲：“黃帝曰：六丁玉女神也，能長能短，能有能無，處心占而問之，萬事從心”，^[42]故六丁皆塑為女子像。道經稱六甲乃陽神玉男，故塑男像。六丁六甲是武當道士齋醮作法時，常用符籙召請的呼風喚雨、祈禳驅鬼的神將群，說明北宋時他們已被視為能行風雨、制鬼神的真武部將。

元代武當山有六甲峰、六丁峰。明代玄都宮有禦制六甲站像，現移置元和觀。在北京十三陵中的長陵棱恩殿，展出了定陵出土的文物。展品中有一件明神宗的頭盔反映了明皇室對玄天上帝和六甲神的崇拜。頭盔為金護法頂六瓣鐵盔，其上裝飾有金制的玄天上帝神像和六甲神像，寓意是玄天上帝和六甲神保佑明朝皇帝，出師勝利。

青龍、白虎，原是“二十八宿”中東方七宿和西方七宿的名稱。漢晉以後，青龍、白虎被神格化，成為護法神將青龍稱“孟章神君”，白虎稱“監兵神君”。職司是守衛宮觀山門。武當山紫霄宮、五龍宮的主殿奉禮祀的主神是玄天上帝，山門內是龍虎殿，殿內各置著鎧持械、威嚴肅穆的守護神將青龍、白虎神像。

六、雷部神帥

雷神 ，也稱雷公、雷師，即中國古代神話中的司雷之神。最早的雷神呈獸形，《山海經·海內東經》說：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹”。^[43] 後不斷人格化，被塑造成半人半獸形。道經稱雷霆可以為天“代言”，執行刑罰擊殺罪人，所謂“主天之災福，持物之權衡；掌物掌人，司生司殺”。人們虔誠地加以奉祀，正是因雷神能鑒別善惡，區分良莠，代天主持正義，擊殺有罪之人。真武行巡時，“驅之有雷公電母，禦之有風伯雨師”。武當山主要供奉雷神，不僅有雷岩、雷洞、雷堂、雷壇等建築祀雷神，而且還供祀雷神。南岩宮雷神洞的雷神像，一為坐像，猴臉尖嘴，額具三目，背插兩翅，著袍系帶；一為站像，猴臉尖嘴，額具三目，肩張兩翅，著袍襯鎧，人手鷹足，左手執楔，右手擇錘，作欲擊狀。

雷部神帥 ，或稱雷部天君等。武當山除供奉雷神，還供奉雷部諸神。雷部神帥指由玄天上帝率領指揮的執掌五雷、揚善懲惡的部將行神之統稱。宋代已有雷部的稱謂，廟觀中已供奉雷部神像。由於南方道士多習“雷法”，故雷部諸神在民間的影響日益擴大，到明代正式形成比較固定的雷部眾神體系。《封神演義》中就有“雷部二十四員催雲助雨護法天君”的名號，其中以鄧、辛、張、陶、龐、劉、苟、華八位天君最著名。《北遊記》中又有雷部統三十六元帥之說。雷部的總管、雷部的主宰之神是“九天應元雷神普化天尊”，為眾生之父，萬靈之師，掌握生殺大權，專門懲處惡人。但在武當山，雷部諸神是玄天上帝的部將行神，聽從玄天上帝的調遣。實際上，早在宋代的有關道經中，真武部將已有“五雷神兵”等雷部神將。宋代洪邁《夷堅志補》卷十二載：均州武當山王道士，行五雷法能敕呼雷部神將。明正統九年（1444 年）所編道經《天皇至道太靖玉冊》卷五稱：“玄帝殿兩旁當塑雷部諸神”。可見，明以前真武大帝已被當作整個雷部的統帥，即“雷祖”。明代皇室奉安于武當山各宮觀的銅鑄鎏金神像中，常有雷部神帥像。如成化九年（1473 年）明憲宗命太監陳喜等管送“真武聖像二堂於太和、王虛二宮安奉”，安奉于太和宮金殿的一堂聖像中有“神帥十尊”，其中包括鄧、辛、張、陶、苟、畢六天君和馬、趙、溫、關四元帥。^[44] 因馬、趙、溫、關四大元帥，是武當道教在作道場祈禳時請來“驅魔降妖”的神將，同為雷部神帥。弘治七年（1494 年）明孝宗命太監扶安等奉安于南岩宮正殿的一堂聖像中，有神帥十二尊：“鄧天君一尊、辛天君一尊、張天君一尊、陶天君一尊、龐天君一尊、劉天君一尊、苟天君一尊、畢天君一尊、馬元帥一尊、趙元帥一尊、溫元帥一尊、關元帥一尊”。^[45]此後所送神帥像都是十二尊，合稱為“真武十二帥行神”。此外明代皇帝還曾欽降殷元帥、孟元帥等神像到武當宮觀供奉。以下對雷部神帥之主要神將予以分述。

1、鄧天君：也叫鄧忠、鄧成、鄧化、鄧伯溫（文）等。雷部天君常以他為首。宋代《夷堅志補》卷二三稱其為“天元召考鄧將軍”。元人劉道明的《武當福地總真集》卷下引《雷書》說：“中天欻火律令大神雷霆主帥天君，即黃帝相風後，將軍破蚩尤，封河南將軍，因以所封鄧為姓，後隱武當疊字峰，有神跡尚存”。^[46]明人任自垣《大嶽太和山志》雲：“疊字峰，在五龍頂南……傳雲雷帥欻火律令鄧天君煉真之處，風雷多從此起”^。[47]

2、辛天君：《封神演義》稱辛環，《北遊記》稱辛江，《繪圖三教源流搜神大全》稱辛興，並述其生平：雍民辛姓名興者，一日往雷山采薪，得成雞形者五，歸進其母，母欲烹其一。雞作人言日：“予雷耳，不可啖也，乞宥一剮之恩”。嫗弗允，則雷霹靂而起。母破膽昏跪焉。帥賣薪攜禮以入，抱母屍，知為雷擊，遂將雞柵內的四隻雷雞一起槌碎。因雷為柵上內衣所掩，竟不能震。雷神感其至孝，奉十二火丹啖之，帥遂易形，妖其頭、喙其嘴、翼其兩肩、左尖右槌，腳踏五鼓，升化母屍而去。^[48]但該書又說辛興後被天帝封為雷門苟元帥，奉命行天，剪滅邪惡鬼魔，將辛、苟視為一神，不確。《鑄鼎余聞》引清代顧祿《清嘉錄》曰：“六月二十五日，為辛天君誕辰，謂天君為雷部中主簿神，凡奉雷齋者，至日皆茹素以祈神佑。又月之辛日及初六日，俗呼‘三辛一板，六不禦葷’，謂之辛齋”。[49]該書又引明姚宗儀《常熟私志》，稱之為“銀牙耀目辛天君”。武當山隱仙岩有敕建磚殿三座，供奉玄帝及鄧、辛天君等。

3、張天君：《封神演義》稱張節，《北遊記》稱張安，並雲玉帝封鄧、辛、張三天君為雷門元帥，主雷。《武當神仙大觀》講，當他歸順玄天上帝后，“手執瘟槌，隨師行法救民”。^[50]

4、陶天君：《封神演義》稱其名為陶榮。

5、龐天君：《封神演義》稱其名為龐洪，《北遊記》、《三教源流搜神大全》皆稱龐喬。他生於漢獻初癸醜年，與父龐定在漢江渡口以擺渡為業，平等待客，拾金不昧。觀音化少婦夜渡試其志，不惑。後又救父于波濤之中。玉帝敕封他為混氣元帥，作為玄天上帝的部將，是手執金刀，把守天門，以降伏陰魔，除滅陽惡，秋毫不爽的形象。

6、劉天君：《封神演義》稱劉甫，《北遊記》稱劉俊，《三教源流搜神大全》稱劉後，並說他是東晉人，生於岷江漁渡中，因家貧，送于羅真人為侍讀，因精于五雷掌訣，招風捉雨，隨即回應，濟民助國。環堵之民修祠禱之。後東京大旱，皇帝祈禱有應，敕為“立化慈濟真君”。玉帝亦以其敕者敕之，以掌玉府事。故人稱“玉府劉天君”。形象為手執飛鞭，腳踏風火輪，隨玄天上帝降妖伏魔。

7、苟天君：《清微神烈秘法》卷上雲：清微主帥上清神烈陽雷神苟留吉。元代武當清微派道士求雨作法時，要“上請神烈陰陽苟、畢二神君，火速會合，日分巡施，雷神歲分，行雨主者，及本境山川潭洞龍君社令等神，定於今月某日某時，下降某處，搜龍卷水，駕風鞭霆，大霈三日之甘霖，普救四郊之品物”。該書在描述苟天君形象時說：“其相金冠黑面，三目赤發，金甲朱衣、朱履，手執金錘鑽”。^[51]《封神演義》稱名為苟章。《鼎鑄余聞》引明姚宗儀《常熟私志》稱其為“左伐魔使苟元帥”。

8、畢天君：《清微神烈秘法》稱“清微主帥上清神烈陰雷神君畢宗遠，皂衣金甲，跣足，手執鐵簡”。^[52]《封神演義》稱畢環。《鼎鑄余聞》引明姚宗儀《常熟私志》有“右伐魔使畢元帥”。《北遊記》和《繪圖三教源流搜神大全》稱田華，並述其生平職司雲：“東鄉間姓田名華者，乃正東二七神也。雷藏地中，寄胎於田間，千年石乳鐘氣而生。誕時白晝憑空霹靂，火光照天，風雨驟至，帥膝坐，大蛇圍其外，群蜂哺英以喘。至長，遂因田為田，指華為華，修煉於漉瀘岩下”。後他曾以木火之精助女禍補天；又曾煉五色火雹風雷陣助軒轅擊蚩尤。因又隱于華胥之境，故名華。其至有唐氏時，奉帝旨，駕雷車，擁電旆，雨暘以時。“流及漢東，妖魔縱橫，姦淫百出，玉帝封以雷門畢元帥之職，敕掌十二雷霆，輔玄天上帝誅瘟役鬼，上管天地潦涸，下糾群魅出沒，中擊不仁不義之輩”。^[53]

9、馬元帥：靈官馬元帥、三眼靈光、華光天王、馬天君、馬神、馬王爺等。古時人們對馬神有四時祭拜的規定，武當山玉虛岩東天門內，原有馬神廟，專奉馬神像。馬元帥的傳說很多，據《靈官經》載：馬靈官名勝，為南斗第六星所化身，故以原星之號為名。以劈破乾卦，自巽度乾而生火，乃承馬字為姓。生來三頭九目，手執玉戟金磚，背飛丹符之馬，身跨火犀。居世二百四十年，常驅邪祛疫，濟度世人。後隨護文昌梓潼帝君，至功完行滿，召返天庭，飭守鬥闕，證位鬥口靈官，又稱鬥口魁神，道稱雷聲不能天尊。《鑄鼎余聞》卷一載雷部諸神中有“魁神靈官馬元帥”。^[54]《道法會元》卷三六《正一靈官馬元帥大法》稱“都天罡主正一靈官橫天馬元帥勝”，特徵為“青面朱發，白蛇冠三目，金甲、絳袍、綠靴，背火瓢，仗劍，白蛇從後”。^[55]《繪圖三教源流搜神大全》卷五介紹，他叫馬靈耀，生有三隻眼，一目豎立額際，神通廣大，曾三次“顯聖”，降五百火鴉，殺東海龍王，為救母親大鬧地獄，並雲“玉帝以其功德齊天地”，就封他為玄天上帝的部將，護法天界。因馬元帥“下民妻財子祿之祝，百叩百應，雖至巫家冤枉祈禱之宗，悉入其部，直奏天門，雷厲風行焉”。^[56]武當山紫霄宮大殿內有明代銅鑄鎏金的馬元帥站像，右手持長矛，左手端三角金磚，三目有須。

10、趙元帥：即趙公明。其傳說由來已久。早在晉代幹寶所撰《搜神記》卷四就有“上帝以三將軍趙公明、鐘士季，各督數鬼下取人”，梁代陶弘景《真誥·協昌期》中，亦有“大帝告土，下家中直氣五方諸神趙公明”，說明了魏晉南北朝時，趙公明在道教中已被視為冥神或瘟神等。《道法會元》卷三六稱其為“九天雲路神捷勒馬上將趙元帥公明”。^[57]《萬曆續道藏》中有《搜神記》，對其來源、職司、特徵記載較詳：趙公明，終南山人。自秦時避世山中，精修至道。功成，奉玉帝旨召為神霄副帥。其服色特徵：頭戴鐵冠，手持鐵鞭，面色黝黑，亂須怒張，跨坐黑虎。後因守護漢祖天師修煉大丹有功，被玉旨封為正一玄壇元帥，能驅雷役電，呼風喚雨，除瘟翦症，保病禳災。並能使訟冤伸抑者得公平，實賣求財者得如願。但有公平之事，可以對神禱，無不如意。“故上天聖號為高上神霄玉府大都督、五方之巡察使、九州社令都大提點、直殿大將軍，主領雷霆副元帥、北極侍禦使……上清正一玄壇飛虎金輪勅法趙元帥”。^[58]明清以來，他在民間被奉為財神，香火極盛。元代武當山五龍宮“有雷司趙帥堂”。紫霄宮大殿記憶體有其明代禦制銅像，身著甲胄，鐵冠，黑須，右手執鞭，足旁有黑虎。

11、溫元帥：《道法會元》卷三六稱“地祇上將元金昭顯德元帥溫瓊”。《道藏·洞神部》有《地祇上將溫太保傳》述其生平、顯化、封號：溫瓊，字子玉，溫州人。唐安史之亂，隨郭子儀出戰，身為先鋒。醉時酒氣如霧，常作黑霧，驚賊而殺之。子儀知為異人，忌欲殺之。瓊覺而逃，入泰山東嶽廟為祝。後立化殿前，肉身不倒，常顯靈異，受封為翊靈昭武大太保。《繪圖三教源流搜神大全》稱他為後漢東歐郡（浙江溫州）人。幼而神明，七歲學步天星，十歲通儒，經傳子史天文等書靡為不通。後科舉不中，鬱抑間，忽見蒼龍墮珠於前，臥拾而含之，流於腹。他突然變幻，面青發赤，蘭身猱猛，握簡，遊衍坐立，熒毅勇猛。泰山府君聞其威猛，召為佑嶽之神，積功累德，受玉帝敕旨，封為“亢金大神”，並賜玉環一隻，瓊花一朵，金牌一面，上有“無拘霄漢”四字。第三十六代天師飛清真人張君始持符召之法，役用嶽神，他得位十太保之列，有溫太保之名。他是岳班之首，能拜金闕、巡五嶽、征伐妖精、治病驅邪，慈惠民物。宋末被封為“正福顯應威烈忠靖王”。^[59]武 當山紫霄宮大殿內有其明代禦制銅像，青面赤須，呲牙咧嘴，手拄狼牙棒，腰掛“無拘霄漢”金牌。

12、關元帥：又稱關公、關聖帝君。道教奉為降神助威的武聖人。《道法會元》卷三六稱其為“轟雷攝正青靈上街上將關元帥關羽”。關羽，字雲長（?～219 年）。蒲州解良（今山西解虞縣人）。原為三國蜀漢劉備的武將，戰功赫赫，後孫吳突然襲取荊州，他被擒殺。宋以後官方民間奉祀者日眾，宋哲宗時封“顯烈王”，宋徽宗時封“義勇武安王”，元封“顯靈義勇武安英濟王”，明神宗封“三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君”。清康熙帝封“忠義神武靈佑仁勇威顯關聖大帝”。武當山紫霄大殿內有其明代禦制銅像，戴冠著袍，赤面美髯，手持青龍偃月大刀，為四大元帥之一。此外，元以前武當山有“崇寧真君祠”，明清時期有“關王廟”、“關帝廟”數處，專門供奉關聖帝君。另外，均州龍巢山下有三義廟，奉祀劉備、關羽、張飛。

13、殷元帥：《道法會元》卷三七稱“上清武春猛吏太歲至德尊神殷郊”。《繪圖三教源流搜神大全》中“太歲殷元帥”稱，其父為殷紂王，其母薑氏產肉球，被丟棄城郊。金鼎化身申真人抱歸撫養，取名殷郊。後奉師命，助武王伐紂，牧野之戰率雷震等為前鋒，勇殺商士，戰場顯威，並斧劈妲己。玉帝聞有孝義之恩，又有斬妖之勇，遂召敕封他為司九天游奕使、至德太歲、殺伐威權殷元帥。其職司，《封神演義》稱“執年歲君太歲之神，管當年之休咎”。^[60]其服色特徵為青面束發，頂中作紅須冠，朱衣大袖，或頸掛十二骷髏，手執金鐘黃鏃。《敕建大嶽太和山志》載，明成化二十二年，憲宗遣太監陳喜“欽降”道經、聖像，其中有“殷元帥二十軸”。

14、孟元帥：《三教源流搜神大全》、《北遊記》等書稱他姓孟名山。《大全》載其為獄官時，因囚犯想念父母，臘月二十五放囚犯回家過年，至正月初五囚犯全都返回獄中。後又全部放走有悔改之意的囚犯，其仁義孝慈，萬古不滅。玉帝聞之，敕封為酆都元帥。其特徵為手持黃龍槍，帽上有瓊花一朵。元代羅霆震《武當紀勝集》中有詩《雷司孟帥堂》，說明孟元帥也曾被當作玄帝麾下的雷帥。

七、其他從神

1、武當山忠智威烈王：即姚簡，字易夫，隋末唐初人。佐唐太宗，出為武當節度（應為均州太守）。貞觀中（627～649 年），天下大旱，飛蝗遍起，敕禱名山，俱未感應。姚簡奉命詣武當建醮祈禱，感五氣龍君，遂降甘霖，遍佈天下，草木禾稼，俱名榮茂。姚簡具此靈異，奏聞朝廷，太宗降旨在武當山建五龍祠。後姚簡辭官，攜家隱居武當山，志慕虛玄，成真證道。道書稱玄帝命他為本州守土鎮山之神，血食均陽，名為威烈王，在玄天上帝神系中屬於地方神。“宋初卻蝗救旱，靈顯昭著，進封忠智威烈，宣敕建祠於今紫霄宮之東”。《武當紀勝集》有“威烈王廟”。明永樂十年敕建威烈觀殿堂、山門，奉威烈王像。今其遺址尚存，有廟房 5 間。

2、武當山感應五氣龍君：在中國古代神話中，龍往往具有興雲降雨的神性。《太上洞淵清雨龍王經》稱：遇天旱、火災，頌經召龍王，即可普降大雨。唐代有祭祀五龍的禮儀，《宋會要輯稿》第十一冊禮四載：“國朝緣唐祭五龍之制，春秋常行其祭”。宋徽宗大觀二年（1108 年）十月詔天下五龍皆封王爵。青龍神封廣仁王、赤龍神封嘉澤王、黃龍神封孚應王、白龍神封義濟王、黑龍神封靈澤王。武當山五龍的顯赫，與唐朝貞觀年間均州太守姚簡的禱雨活動有關。《玄天上帝啟聖錄》卷一載：姚簡“奉命躬詣武當紫霄宮齋醮致禱，建壇之夕，有五儒士豐貌殊異，敬來謁簡，延坐久之，從寫語簡曰：‘予五君非凡之儒，乃五氣龍君也，准玄帝敕命守護此山，非一日矣。為子正直寡欲，祈禱精嚴，故來相訪’。少頃，雲氣迷目，甘霖沛然，遂失五君所在矣”。^[61]朝廷聞知此情，降旨就武當山建五龍祠，以表聖跡。元代劉道明的《武當福地總真集》稱其為“天一之化，龍變梵度天餘氣，下鎮武當。掖玄帝上升，訪姚太守降雨于唐，授陳希夷睡法于宋。雨陽祈叩，其感應不可枚舉。武當五龍頂即其寓處”。^[62]武當五龍頂有一個靈應岩，岩後有上龍池，古人記載說這個龍池便是“五炁龍君”的寓所。武當山以龍命名的地名和建築物還有：五龍澗、五龍峰（五龍頂）、伏龍峰、五龍岩、龍池、白龍潭、白龍岩、黑龍潭、黑龍岩、五龍閣、五龍井、五龍行宮等。

3、黑虎元帥：《總真集》稱“巡山黑虎元帥”，說它是北方天一之所化，護教鎮山之靈神。正直威顯，變化不一。“或托相為人，金甲皂袍，若將軍之狀；或顯真相，玄鬃黑色，如獅子之形。或大如斄，或小如豹。或雪裏而現其跡，或泥中而顯其蹤。見之者不祥，夢之者獲慶。夜巡廊廡，靈跡昭垂。不善之人，立為屏斥”。^[63]當淨樂國太子開始到武當山修道時，是黑虎開山、黑虎護山，寸步不離太子，忠心耿耿地保護太子不受猛獸侵害。當太子修煉四十二年得道升天，成為玄天上帝后，便封黑虎為元帥，成為玄天上帝的一員神將。今天的南岩宮下有黑虎岩，內設人格化的黑虎神像。元代系馬峰下有“黑虎大神之祠”。十八盤上有黑虎廟，明永樂十年敕建，內設黑虎神像。

4、靈鴉：又稱神鴉、烏鴉神。《敕建大嶽太和山志》卷十一稱：“靈烏，秉北方之色，為武當之靈，預報吉凶，驗其慈厲，靡不應者。常有數枚，棲息於虯松怪柏之上。昏曉之際，交鳴飛躍。內傳雲：報曉者，此也。然物我相忘，略無驚懼，晨夕二供，飛翔飼食。內一紅啄者，見之獲吉”。^[64]在有關真武修煉的道經中，有“烏鴉引路”、“烏鴉報曉”等神話，當太子得道成帝后，也封烏鴉為靈鴉，視作通靈之物。其或為烏鴉，或為人相，或隱或顯，靈妙異常，警示著人們回避災禍，千萬裏之內，眨眼即到。武當南岩東北二裏南天門下原有明永樂十年敕建的烏鴉廟，今已毀廢。天柱峰有烏鴉台。

5、榔梅仙翁：榔梅為武當山特產。據元明代山志記載，其樹榔木梅實，果實外形如杏，果核如桃核狀。味酸而甜，能愈諸疾。道經宣稱榔梅結實，預示國泰民安，五穀豐登。《武當福地總真集》卷中“榔梅仙翁祠”雲：“在五龍宮北，磨針石南。上百步有枯木一二，邊有一木參天，呼之曰‘榔梅’。榔木梅實，桃核杏形。耆老相傳：‘此木一枯，不出尋丈，一株複榮，真仙果也’。下一廟曰‘榔梅仙翁’。四、五月間，果熟之時，樹高不見其形，叩禱仙翁，移時自落。……傳雲：玄帝磨針之悟，因摘梅花插於木上，誓之曰：‘我若道成，汝當結實。’是以靈根仙跡，萬古如初。”玄帝自悟磨針之語後，返回南岩修煉，途中折梅枝寄於榔樹。誓日：吾道若成，開花結果。後果如其言。當地耆老甚至認為，真武道成上升之後，榔梅樹下“有仙翁司之”，故，“叩禱仙翁，移時自落”。^[65]元代有榔梅仙翁祠。明永樂十年在南岩宮南一裏敕建“榔梅仙翁祠”，奉榔梅仙翁像，今其正殿尚存。

以上在對玄天上帝神系進行研究歸類時，可以看到：

（1）玄天上帝神系龐大而複雜，以上歸類顯然是相對的，只代表作者個人的觀點。同時，由於本文主要探討的是明代以前武當道教供奉的神靈，所以本文對康元帥等三十六元帥未展開討論。

（2）武當道教神靈系統也具有規範化、層級化等特點，主神、從神、大神、小神等區別較明顯，這對武當道教進香禮神和齋醮儀式等方面的宗教活動產生了深刻影響。

（3）“神由人起”，玄天上帝神系的產生源於人的社會秩序，仿佛就是世俗社會的一種折光反映。

（4）武當山玄天上帝神系，從一個側面體現了武當道教祭天帝、敬仙真、祀百神的奉祀系統，而且始終貫穿著尊道貴德、修煉成仙的神學思想和對於重人貴生、濟世度人、扶持社稷、獎善罰惡、蕩妖除魔等倫理思想的推崇與讚賞。

注釋：

[1][39][40] 參見高連凱、楊逸樺《真武顯聖玄天上帝傳奇》，臺灣葳森文化事業有限公司，2003 年，第 21 頁、第 81 頁、第 82 頁。

[2]《玄天上帝百字聖號》，張繼禹主編《中華道藏》第 30 冊，華夏出版社，2004 年，第 617 頁。

[3]閔智亭、李養正主編《道教大辭典》，華夏出版社，1994 年，第 121 頁。

[4]《大明禦制玄教樂章》，張繼禹主編《中華道藏》第 44 冊，華夏出版社，2004 年，第 614 頁。

[5]《元始天尊說北方真武妙經》，張繼禹主編《中華道藏》第 30 冊，華夏出版社，2004 年，第 523 頁。

[6][31]《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》，張繼禹主編《中華道藏》第 30 冊，華夏出版社，2004 年，第 525 頁、第 525 頁。

[7][8][11]《降筆實錄》，轉引自《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經注》，張繼禹主編《中華道藏》第 30 冊，華夏出版社，2004 年，第 550 頁、第 530 頁、第 555 頁。

[9]陳垣編纂，陳智超、曾慶瑛校補《道家金石略》，文物出版社，1988 年，第 397 頁。

[10]王光德、楊立志《武當道教史略》，華文出版社，1993 年，第 81 頁。

[12][27][29][32][36][61]《玄天上帝啟聖錄》，張繼禹主編《中華道藏》第 30 冊，華夏出版社，2004 年，第 635 頁、第 636 頁、第 638 頁、第 642 頁、第 637 頁、第 642 頁。

[13]《玄天上帝啟聖靈異錄》，張繼禹主編《中華道藏》第 30 冊，華夏出版社，2004 年，第 699——705 頁。

[14]《大明玄天上帝瑞應圖錄》，張繼禹主編《中華道藏》第 30 冊，華夏出版社，2004 年，第 706——714 頁。

[15][50]《武當神仙大觀》，武漢出版社，2000 年，第 19 頁、第 49 頁。

[16][17][28][33][37][46][62][63][65]《武當山歷代志書集注》（一），湖北科學出版社，2003 年，第 36 頁、第 36 頁、第 57 頁、第 56 頁、第 58 頁、第 58 頁、第 58 頁、第 31 頁、第 30 頁。

[18][19][20][22][24][26][30][34][44][45][47][64] 楊立志點校《明代武當山志二種》，湖北人民出版社，1999 年，第 270 頁、第 139 頁、第 24 頁、第 80 頁、第 272 頁、第 260 頁、第 93 頁、第 80 頁、第 46 頁、第 74 頁、第 87 頁、第 156 頁。

[21]陳鼓應《老子注譯及評介》，中華書局，1984 年，第 134 頁。

[23][38][41]《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》，張繼禹主編《中華道藏》第 30 冊，華夏出版社，2004 年，第 544 頁、第 549 頁、第 547 頁。

[25][35]武當山紫霄宮藏明代萬曆皇帝御賜《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經集疏》（梵夾本）。

[42]胡孚琛主編《中華道教大辭典》，中國社會科學出版社，1995 年，第 1457 頁。

[43]袁珂《山海經校譯》，上海古籍出版社，1985 年，第 241 頁。

[48][53][56][59][60]《繪圖三教源流搜神大全》，上海古籍出版社，1990 年，第 230 頁、第 200 頁、第 220 頁、第 224 頁、第 235 頁。

[49]宗力、劉群《中國民間諸神》，河北人民出版社，1986 年，第 158 頁。

[51][52]《清微神烈秘法》，張繼禹主編《中華道藏》第 31 冊，華夏出版社，2004 年，第 40——43 頁、第 40 頁。

[54]轉引自王光德、楊立志主編《武當仙譜》，大道文化事業有限公司，1996 年，第 33 頁。

[55][57]《道法會元》，張繼禹主編《中華道藏》第 36 冊，華夏出版社，2004 年，第 208 頁、第 210 頁。

[58]《搜神記》卷四，張繼禹主編《中華道藏》第 45 冊，華夏出版社，2004 年，第 546——547 頁。