共计 12753 个字符，预计需要花费 32 分钟才能阅读完成。
以人為藥
龔鵬程
（臺灣佛光大學創校校長）
一
以人為藥，自陶弘景以來，即載入《本草》。更早以前，則《太平經》中已經記錄了當時修道人士喝尿的風俗，可見由來已久。歷代流傳，迄今不絕，但爭論也很大。我在大陸人民網上見一文，名（從本草綱目一書看古人治學的態度），就痛批李時珍說月經水可以治病，母親眼淚滴入小孩眼中會生霧諸說，謂其缺乏科學實證精神。現代醫學、大抵也都是這類觀點，不僅屏斥其說，亦基本上不采人體器官或爪甲液汁為藥。
然而，以人為藥，源流既久，至今亦仍盛行於民間，非可漠視；其與道教尤其淵源，似又不可不考。因就《經史證類備用本草》略為鉤稽其說，並粗考其事，以備餿聞。
採用《經史證類備用本草》，而不用上文所說的《本草綱目》，原因之一，是因這次是在成都開會，所以就討論成都人唐慎微的著作。二是這本書徵引經史及宋代以前醫方中相關的資料最齊，且頗有考辨，可以看出各家對於以人為藥的不同觀點，與李時珍自成一家之言者不同，對我們反而較有用。三、此書乃擴充陶弘景《本草經集注》而來，引用經史文獻中，道書尤夥，如《三洞要錄》《神仙秘旨》《葉天師枕中記》《道書八帝聖化經》等，皆足以觀知其與道教之淵源。
此書約編成於 1091 至 1100 年間，政和間，曹孝忠校刻。金又刻，乃稱《重修政和經史證類備用本草》。該書卷十五人部，凡列藥物二十五種，其目如次：
髮髲，味苦、溫、小寒，無毒。主五癃關格不通，利小便水道，療小兒癇、大人痓，仍自還神化。合雞子黃煎之，消為水，療小兒驚熱下痢。亂髮：微溫，主咳嗽，五淋，大小便不通，小兒驚癇，止血鼻衄，燒之吹內立已。
人乳汁：主補五臟，令人肥白悅澤。
頭垢：主淋閉不通。
人牙齒：平，除勞、冶瘧蠱毒氣。入藥燒用。
耳塞：溫，治癲狂鬼神及嗜酒，又名腦膏，泥丸脂。
人屎：寒，主療時行大熱狂走，解諸毒，宜用絕幹者搗末，沸湯沃服之。東向圊廁溺坑中青泥，療喉痹、消腫痛，若已有膿即潰。
人溺：療寒熱頭疼，溫氣。童男者尤良。
溺白垽：療鼻衄、湯火灼瘡。
婦人月水：解毒箭並女勞複。
浣 汁：解毒箭，並女勞複亦善。扶南國有奇術，能令刀斫不入。惟以月水塗刀便死。此是汙穢，壞神氣也。人合藥，所以忌觸之。此既一種物，故從屎溺之例。
人精：和鷹屎，亦滅瘢。
懷妊婦人爪甲：取細末置目中，去翳障。
天靈蓋：味咸，平，無毒，主傳屍疰，屍，鬼氣伏連，久瘴勞瘧，寒熱無時者。此死人頂骨十字解者，燒令黑，細研，白飲和服，亦合諸藥為散用之。方家婉其名爾。
人髭：
人血：主羸病人皮肉乾枯，身上麩片起。又狂犬咬，寒熱欲發者，並刺熱血飲之。
人肉：治療疾。
人胞：主血氣羸瘦，婦人勞損，面幹皮黑。腹內諸病漸瘦悴者，以五味和之，如餄頧法，與食之，勿令知。婦人胞衣變成水，味辛，無毒。主小兒丹毒、諸熱毒、發寒熱不歇、狂言妄語、頸上無辜發立、虛痞等。此人產後時，衣埋地下，七八年化為水，清澄如真水。南方人以甘草、升麻和諸藥物，盛理之。三五年後拔去，取為藥，主天行熱病，立效。
婦人褌襠：主陰易病。當陰上割取，燒末服方寸匕。童女褌益佳。若女患陰易，即須男子褌也。陰易病者，人患時行，病起後合陰陽，便即相著，甚於本病。其候小便赤澀，寒熱甚者是。服此便通利。不爾炙陰二七壯。又婦人褌主胞衣不出，覆井口立下，取本婦人者即佳。
人膽：主鬼氣，屍疰，伏連。
男子陰毛：主蛇咬，口含三十條，咽其汁，蛇毒不入腹內。
死人枕及席：患疣，拭之二七遍，令爛，去疣。嘗有嫗人患滯冷，積年不瘥。徐嗣伯為診曰：此屍疰也，當以死人枕煮服之乃愈。張景年十五歲，患腹脹面黃，眾藥不解治。以問徐嗣伯，嗣伯曰：此石蛔蟲，極難療，當取死人枕煮服之。得大蛔蟲，頭堅如石者五、六升。病即瘥。沉僧翼患眼痛，又多見鬼物，嗣伯曰：邪氣入肝，可覓死人枕煮服之，竟，可理枕於故處。如其言，又愈。王晏問曰：病不同，皆用死人枕而俱瘥，何也？答曰：屍疰者，鬼氣也，伏而未起，故令人沉滯，得死人枕治之，魂氣飛越，不復附體，故屍疰自瘥。石蛔者，醫療既癖，蛔蟲轉堅，世間藥不能遣，所以須鬼物馳之然後乃散。故令煮死人枕服。夫邪氣入肝，故使眼痛而見魍魎，須邪物以鉤之，故用死人枕之氣。因不去之，故令埋在塚間也。
夫衣帶：主難產。臨時取五寸，燒為末，酒下。褌帶最佳。
衣中故棉絮：主卒下血，及金瘡出血不止。取一握，煮汁溫服之。新綿一兩，燒為裏末，酒下，主五野雞病。
新生小兒臍中屎：主惡瘡，食瘜肉，除面印字盡。候初生，取胎中屎也。初生臍，主瘧。燒為灰，飲下之。
二
以上所列廿五種，說明極不梘範，有些長、有些短；有些有注明寒溫及有毒否，有些則無；人髭一條，甚至根本沒藥效的說明，只講了太宗剪髭燒灰給李靖治腫瘡之故事。但宋仁宗也剪髭給呂夷簡治病，其病卻不知為何。
廿五種人藥中，也有不少並非人體之藥，而是人事藥，如衣中故綿絮、夫衣帶、死人枕、死人席、婦人褌襠，浣褌汁等。以此為標準，檢查其書，便會發現人部以外其他各卷也多有此類藥，例如卷四所收，皆土石類，卻也有以下這些藥：
寡婦床頭塵土：主人耳上月割瘡，和油塗之效也。
正月十五日燈盞：令人有子，夫婦共于富家局會所盜之，勿令人知之，安臥床下，當月有妊。
富家中庭土：七月醜日，取之泥灶，令人富，勿令人知。
卷三金石類藥中亦有下列各藥：
布針：主婦人橫產。燒令赤，納酒中七遍，服之。可取二七布針，一時火燒。粗者用縫布大針是也。
枷上鐵及釘：有犯罪者，忽遇恩得免枷了，取葉釘等，後遇有人官累，帶之除得災。
印紙：無毒，令主婦人斷產無子，剪有印處燒灰，水服之一錢，神效。
這些都是人事藥。人事藥其實類似感應巫術，東西本身皆非藥材，是靠它與人事間的關係構成感應狀況而產生療效的。但此類人事藥之療效，我甚以為疑。正月十五燈盞可令人有妊；小孩難產，用婦人褌蓋在井口催生；或把印書紙燒了吃，就會斷產無子。這類藥及和藥法，大概都不可究詰。存之以見當時之觀念則可，若真以為是藥學醫術，則不妥。換言之，此類資料，正是當日醫書采摭道書或援用道教觀念及術法之痕跡。後世道與醫分，醫亦與道漸分，只從醫學角度來看此等資料，自將斥為不經。
而人體藥的部分，乳汁、人胞大概是最常用且少疑義的了。人都喝人乳長大，《經史證類備用本草》說它可以「補五臟，令人肥白悅澤」，很少人會反對。不過，人乳到底性冷或性平，醫家猶有爭論，故該書注云：「臣禹錫等謹案：蜀本雲人乳味甘，平，無毒。日華子云：人乳冷。」
人乳的功效，除可長人外，主要是治眼睛、治月經不通和治中風、解毒。《聖惠方》說人中風不語，舌根強硬，可用陳醬五合、人乳五合，研和後用生布絞汁後服。乳汁治眼疾及月經不通，則《衍義》解釋道：「人心生血，肝藏血。肝受血則能視。蓋水入於經，則其血乃成。又曰：上則為乳汁，下則為月水。故知乳汁則血也，用以點眼，豈有不相宜者？血為陰，故性冷。髒寒人，如乳餅酪一類，不可多食」，連乳汁性寒都一併解釋了。
但《本草備要》記人乳之功能，與《經史證類備用本草》並不一致，雲其性甘醎，寒滑，可治風火症。或謂治老人便秘最佳。李時珍則做調和折衷之論，云：「人乳無定性。其人和平，飲食沖淡，其乳必平。其人躁暴，飲酒食辛，或有火病，其乳必熱」，看來食了有益或無益，仍待進一步研究。不過《本草備要》提到制人乳粉的辦法，卻是唐氏書所沒有的。
人胞則是俗稱的紫河車，小孩的胎衣。除上文所引各種藥效之外，注引（梅師方）雲亦可暴幹為末，治草蠱、蛇蠱。《本草備要》對此藥之療效，推崇過於唐氏書，謂其甘醎性溫，大補氣血，治一切虛勞損極，恍惚失志、癲癎。用法是洗乾淨後用酒蒸焙，幹後研末，或煮爛搗碎入藥，亦可調和煮食。
李時珍對於用胞衣入藥並不很贊成，他認為胞衣乃小兒身體的一部分，所以它的命運應與該小兒連系在一塊兒。引崔行功《小兒方》的記載，說小孩的胞衣若被狗吃了，小孩會癲狂；若螻蟻吃了，小孩會瘡癬。因此人其實不該吃這種東西：「雖曰以人補人，然食其同類，獨不犯崔氏之戒乎？以故本集如天靈蓋等，概不入錄」。
立場與李時珍相似者，為何鎮《本草綱目必讀類纂》，其序曰：「人為萬物之靈，古人惟采剩餘，他置勿用。茲亦凜遵遺意，只列河車乳汁數種。」乳汁與胞衣，乃是勉強列入的，基本上並不贊成吃人。
連胞衣都如此勉強，唐氏書中所列人血、人肉、人膽、天靈蓋，爭議就更大了，除了何鎮的說法外，《神農本草經》注也說該經之用人發，是用刑人或童男之發，「不忍取人發用之，故用剩餘也。方家至用天靈蓋，害及枯骨，卒不能治病，古人所無矣」。持此說者，是因《神農本草經》只列人發一種，其餘諸人體藥均不用，故如斯云云。《本草備要》則收了發、人牙。人血、人肉、人膽、頭蓋骨等，也同樣未收。因此比較起來，唐氏書受方家影響比較大，其論頭蓋骨及人膽之作用，亦輒與鬼事有關。雲天靈蓋可治鬼氣伏連，人膽亦然。此當為方士語，非盡為醫術也。
人體藥除上舉各項之外，就是所謂的剩餘了。如頭垢、耳屎、大小便、月水、精液等，皆人之排泄或分泌物，也就是剩餘。
頸垢耳屎，他書所未載。雲耳屎可治癲狂鬼神，且名泥丸脂、腦膏，當亦是方家所慣用者。
人屎則《本草備要》僅列人中黃，並不直接以糞便入藥。人中黃有兩說，一是糞缸邊上的陳年積垢，煆性存用；一是用竹筒塞甘草末，塞緊後，於冬天放入糞缸中浸泡，春天取出洗曬，取甘草用。功能與人屎其實略同，都是解熱劑。該書另載糞清一目，功能亦同。法用棕皮棉紙，上鋪黃土，淋了糞以後，放入甕中，埋進土裏一年。據說清若泉水，全無穢氣，可治痘瘡痰火。
屎之功用如此，尿亦有大用。尿，一是用人中白。與人中黃相似，或雲即尿桶上的陳年穢垢。據說以蒙館童子尿桶、山中老僧尿桶上刮下來的最好。原因不難瞭解。煆性後研用，可治肺瘀、勞熱消渴、痘瘡、牙疳、口瘡，降火散瘀。
另法是直接用尿。若是自己尿了自己喝，就名輪回酒或還元水。若用他人尿，則最好是用童子尿。其效解降火滋陰，潤肺散瘀，與人中白差不多，但似更有效。《本草備要》說：「治肺痿失音，吐衂損傷，胞胎不下。凡產後血暈，敗血入肺，陰虛久嗽，火蒸如燎者，惟此可以治之」，注又引晉褚澄《勞極論》云：「降火甚速，降血甚神。飲溲溺非無一死，服寒涼藥百無一生」，功效勝過其他的降火藥。因此注又說：「凡跌打損傷，血悶欲死者，擘開口以熱尿灌之，下嚥即醒。一切金瘡受杖，並宜用之，不傷臟腑。若用他藥，恐無瘀者，反致誤人矣。」
用童尿之法，是指十二歲以下男童。若不食葷、腥、酸、醎者為尤佳。去頭尾，只用中間一段，熱飲。也可配薑汁、韭汁，以散痰。
若不直接用童尿，就可煉成秋石。其法是每月收集童尿注入缸中，每缸用石膏七錢，以桑條攪動，澄後倒掉液水。兩三次後，再加入秋露水攪澄。幾次以後，倒在重紙鋪灰上，曬乾，刮掉底下重濁者，獨取上邊清輕者，便稱為秋石。
據《保壽堂方》說，童男女之尿均可制為秋石，但須分開煉。煉成後，呈白色粉末狀，和勻了，加上乳汁，日曬液露，幹了再加乳，四十九日後，收貯配藥。可是也有醫書主張直接食用，例如腫脹忌鹽的人，就可以秋石拌飲食。故其用不止於配藥。
秋石是著名的藥，《本草備要》說它滋腎水、潤三焦，養丹田、安五臟、退骨蒸，治虛勞咳嗽、白濁遺精，為滋陰降火之聖藥。不過，也有人認為尿一旦煆煉之後，真元已失，效用實不如童尿。所謂煆煉，是說一般煉秋石並不採用上面所說的方法，而是雜收人尿，以皂莢水澄之，日曬火煉。日曬是陰煉，火煆為陽煉。煉成的秋石，若服用得多了，虛陽妄作，反而會生燥渴之病。另外，《備用本草》載煉秋石之法又不同，乃是用鍋煮，幹後細研，再放入盒內，入炭爐中煆之。如此，秋石便成了大補之暖藥，謂可悅色、進食、益下元。它又鼓勵人服食，云：久服，臍下常如火暖，諸般冷疾皆愈。
人屎人尿，除此之外，尚有諸多功能。例如人頭痛、小兒不生牙齒、被蛇狗咬了，都可用尿來治療；尿且可明目益聲，潤肌膚，詳見《備用本草》。人屎又治小兒陰瘡，產後陰下脫等，亦詳該書。總之，乃聖藥也。
人的排泄物，除了屎尿以外，尚有男精女血，這也是大有作用的。精液可以和鷹屎白作藥用，減瘢去痕。此法也可以像煉小便為秋石一樣，把精液用青竹筒裝了，在火上煆冶為汁。若不煉或和鷹屎為藥，也可直接塗，治金瘡血不止。
女人月水則較男人精液更神奇，凡虎狼瘡傷、骨刺被毒、箭鏃在身，以經血塗或燒末服用，都可痊癒。《備用本草》注引《博物志》云：「交州夷人，以焦銅為鏃，毒藥塗於鏃鋒上，中人即沸爛，須臾骨壞。以月水、屎汁解之」。
女人的洗內褲水（其實是沾了經血的作用）、懷孕女人的指甲，也有類似的功能，後者可治翳障、催生、治婦人淋。
另一類，非排泄物，乃分泌物，如耳屎頸垢等均是。頸垢可治噎，療勞複，治中蠱毒、蕈毒、馬肝或鳥獸自死之肝中毒、蜈蚣毒、竹木刺傷。唐氏書引《服氣精義方》雲淮南王劉安，燒己發合頸垢等分合服，如大豆，三丸，名曰「還精」，令頭不白。耳垢，則可治癲狂及嗜酒。
還有一種發髲（音被）。它到底是什麼，諸家說法不一，陶宏景雲不知它為何物，疑是老人斑發，又或謂為童子發。唐本注雲為發根。發根非毛囊即頭皮屑，焉得有如許多發根可用，實在不易明白，但總之也是剩餘之一種。
所謂剩餘，都是人體不需要或排泄於體外的東西。牙齒頭髮之類，固非身體所不需，但它會脫落，故亦等於剩餘放棄之物。頭髮可治咳嗽、大小便不通、小兒驚癎，止血。亦可合藥煎膏，涼血去瘀長肉。牙齒則唐氏雲其性平，除勞治瘧，亦可治蠱毒、箭毒。《本草備要》卻說它鹹溫有毒。李時珍更認為某些病伏毒在心，若誤服此藥，反而鬱悶聲啞，難以救治。可見牙齒的藥用功能尚有疑義。
《備用本草》中另有與此相關而不見於其他醫典的，是新生小兒臍中屎，謂其主治惡瘡、瘜肉，可除去臉上的金印字，燒臍為灰飲之。此外就是男子的陰毛，此亦毛髮一類。主蛇咬。雲口食二十條陰毛，咽其汁，就可令蛇毒不入腹內。
三
依上所述，以人為藥，略分三類：一為人肉、人血、人胞、人膽、天靈蓋等，屬於人身體上的某一部份；二為剩餘物，如毛髮、牙、乳、頭垢、耳塞、屎、尿、精、月水、指甲等；三為人事藥，指浣褌汁、死人枕、夫衣帶、衣中故絮、婦人褌襠等。
這三類，許多是有長期醫療實踐，證明是有療效的，例如喝童尿可活血，治傷甚驗，精液去斑除瘢，亦具功效。但大部分仍多爭議，如人乳雖然小孩都吃，可是作為藥用，其性到底是平是冷，迄無定論。秋石則或為降火藥，或為暖藥。牙齒或雲性平，或雲其鹹溫有毒。至於人肉人血人胞人膽人的頭蓋骨，是否宜於入藥，更多爭端。這些爭端，一部份是倫理及心裏的原因，一部份也是醫學效用上的原因。
就算醫學上確具治療效果，倫理或心理上的爭議仍在。像童尿人屎這些排泄物，吃起來不噁心嗎？何以用藥竟會采及剩餘？按理說，剩餘物排泄物，當然都是已經沒用的東西，為人體所不能吸收，故排泄了出來，為什麼反而可以用做藥物使用呢？
這些疑問，未必不能解釋。因為以鄙穢物為藥，而且是聖藥、好東西，在中醫體系中是普遍現象，並非對人體特別采此觀點。
例如麝，是一種鹿類動物。在牠的臍下接近陰部處，有種分泌物，小如金橘、大若雞卵、剝之有兩層，膜中藏有液體。新鮮時稠厚如膏，幹了就像大小不等的顆粒，氣味馥烈。自古以來，稱為麝香，是著名的興奮劑香料。據說驚悸將死者，用麝香和醋灌救，都能聞泌通竅。故不僅可供化妝打扮之用，亦可作藥用。
另有一種龍涎香，是鯨魚腸及膀胱所分泌的凝結物。功用與麝香相同，也是著名的香料、興奮劑及回蘇藥。
龍涎香與麝香，均生於隱鄙之處，原本是臭不可攖之物，但在中醫體系中卻都是奇珍，奉為聖品。
另有一種聖品叫做牛黃。牛黃傳說可分四種，角中黃、心黃、肝黃、生黃。都是牛有病所生長出來的。據稱凡牛有黃者，入夜身上有光，時時吼鳴。在牠吼鳴時以大盆水置其前，讓牠吐出者，是生黃。死後刺得者是肝黃或角中黃。牛黃也有香氣，但主要不是用為香料，而是用來解毒、清熱。牛黃解毒散，即為著名之中藥。
情況與牛黃類似者，為馬寶、狗寶。馬寶又名赭丹，乃病馬腹中所結，小者如豆，大者如雞蛋，勳或大如西瓜，主治癲癇、驚悸、毒瘡。黃協塤《鋤經精舍零墨》云：「馬黑者，生馬腎間，一名赭丹，又名鮓答。凡番兵事急，持之念咒，輒能致風雨，突圍而出」，則竟有巫術般的效果了。狗寶，生癩狗腹中，可治癰疽瘡瘍。
這些東西都是動物身上的瘡疣病痛，類乎結石。牛馬身上長得這種東西，大抵命都活不長了。情況正如蚌裏面生的珍珠。蚌因病而有珠，病癒甚，珠愈大愈美，所以珍珠有點像蚌的淚珠，是在痛苦中孕育出釆的。牛黃馬寶等物，也是牛馬身上熱毒所招。
人取珍珠以為美飾，割牛黃馬實以治毒化癎。所取者，在牛馬蚌介來說，乃其贅物、穢物、瘡疥之疾。然人取之則名之為“「實」。斯則與麝香龍涎香為陰部分泌物相似，以臭為香、以疥為寶，蓋已久矣。
為何要如此以臭為美，以疥為寶？
我們不妨說人類文明之創造性即在此。蕭艾即是芳草、穢物即是靈物，端看怎麼個用法。能用之，牛溲馬浡，皆有其大用妙用；不善用之，黃寶結在身上，徒然痛苦憔悴以至死，亳無用處。
何況，香穢一也，疾疹即是物寶，更有點道家哲學意蘊存乎其間。
因為這些穢物，不但有藥效，更具有避邪等神聖功能。頭垢可以去「百邪鬼魅」，耳垢可治「顛狂鬼神」，人尿可治「鬼氣疰疾」。
其中尤以女人的月經水最神奇。平時大家認為女性「不潔」的主要原因，即因女人會有月事。月事來了，稱為不乾淨。若有婚喪嫁娶、神祀賽會、開光啟航等禮儀，也都不准有月事的女人參加，以免犯忌諱。但此所謂犯忌諱，既是由於它的汙穢，也是因為它的神奇。什麼神、什麼鬼，一旦碰到了月經水，就都會破功，所以才須避忌。《政和備用本草》中說：「扶南國舊有奇術，能令刀斫不入。惟以月水塗刀便死，此是汙穢壞神氣也」，或清《螢窗異草》載，康熙間一位吳縣婦女為了保護貞操，用月水抵禦鬼神的侵犯：婦猶懼神來，以清水漬其穢汙，如紅泉赤浪，貯於溺器，以備不虞。而神道絕跡」。這類故事，在筆記及小說中是極常見的。
汙穢即是神聖，這個邏輯也表現在語言上。例如：人尿又名還元湯、輪回酒，稀釋過的大便又叫黃龍湯，月經水又稱為天癸，鶡 糞便又稱五靈脂，蚜蟲的大便則稱為甘露（唐代文宗時引發的「甘露之變」，即指此物。文宗曾親自采嘗）。穢物而有嘉名，既是忌諱，又是敬重。
此不只是高下相形、美惡相生，且是一物同時既神聖又汙穢，同出而異名，與我國文字的特色恰好相符。這項特色，叫做正反合義。也就是一個字同時兼有完全相反的兩個意思。
例如輕薄短小的薄，誰不曉得是稀少單薄的意思。可是「國慶佳節，薄海勝歡」的薄，卻是普遍、龐大之義。與薄字相關的一些字，如溥或大氣磅礡之礡，亦都有大義。所以，薄既是少又是多，既是大又是小。
又像離，分離之離，當然是指分開、離別。但它同時也指會合，故《楚辭‧離騷》，應劭、班固、顏師古都說（離騷）即「遭憂」之意，騷為牢騷，離即遭逢。天文學上說的「月離于畢」〈尚書‧洪範〉，也不能理解為月離了畢星，而是月附麗靠近於畢宿。
止，也是如此。它是停止之止。然其字象形，指腳趾之趾。從止之字，輒有行走之意。（論語•先進篇）：「以道事君，不行則止」，也不是說以道事君，君若不聽就算了，苟且從事即可；而是說國君若不願行道，我們就走人不幹了。止，就是走的意思。這就像武字。武乃是一個人荷著戈去打仗，故字從止從戈。可是《左傳》裏又說「止戈為武」，能不打仗、止戰才真稱得上是武。可見止既是走又是停。
這樣的例子，舉來簡直無窮無盡。如《論語》裏說：「餘有亂臣十人」，亂臣其實是治臣，亂就是治，故《廣雅》說：「料、亂、紕、督、雉、敕、伸、摞、撩、統，理也」。不但亂就是治理，紕漏之紕、撩亂之撩也都有治理條理之意。又如讓當然有謙退之意，不過它同時也指批評、詰難。像劉歆寫過一篇罵人的文章就叫（讓太常博士書）。那可不是遜讓，而是責難太常博士哩。矜，則既是憐憫矜惜他人，又是自我尊大驕矜之矜。戾，既是乖戾暴戾，又是美好，（詩經•小雅•采菽）說：「優哉遊哉，亦是戾矣」。而那乖戾的乖字，不也既乖巧柔順又逆忤乖張嗎？
乖就是不乖，治就是亂，廢就是大，歸就是去，危就是正，厭就是滿意，嗇就是貪，戲就是怒，窕就是大……，凡此等等，都是隨手可得的例字。
這是非常特殊的語文現象，非常容易讓初學中文的老外一個頭兩個大。可是，在我們社會中，除了少數正反合義字須用破音改讀或加形符（如厭與饜）來區別之外，一般人通常並不會覺得有什麼辨識的困難。沒有人會在看見「超薄型」衛生棉廣告時，以為那是超大型；也絕不會把薄海騰歡誤以為是大家都不快樂。為什麼呢？
因為這很符合我們中國人對這個社會、對生活、對人生的理解。在中國人看來，福兮禍所伏，禍兮福所倚，有無相生、高下相形，一件事也總有正反兩面。所以治就是亂，亂就是治，難說得很。
由於世事禍福相倚、有無相生，所以繁華退散的花落之際，才是成就之時。落既是消降，也是完成。我們說「大廈落成」就同時指工程結束與樓宇建成。人在花落時節，總不免感傷以為那代表了生命中的消亡與殞滅；卻不能不瞭解到花落蓮成，繁華落盡見真淳，才是人生真正有所成就的境界。
更進一步說，爭什麼大小，比什麼繁盛與散落？大即是小，落即是成。眇目之眇、藐視之藐，不都是小的意思嗎？但它又皆是極大，《楚辭》：「神高馳之邈邈」，《詩經》：「藐藐昊天」。眇即是渺，《楚辭》：「路眇眇之默默」，《管子》：「眇眇乎如窮無極」。此正如薄同時是極小也是極大。荘子（逍遙遊）講的那條鯤：「北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也」，也是如此。古人老早指出，鯤本指小魚卵。魚卵是極小的，但極小也就是極大。知小大一如，乃知逍遙。
此非玄談，世事本來如此。據（廣雅•釋詁）說，同儕即為敵讎，辛勞就是惰怠，妄誕就是誠懇可信，虔敬即是殺戮，從容即是從恿。一切均是非相形，同時具有正反兩面的。
造字命義時，意義世界即本於我們對現實生活世界的真實體會而來，故若仔細思量這些字，或許能幫我們悟道。而整個中醫體系，亦與文字一樣，體現著我們的感情觀念，神聖與汙穢，乃同一體事，也是正反合義的。
四
以穢物為藥用妙品，不但符合中國人的人生體會，尤其是符合道家哲理；整個用藥治病的描述，包括對疾病的理解，對療效之說明或治藥之方法，也都帶有濃厚的道家道教色彩。
前文說過，《備用本草》中徵引道書甚多。但徵引此類道書時常常不是現代醫學式的談藥效藥用，旨在治病，而是服食或保養性質。例如亂髮條，引《服氣精義方》：「劉君安曰：欲發不脫，梳頭滿千遍」，此即非治疾，乃是養生之法。同理，頭垢，亦引《服氣精義方》云：「燒己發合頭垢合服，名還精，令頭不白。」這也是服食之法，又謂秋石「久服去百病，強骨髓補精血，開心益志」，亦屬服食。
另有一部分，是厭勝。如云：「人發掛果樹上，鳥不敢來食其實。又人逃走，取其發緯車上卻轉之，則迷亂不知所適矣」「狂見鬼者，絞人屎汁，飲數盒」「治鬼舐頭，取兒類，臘月豬脂和傳，舍瘡未愈而交接，血出不止，取與交婦人衣帶：寸燒研末，水服，屍瘡者，兒氣也，伏而未起，故令人沉滯，得死人枕治，魂氣飛越，不馥附體」等，都是厭勝之術。所以女患陰易，便須男子褌，男患陰易，則用女褌；婦女難產，又要用夫之褲帶燒來下酒。
治藥之法，則重陰陽相發。如天靈蓋，取得後，要用煻灰火掩一夜，待穢氣出盡，再用童子尿在瓷鍋中煮一伏時滿，漉出：屋下掘一坑，深尺許，仍將它放入其中一伏時，這樣，天靈蓋才能「魂歸神妙，陽人使陰，陰人使陽」。秋石則因要儴它具有火性，所以要刮在新瓦上，用火逼幹，入麝香，用酒下。或用鍋煮，入炭爐中煆，「其藥末常近火收，或時複餋火三、五日，功效大也」。
重服餋之法、講厭勝之術、煉藥之時強調陰陽水火，都具有道教色彩，非尋常所謂醫藥之事也。所用藥及所欲療之疾，多涉鬼物，亦非一般醫術範圍，尢其特別的是神化之說。
在解釋發髲之作用時，《神農本草經》謂其「療小兒癎、大人疰，仍自還神化」，陶弘景對此已不能瞭解，說：「神化之事，未見別方」，《備用本草》有「臣禹錫等按蜀本云：《本經》雲仍自還神化。李云：神化之事，未見別方。按《異苑》云：人發變為鱔魚，神化之事，應此者也」。《本草備要》則考證道：「發入土，千年不朽，以火煆之，凝為血質。煎煉至枯，複有液出。誤吞入腹，化為症蟲。煆煉服食，使發不白。故《本經》有自還神化之稱，陳藏器曰：生人發掛果樹上，則鳥鳥不敢來；又人逃走，取其發緯車上縛之，則迷亂不知所適。此皆神化。」這樣的說解，看來仍是莫名其妙，或指人發變化，或指人發很神奇，千年不朽、火煆凝血，煎煉出液。或謂具厭勝作用，十分神秘。但不管如何，這種神化之說在醫學上並無意義，只具有宗教性的人發崇拜性質。
對人血、人肉、人胞、天靈蓋之藥用功能描述，大約也都具有身體崇拜性質。我們別忘了，像人血這類物事，許多民族都認為它具有靈性神性，古人殺俘祭旗，歃血為盟，其作用便與殺牛羊，以其血釁鐘相似。要以血來令物件產生靈性。鍛劍時，滴血入爐，亦是此意。
猶太教也視血為生命力，但卻與我們相反，因此而不吃動物的血及帶血的食物，（肋：十七）說：「以色列家，及傷居在他們之間的外地人，有人吃了什麼血，我必怒目而視，與這吃血的人作對，由人間將他產除。肉軀的生命是在血，我為你們指定了血，在祭壇上可為你們贖罪，因為血具有生命故能贖罪。為此，我囑咐以色列的子民說：你們都不可吃血」。伊斯蘭教也相同忌諱吃血。
可見視血為具靈性之物固同，吃不吃血卻可能完全相反。古代中國人是吃血的，習俗上說吃腦補腦、吃血補血，就是此意。日常生活中，豬血、雞血、鴨血，食用甚為普遍，灌腸時也有做血腸來吃的辦法。人血以其難得，雖不常用，但入藥食用，邏輯上並無特殊之處。
不過道教祭祀，本分二路，一種是依循傳統的，也就是古代宗廟血食的傳統，祀人鬼及山川諸神，均須殺牲為祭。鬼神是要血食的，所以祭品叫做犧牲。另一種卻是反傳統的，例如早期天師道上清道就主張不殺牲為祭。《正一指教齋儀》有 戒十二法，其一即為：「不得食食血有生氣之物」。其後發展成茹素、不殺生的路數。
在醫典中呈現出來的，主要是前一路。但對於用人身藥，歷來都有爭論，反對者其實也就代表著道教中後一路的觀點，故《備用本草》在天靈蓋一條下有按語云：「神農本經，人部唯發髲一物外，餘皆出後世醫家或禁術之流，奇怪之論，殊非仁人之用心。世稱孫思邈有大功於世，以殺命治命，尚有陰責，沉於是也。近數見醫家用以治傳屍病，未有一效者。……殘忍傷神，又不急於取效，苟有可易，仁者宜盡心焉。……設雲非此不可，是不得已，則宜以年深塵土所漬朽者為良，以其絕屍氣也。」此雖僅論天靈蓋，但所指包括所有人體藥。訴求的，固然是道德，卻明顯批評著「禁術者流」，亦即其他利用人體骨肉胞血之神靈性質以進行禁咒的道派。
反對殺命治命且不太用人體藥者，還反對飲小便、煉秋石，謂其為小道旁門。他們與強調小便經水如何如何神妙的人，看起來確實頗不相同。但是，正如反對吃血的猶太教伊斯蘭教其實一樣擁有對血的神力崇拜那樣，不主張用天靈蓋人血人便人尿的道派，也不能說他們就不重視或不採用身體藥，只不過他們食用的身體藥是另外一批罷了。
前文已提過，在《備用本草》中已記載了不少服食煉養的資料。把這些人體藥拿來服食煉養和只以它們做醫病之藥，可以是兩回事，但道教往往將之並為一談。因為治病與保養乃一體的兩面。在道教「貴生」思想底下，兩者本應合論。故醫方藥典固以治病為主，依然不廢服食養生。而服食者，一方面服食草木之藥，一方面也把人身之藥這個觀念竭力發揮著。
陶宏景《養性延命錄》開宗明義（教誡第一）就把老子「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根」，解釋為：「天食人以五氣，地食人以五味，入為刑骸骨肉血脈，故鼻為玄，口為牝」。因此，養性延命之道，便是服氣與服食。可是兩者之中，吃氣又更優於吃榖吃肉，所以說：「不食者，不死而神。傳曰：雜食者百病妖邪所重。所食愈少，心愈開，年愈益」，但人怎能真不吃呢？他遂提倡吃自己的唾液：「飲食自然。自然者，則是華池。華池者，口中唾也。呼吸如法咽之，則不饑也。」此是以津液為食。（雜誡忌禳害祈善篇第三）云：「玉泉者令人延年，除百病。玉泉者口中唾也」，則是以津液為藥。
這個觀念爾後大為流行，強名所注（真氣還元銘）曰：「靈芝在身，不在名山。靈芝，草也，在身。在人身中也，指元氣是也」。亦即運用身體本身的元氣或津液或什麼做藥服食修煉便可，不必再去餌草木金石之藥啦。
內丹一路，所發展的就是這種思維，陳虛白《規中指南》說得明白：「夫采藥者，采身中之藥物也。身中之藥者，采之之法，謂之收拾身心，斂藏神氣。心不動，則神氣完，乃安爐立鼎，烹煉神丹。」
藥乃身中藥，鼎爐則是身體軀殼，李清庵《三天易髓》所謂：「外象為鼎爐，中間是藥材，誠能收拾得，即刻結靈胎」，即此之謂。丹家對於這身中之藥究竟指什麼，見解很不一致，因此派別法門甚雜，但其基本理論，便是采身中藥。整個修煉的過程，也是模仿采藥烹煉。如何安爐’、如何入藥、如何起火、如何攢簇火候、如何溫養，這些制藥的譬喻，充斥於各類丹經中。
服氣或內丹這一類道士，都不主張餌草木金石之藥。他們所說的人身中之藥，早期說唾液，還勉強可說是有物質性的實物，與人血人屎人溺相去不還，性質相同，可是後來就愈來愈虛化，講精氣神或身中之水火鉛汞。但不論如何，此亦人身藥這個觀念之發展與運用。形態上似乎與講人身藥，吃小便、煉人中黃人中白者相反，而實是秘響潛通，條理一貫的。
五
舍普《非正規科學》一書曾記載他去採訪伯努瓦，討論人種醫學和醫學人類學的問題，伯努瓦談到許多病都與文化有關，病人按其文化教給他的編碼來描述疾病的意義，因此他說每個社會都有一種英語稱做 culturp-boand syndromes（與文化有關的綜合症的疾病）。這種病，只能放在特定社會裏考察（2000，新華書店，萬佚等譯，第六章）。這個通理，非常易懂，比如中國人講腎虧、肝火上升，推崇割股寮親，就屬於此類。藥的情況也一樣。把什麼當藥、把什麼不當藥，也是與文化有關的。在我們的藥書中，把人歸入一類，跟草木金石蟲魚鳥獸相同，是從《神農本草經》已然的，歷代相沿弗替。現代醫學中才漸不講這一套，但在民間及方術界使用卻仍然非常頻繁，可說是中醫體系中文化特徵非常明顯的一環。
這個特微，又與道家道教關係密切。道教養生，從餌草木之藥，把人體藥當成本草的一部分開始，逐漸放棄一切草木金石之藥，不假外求，認為只要煉身中藥便可成仙不死，實是人身為藥這個觀念充極盡致的發展。人身藥在藥的性質和作用上，高踞鼇頭，非其他任何藥所能比擬，所以又稱「大藥」或「至藥」。
醫方藥典中，雖然對人身藥推崇不如此之高，只列為其中一部而已，但紫河車、還元湯、破棺湯、泥丸脂之類稱呼，仍說明瞭它們地位非凡。某些惡疾，非它們不能治，在解毒、治鬼方面尤具奇效，平日服食，亦具補益之功。
許多道教人士也發展這類藥，倚為術法，此即《備用本草》所指禁術之流。其流源遠流長，起碼《太平經》中就提過當時修道人「或飲小便，或倒懸」。其後煉小便為秋石，或煉女人月水為紅鉛者，踵事增華，門派繁多，亦學道人所不甚諱言者。
我認為談中醫史及道教者，均不能忽略這個問題，但舊作（道教的身體觀）（一九九八年，龔鵬程學思年報，南華管理學院），尚未論及於此，故為之補論如上，僅供教界先進參考焉。
——2005.10.11，四川大學「道教養生文化與當代世界」國際研討會論文
龔鵬程 臺灣佛光大學創校校長、北師大特聘教授、北大文化資源研究中心副主任
