道体论  通玄先生述

论老子道经上

道者圆通化始，德者遂成物终，生成既彰，二名斯显，息用归宗，即二常一。即二常一，故道无德外之通，德无异道之契。即一仍二，故道位化通，德标成遂，常一常二，二一圆通，圆通辨别，故名道德。

问曰：所言道者圆通化始，是何等始？答曰：是物性之始。何以得知？章云德者遂成物终，则知性起於道，形生於德。

问曰：若然者，何故经云道生德畜？答曰：从本推元，故以道为生，形立亭毒，故号之为畜。

问曰：性始之本，为是有名，为是无名？答曰：皆得。

问曰：若是有名、是无名者，何故经云无名万物〔母〕，不言有名？答曰：道者通生之称，通生则有迹，有迹则可名，是以可道可名，非常者也。然道体广周，义不局一，今所以寄筌於绝冥者，盖欲鄙粗迹，显妙宗，以可悟耳。

问曰：广周之道，与物为同为异？答曰：常存常异。物以道为体，道还以物为体。一体之上，即有善恶是非，死生逆顺。譬如鱼因水而生，还因水而死，如人因地而行，因地而倒，还因地而起。

问曰：经称道生德畜，复云生之畜之，是谓玄德。前言道生，后言德生，何也？答曰：前言道生者，推功於本。后言德生者，论其形分之实生。何以知其然也？阴阳体合，生化化立，而阳居尊。君臣位乎，共治功成，而归元首。万物之体实生於德，宗本穷根，故曰道生。道生混成之体，无名之始，理周万物，妙极环中。恍兮惚兮，不可言有，其中有物，不可言无。居上不皦，处下不昧，迎之无首，随之无后，莫知所由，不可致诘。而无状之状，无物之象，不言之言，言满天下，形名既著，凡圣乃分。然凡不自悟，必积感以求通。圣不弃物，亦因机而设教。机教参差，乃有万殊，约其一应之迹，所谓道德。道以圆通为宗，德以自得为义。圆通则无理而不通，自得则无性而不得。圆通无名，无名而强名。自得无得，就功迹以显称，称有功德之迹，德以勤行为首。强名无名，道以日损为先，勤而行之，无行而不备，损之又损，无累而不除。道德兼忘，玄同物我，故能大盈若冲，其用不穷，其大无外，其小无内，周流变化，无所不为。是以万物芸芸，形名动植，罔不资道德以成形。经云道者万物之奥。故至人老子，应迹周世，发扬玄风，用救於时，故标道德二名，以为教目。然教不自显，显必有由。穷其所由，本於老子。象帝之先，名之曰老。应变化生，名之为子。教体圆通，故名曰道。至理不变，称之曰经。四品之先，名之曰上，故曰老子道经上。

问曰：混成以何为体？答曰：以空无万有为体。

问曰：若以空无万有为混者，混体与道，为一为二？答曰：亦一亦二。

问曰：请辨所由。答曰：亦二者，混据体收，彰名曰道；就体通，为称〔通〕，通收义分，故曰亦二。亦一者，道无别通，就收辨通，混无别收，收通为目，故曰亦一。

问曰：既言混能通收，万物通者即为混，混即是物，物即是道，道物无别，何所可修？答曰：明修是体上差分，混上本无修义。将教诘体，殊非其类。

问曰：混成之与大象，为同为异？答曰：亦同亦异。何以得知？大象是名，混成是体，名体义别，故知是异。然则名无别体之称，即名此体；体无异名之混，即名为体，故言是同。

问曰：若然者，混成大象，二义可得相收不？答曰：皆得相收。差之则异，混之则同。若论其实，名无实外之名，故能以实收名。若就名辩义，实非名外之实，故名得收实。名实一体，相收何嫌。

问曰：章云大象无体，混成为体。若混象无别，所以一有一无？答曰：大象是名，混成是实，名始召实，岂得同哉。

问曰：名之与实，何先何后？答曰：更为先后。若就体而言，实先名后，就义而辩，名先实后。

问曰：既言实先名后，何故不先言於实，乃先论大象，后言混成？答曰：将欲辩义，非名不显，名义虽彰，体称未立，故先标大象无体。然则象不虚设，必有妙实，妙实周圆，故曰混成。

又问：所言混成者，为混成自说混成，为物说混成？答曰：皆得。混成自说混成者，混无别混，即物为混，所说之物，不离於混，非混而何？故曰混成自说混成。物说混成者，既物有差，差即非混，所说是物，岂得混乎？故曰物说混成。前言混说者，人身自说身。后言物说，就身差分，以口说身，非为身说，故言物说。

问曰：所言道体虚寂者，以何为虚。以何为寂？答曰：体无质状，名之曰虚。理无音响，目之曰寂。故曰虚寂。

问曰：虚寂者，为是体家体，为是教家体？答曰：俱得。

问曰：请辩所由。答曰：虚寂名同，所表有别。何以得知？今言教道者，玄超形表，表居物外，显道在清升之乡，言物在秽累之境。将欲鄙秽入真，故寄标远称。所言体道者，道体本寂，始终常无，常无之理，无所不至，故曰体道。

又问曰：所言体道虚寂者，与混成之体为同为异？答曰：亦同亦异。

问曰：请说所由。答曰：虚玄之体，混寂无别，故名曰同。混据收物，寂则无体，故名为异。

问曰：寂则无体者，为离混明无物，为即混是无物？答曰：理处本一。今明混寂之体者，就真妄之义别，若就妄辩体，即寂常混。经云有物混成，先天地生。故知始终而无不混。若就真辩体者，即混常寂。经云容与大化，寥寥本无，大空任寄，即色随消，得知今日之有，即体常寂。

问曰：万物之体有实非虚，安得以有质之体，用为无也？答曰：万物之体，从业而感，净秽无恒，事从心转。譬如目有翳，见毛轮之在空，目翳既除，毛轮自灭。人业既今，则三界亦无。

问曰：据真则混体常寂，就妄则寂体常混，为混寂常隔，复有通时？答曰：妄除即混为寂，真染即寂为混。真妄无定，混寂从机，通隔之义，略判如此。

问曰：若混寂无定，真妄从机者，今妄真去，混寂定不？答曰：既言寂显於真，混兴於妄，真妄既无，混寂安寄。亦无混可混，亦无寂可寂。

问曰：若真妄名绝，混寂亦无者，非混非寂，竟何所名？答曰：混据生化标名，寂就除妄为称。今将欲入玄，故说寂以遣混，寂混既除，亦无寂可寂。寂既无寂，竟有何名？故经云无名万物之始。论云非言非默，义有所极。又云：可以言论者，物之粗者也；可以意致者，物之精者也。言之不能辩，意之不能察致者，不期精粗焉。

问道论

道者非有非无，无终无始，圆体周於万物，微妙绝於形名，但闻见之流未能玄解，故於绝称之中强名曰道。强名之道，即是万物之始，从始资生，气形已著，取其持载，号之曰母。然母以修德为归，始以无取为指，始母兼泯，玄通物我，就通辩义，故名为道。

问曰：无名万物始，有名万物母。始之与母俱有生义，以何为异？答曰：无形无名，故为不生主，是为物始。天地有形名，唯能生生，是为物母。

问曰：强名者，为是体寂可强，为物所强；为是体寂无强，而强自强？答曰：强自强，强不关体。问曰：若强不关体，说强何所利益？答曰：体不可强，故能强。强体不利益，故能利益。

问曰：若道在无名，则不周形器，何足称至哉？答曰：正以无形无名，故能生其形名，则知形名之类，莫不本於是道也。

问曰：若物各是道，而各各自足，何须修进？答曰：体无各各，物有各各，故须修学。

问曰：无名是道者，言无名之时得体以不？答曰：不无无名亦不得体，不无有名亦不得体，不有有无亦不得体，不无无有亦不得体。不在四者，不离四者，乃可得耳。

问曰：若四者俱不可得，绝於 仰之道，则终无所成也。答曰：竟无所得矣。凡言得者，必是对失之称，对失之得，何足言得。四不得者，始可言得。不得之得，无所得也，得无所得，而不离四得矣。

道体义

道体广周，义无不在，无不在故，则妙绝形名，体周万物。万物之理，极於同异，同异之理，极於无同异。据其同异，则以妙绝广周。就其无同异，则体周之中，即是妙绝，妙绝之中，即是体周。极妙圆通，故名为道。

问曰：既言体周，何名妙绝？妙绝离物，安得体周？答曰：据差统极，浑极归宗，同非冥然同，异非条然别。何以得知？即异辩一，故非冥然同，就一辩异，故非条然别。

问曰：同异二端，为相即名生若，为本末恒异？答曰：据同而辩异，无同而不异。就异而辩同，则无异而不同。

问曰：为体有同异，是故说同异；为体无同异，而同异自说同异？答曰：将明至道之体，妙绝同异，故寄同以收异，因异以明同。因同明异，非取同也。寄异彰同，非在异也。忘同去异，不离同异，玄会之宗，於是得显。

问曰：既言妙绝广周，未尝不对万物。与物与对，斯为粗法，讵足论妙哉。反质曰：所言至者，必以不对物为妙，请问斯旨。答曰：与物为对，终为累物。

问曰：然则所说妙者，与何为对而言妙也？答曰：对者自对，说者自说，则知说无所说。

问曰：既言不对物而说寂者，为知寂说寂，为不知寂而说寂？答曰：知寂说寂。

问曰：若知在寂内，不得称寂。若知在寂外，知不关寂。云何知寂说寂？答曰：寂者寂无所寂，知者知无所知，义可知矣。

又问曰：道之与物，为同为异？答曰：常同常异。问曰：凡言同不可为异，在异不可说同，如何常同常异？答曰：就物差而辩，道物常异。就体实而言，物即是道，道即是物。

问曰：物即是道者，道有生死以不？答曰：有生死、无生死皆得。所以然者，就其体收，即物是道，物有生死，道亦生死。论云：与物同理，消息盈虚，终则复始。又云：今彼神明，与彼百化，与物死生，方圆莫知其根。夫善恶生死者，譬如鱼因水生，还因水死，生死在鱼，而水无变异。一解云：就差则有生死，道则总收，无有生死。别名生死在物，道有何亏。故道无生死。论云：道无终始，物有生死。

问曰：道无终始，物有死生，万物流转迁回者，为是物转，为是道转？答曰：皆得。万物芸芸为流转，待对待质变迁，是谓物转。物动之变，起於情隔，就隔辩通，物无外转，故曰体。而转不外体，即体为转，故曰体转。

问曰：若体从物转，焉得称体？答曰：就事而辩，体逐物动，若通极忘隔，即转寂俱融，转寂既融，体称亦灭，动何所寄。

问曰：万物元从道来，一本由乎道，而道始虽一，终有万数。今芸芸之流，即是道非道？答曰：道物之际，孰可是非，孰可非是，即是即非，即非即是。

问曰：即是时无非，即非时无是，何得云即是即非，即非即是？答曰：若无即非，何为问是，问是即非，论非即是。

问曰：万物本从道来，孰使为此是非？答曰：孰使其是非，孰使其不是非，言是非自化。

问曰：若是非自化，皆由我矣，道有何功於我哉？答曰：汝得其由，即名为道。汝之得功，即是道功。

问曰：我得其由即为道者，由我为善归善於道，由我为恶复归恶於道不乎？答曰：归善於道，自得其善。归恶於道，自得其恶。若能自取於恶，道岂逆哉。经云同於道者，道亦得之；同於失者，失亦得之。

问曰：既言物即道也，归恶何关於我，乃云自取恶也？答曰：汝即是道，取恶即是道家之恶，宁非自取恶乎。

问曰：若我即是道者，何言能自取恶？道岂逆哉？答曰：汝自取恶，故归恶於道，道即汝也，岂能自逆。

问曰：是非既由於我，我何为学道以去是非？答曰：学道者，即汝自学也。

问曰：若我自学，何为平居自取恶乎？答曰：善哉，始可与言也。能知善自由己，则恶不可为。知恶由身，则善不可执。进无执善之勤，退无为恶之患，善恶复然无有执滞，不亦道乎。何为舍恶修善，封善恶，生转回，薾然疲役，终身驰骋，不见其成哉？或者曰善。

问曰：有而不有有者，有何等有？而不有者，不有何不有？答曰：解有三种。一就寂静体而辩，有者有其妙有，生成之主。故经云窈兮冥兮，其中有精。论云：夫道有情有信，无为无形。非有者，非其秽累形质之有。一就混体而辩，有者其混体之有，而不有者，无物外之有。一解云：不有者，不有一物之有。

问曰：无而不无者何？答曰：解有二种。一就寂体，无者无质状可取，而不无者无状之状，不同空无。一就混体，无者无其物外之物，而不无者，混物为体，故曰不无。

问曰：道体可以无色论不？答曰：不可以有色论，不可以无色论。若就寂而言，质状俱尽，故不可以有色论。若就混体而言，体混万物，物既有色，即物是色，何以可无色论。一解云，玄元妙气，显质度关，岂非色乎。

问曰：显为色者，同彼即物为色以不？答曰：同不同。所以然者，论其即色，可得言同，无色之色，故同不同。

问曰：所言显色，为体有色故显质，为无色故显质？答曰：皆得。体无色者，即体虚寂，岂曰有色，故曰无色。有色者，体既妙实，即有妙实之色。

问曰：妙气无色，随机显色者，即为妙气为质，为妙气之外别有显质？答曰：皆得。尽是者，质无别质，即气为质。譬如水积为冻，气结为质，岂可水外别起於冻也，故曰不异。非者，气以虚寂为称，质因形碍，自立质时非气，冻时非水，故言是异。

问曰：冻因寒结，质从何起？答曰：冻因寒结，质从机显。

问曰：冻因寒结，得热方散，未审显质因何而遣？答曰：水从寒结，寒去则散，质从机起，机亡则遣。是故应机而作，机忘则息。

问曰：玄一之理为是可言，为是不可言。？答曰：皆得。一本不一，一从言起。今欲统差，非一不收，寄一收差，故曰可言。收差之一，本自无一，无一之一，为差故有，其差既亡，一亦无寄。故无一可一。论云既谓之一，岂得言乎？既谓之一，岂得不言乎？

问曰：所言一者，为对物而辩，为不对物而辩？答曰：皆得。对物而辩者，就义用立名。不对物而辩者，据体实彰称。言对待名一，显体实，未名恒一。

问曰：一本不一，一从言起，今欲统差，非一一不收，故寄一以收差，其差既遣，则无一可一。复道言对待名一，显体实，未名恒一。既言差遣无一可一，复云未名恒一，首尾相示其可？答曰：恒一据未言有统，言一则就辩彰取，辩取既遣，默统亦亡，言默变泯，一何一哉。论云：非言非默，义有所极，虽复言默不辩，一何无哉？

问曰：何故云即理常玄？答曰：对物事隔理处曰玄。

问曰：玄之又玄者何？答曰：前玄对隔以彰称，未若不彰而自玄。前言玄之者，对事以立名，后言又玄之者，不对未辩而常玄。故曰玄之又玄。

问曰：不彰自玄者，据何而辩？答曰：寄言而辩。

问曰：既云寄言而辩，言即是对，何故不可彰而自玄？答曰：前对言者言，寄言对以彰玄；今言寄者言，寄无对以辩玄。虽可言对是一，有对是二，故曰又玄是异。

问曰：此玄之又玄者，可为修之所得不？答曰：此玄德解有二种。一者体玄德，二者行玄德。体玄德解有二种。一者体玄德，二者行玄德。体玄德者，至体之理，妙实而亏，故曰体玄德。行玄德者，功行既备，妙契玄道，从修入为玄，故曰行皆玄德。

问曰：玄德会体者至玄德，为有行无行？答曰：未至玄德，故有其遣有遣无之行，-体行非有亦无，取无有两泯，名曰兼忘。

问曰：未审兼忘，何等行乃至玄德。答曰：教体通取，义有隐显，故兼忘为息事之谈，玄德为契实之目。教不虚设，必忘所获。自兼忘以前，义从隔辩，解或不同，故言取舍兼忘。已后就通彰目，通而融观，则解或同体，同而无别，故无取无舍。所谓行者，行无取无舍之行。《妙真经》曰：无取正炁自居，无舍邪炁自除，目之曰玄。正炁自居称之德，故曰玄德。

问曰：凡言行者必有取舍，取舍既无，以何为行？答曰：论其忘，实无取舍之行，兼忘行者，以为无行为行，不行自行。妙契玄德，斯之谓矣。

问曰：道者体苞空有。答曰：体无不在，知何物而不苞。

问曰：为是空有，故言苞空有？无非空非有之外，别有一道，故能苞於空有？答曰：皆得。是据体无不通，非就教迹而辩。所谓教不徒起，起必对物，既对物，既与物对，言道在清升之乡，论物在秽累之境。故空有之外以显苞义，即是空有者，既曰体道，知何物而非道，物皆是道。皆是道，故空有而明苞义。

问曰：空有之外以明苞义，未审是空有而显苞义者，既曰空有，即是更无别物，即是之，安得苞？答曰：道非空有，非非空有，非者遣名，非非体实。体能惣取，称之曰苞。譬如四大成形，身苞於四大，岂可虚亏。然则身非四大之有，故得称苞。

问曰：非非空、非非有者，尽体不？答曰：六非之由不尽体，非非空有何足。复云所以得之，六非之外似如真，不言之地由未至，是以强名徧陈，其实弥外。故曰道可道，非常道。

问曰：常道以何为体？答曰：以有无、非有无为体。

问曰：道以不能为无，在无不能为有，有无既隔，谁为其主？既非有为，何可名体？答曰：既云常道，焉可言哉，可不言哉。焉可言故，体非有无；可不言故，亦可有无。

问曰：若体非有无，有无之外理自无体。若亦可有无，有无自别有无矣，安用体乎？又为以非有非无体，亦可有无为，非有非无自彼，可有无自此。若各当彼此，则二义体求。若以彼为此，则一用一废。安得非有非无，亦可有无？忽闻此答，弥增凝滞。答曰：道体何所不为乎。论其有非无，则有无本寂，本寂则体更有何可外？若据有无，则寂无不有，寂有不无，有无即本，寂即有无，法本无间，其二不可得，寂用俱遂用，废不可寻，安可以子心疑惑，乃疑惑至体乎。

问曰：既言有无，云何非有无也？答曰：经云无名万物始，有名万物母。南华论云：道不可有，又不可无。

问曰：若有则不可称为无，无则亦不可名为有，安得以有无为体，复云非有无为体也？答曰：道有生成百化，天则寂兮漠兮，不可谓之无，寂兮漠兮不可谓之有，故复谓之非有非无。譬人以四支为体，道统四义为体，何足惑哉。

问曰：然则道体有无不定，亦名应无定，何故恒名为道？答曰：诚哉斯言。道名亦无定者，经云：吾不知其名，字之曰道，强名之名大。道可道，非常道。安可定哉。有定者，纵使有无无定，道以理所通，故皆可言定。

问曰：道体既无定，名亦无常，不定之法，若为可学？答曰：因有可修无达无。复解非有，非有非由因道名以学无名解，无名能无所不名解，此四义，无定之体即是吾身，无定之名即有是我号。何为不可学乎？问者甚哉甚哉。

问曰：道尽通无碍者，就〔何〕而辩？答曰：解二种。一者就隔辩通，二者就体辩通。就隔说者，说通以除隔。就体说者，其体常通，是故说通。

问曰：说通以除隔，略可不疑。其体者既隔义，通何所通？答曰：此说体通者，同为言辩，正以体常通，故常通说通。

问曰：所通者对隔而言，其隔既无通，何所通，方云就体通说通？答曰：体理常通，未辩而〔通〕。譬如水镜虽不照，体性自明。若火体常热，未辩时岂可不热也。

问曰：体理常通，未辩而通者，为是对隔，为不对隔也？答曰：皆是对隔，而对表不同。对隔者因事隔而彰，通体者未隔而常，非今始有，体虽常通，言隔未有，莫识此通。若不因隔，谁辩此通。

问曰：凡在有不可为无，无则不可为有。天至神，故列名四大，竟不能变形为地。道亦同是。四大之限，安得独尔乎？答曰：虽复同名四大，天地以有形位，故不能变易。道以体通，故所在皆可。

问曰：既言体通，还收理事尽不？答曰：尽不尽。

问曰：云何尽不尽？答曰：万物云云，皆是道躯，是尽；物恒滞隔，道常通虚，是不尽也。

问曰：取尽为体，可则矣，取义不尽，宁得为体哉？答曰：正以尽不尽为体，故能取，取不取，所以为圆取。

问曰：若圆取者，亦应以塞为道体，何故常云道通也？常云体通，故不知圆取。答曰：称通为体者，盖举圆体之一目，以论极则通塞莫记。偏明则唯通非塞，情隔则唯塞非通。若两取则亦通亦塞，无存则无塞无通。道物玄同，亦通亦塞义，通解成唯塞无通义。起愚蒙唯通无塞，偏明德体通，莫寄寂绝之义，如此名理圆通终始，澒湧洸瀁，听之无响，洸瀁澒湧，戴之不重。其根难寻，近在子心。其枝易望，咫尺之上。虚鉴则尽，知机神王。贪嗜在坏，读之弥彰。

问曰：道家辩常以道为通。所言通者，就何处而辩？答曰：就体教明通。

问曰：所言体者，取物尽不？答曰：既言是体，取物皆尽。

问曰：体既取物皆尽，应言塞而是体，何故但言以通为体？答曰：体据惣取教，唯筌通。

问曰：所言教体明通者，为教即是体而明通，为教教为非体，仍能筌体而明通义？答曰：俱得。

问曰：若教非体者，体则取不尽。若教即是体，体则惣取通塞，亦应以通塞为筌，何教独筌於通？答曰：教非体者，教则不离体，言教则体。故言教非体，教即是体，而偏明通者，岂可不论於塞。但一体之上，则优劣两明，言塞为非，显通为是，此是教行之义耳。

问曰：一体之上，优劣两明，教学之方皆以通为是，以塞为非者，遣人弃塞就通不？答曰：弃非是取是，居然就通。

问曰：既言总取，通塞皆是，何故遣我弃塞而就此通？答曰：就体本无修义，何所可遣。今明遣者，就教而论。

问曰：所言就体以道为通，就何而辩？答曰：就教而辩。

问曰：就教明通者，教之与通为即是体乎？答曰：论通则唯通无体，说体则唯体无通。

问曰：所言通者，是对塞之称。今言塞者，为是体是教？答曰：塞非体教，亦同为教辩。

问曰：既言通塞同为教辩，所以教中唯贵於通，若偏贵通者，塞非教乎？答曰：通塞为教，所辩俱非是教，何独塞非乎？

问曰：通亦非教塞，通塞俱非，何独教中偏筌於通也。答曰：正以教非通，故能辩通塞。一辩之中不无贵贱，何以知之？达性悟理，则教显为通。封惑守愚，则教显为塞。教辩贵贱，竟有何疑。

问曰：如前所辩，论体则唯体无通，说通则唯通无体。通塞者，为在体外，为在体内？若在体外，则体取物不尽。若在体内，云何言通时非体？答曰：通塞不离体，辩而通塞非体，说体不离通塞，而体非通塞。

问曰：前言辩体不离通塞，而体非通塞？又曰：前言辩体无通，说通无体，今言通塞不离体，辩而通塞非体者，亦应通塞从於体辩。何故方言说通无体，论体无通？答曰：惟通体辩在义，名通不离体，就实彰称，名实两分义，体双辩异同分，故为物不尽。

问曰：道为生物，为不生物？答曰：生不生。

问曰：生不生之中，其义几等？答曰：生不生之中，略有三种。一者即用是义，义而用之，即生不生。二者道无生禀受，而禀受得之以通，辩从迹起，故曰道生，无心禀受，故不生。三者物物自生，无道可生，故道不生。

问曰：造化之理有生，万物之理，有优劣不？答曰：造化之理亦优劣，亦无优劣。何以得之？据其性一，可得言无有优劣，今就可分，复得云有优劣。

问曰：可分之宗，置而不论。今问据其理性则无者，云何物从理起？安得物生独辩优劣。答曰：譬如人唾，大者如露，小者如雾，无心大小，而小大自见。

问曰：若唾有可分之性，则理处定有优劣。若唾无大小之性，则无雾露之性，而理无优劣之实也。答曰：前云互宗二义，并明性有性无，则应晓解。今就可分而辩，性则有优劣。未分之时，优劣何辩？论其无者，据在未辩。言其有者，显就可分。言实则淳一义分，说分则体有流化。二理周圆，何所疑乎？

问曰：性有性无，理然可解。今就物差，由未通悟。形虽大小，各得其理，得理恒同，有贵贱乎？答曰：尊卑据性而言，体统则人物恒一。故《南华论》云：以道而观，无贵无贱；以物而观，自贵而相贱。又云：天地与我并生，万物与我为一。

问曰：言实则淳一义全，说分则体有优劣。无者据其未分，有者从其流化。今言体统人物恒一者，有人有物同差分，安得恒一等於未变淳一哉？答曰：未变理性而言差分，就形质而辩，言分则无体而不异，说体则人物而无变。岂可人物之外独有不变乎？即事非有，非有信而可宗。

问曰：以道而观，人物一恒，就其情隔，物有贵贱者。隔情之中，审有贵贱不？答曰：就而辩隔有贵贱。

问曰：既以道而观，无贵无贱，以物而观，自贵而相贱，物各自贵，人何贵乎？答曰：所言人贵者，经教旨称，信而有实。

问曰：经之与教，谁能说之？答曰：说者圣人。

问曰：说者圣人，还复以圣人自贵。圣人通於自〔贵〕，竟有何异也？答曰：自贵而相贱者，彼同类而言，虽可自贵，无妨仰贵圣人。经曰：处上而民不害，故为天下贵。

问曰：物性理殊，贵贱可知，未审凡人最贵，就何而辩？答曰：天下万物制御由人，以此为而推人贵矣。何〔以〕得知？人有性灵，识善知恶。言无贵贱，圣人言之。论而最贵，同为教辩。言其自贵，各安守迷之。论人贵者，欲显修渐之义。教明引接，何所不为。存而复除，始明取舍随机愿，不固执也。

问曰：欲累众生，因何而生，因何而灭？答曰：因道而生，还因道灭。所以尔者，体混取物，生灭不离。今指事喻之，故可得之。譬如盐从水生，还因水灭。

问曰：生时何意，何故复灭？答曰：炁化而变，名之曰生。自变归宗，称之曰灭。

问曰：无故生而复灭，何益利？答曰：不知所以然而生，不知所以然而灭，无使仍尔，故曰自然生灭。

问曰：道化物之体，与自然因缘为一为二？答曰：造化者即是自然因缘，自然因缘即是不住为本，取其生物之功谓之造化。化不外造，日日自然。自化迹变，称曰因缘。差之则异，混之则同。何以言之？理不顿阶，事因假待，假待之主，以因缘为宗，缘行既备，归之自然，则心不取外，岂自取哉。外自取哉，外自兼忘，内融为一。

问曰：所言体自者，为混外辩自，为混中辩自，为自辩自？答曰：皆得。若凡迷或观，遂使净秽两分，故寄自体於物外。若达观统取，则混物为体，欲去此两分，故称混中辩自。若本等一观，则混无所混，故自自辩自。

问曰：既存自自，焉能去其混乎。若去混言自，即有自自。心存自自，与存混何异？答曰：以有问自，故答以自自。若不问自，亦无自可自。

问曰：以有问自，答以自自，若不问自，亦无自可自者。若以亦可得道，以有问混，答之以混，若不问混，亦无混可混。得作如此答不？答曰：皆得。

问曰：若然者，混自之与自自，竟有何异？乃言自自优於混兮。答曰：混者对差机以立称，达自者无差统，以彰自差统，不及无差故，故用自自为胜。

问曰：混无所混者，为是达观，为非达观？答曰：是达观。

问曰：混无所混，始称达观，即混为自，安得复称达观乎？答曰：相形而言，达观多种。即混而为达观者，彼对物外之粗而为达观。今言无混而为达观者，此穷宗之达观也。

问曰：平等混无所混，始得称为达观，有混之未非为达观？答曰：亦是亦非。所言混者，望后情隔差分，得称达观，望前平等，非为达观。

问曰：混观望於平等，复非达观，得是情隔不？答曰：若据平等一观，混者翻为情隔，就物差而辩，混者可为达观。

问曰：若然者，情隔亦而二，达观亦何可辩之？答曰：情隔虽二累，有粗细之殊，达观二名，无妨混自之异。

问曰：既言相形得为达观，平等达观因何而显？答曰：对混而显。

问曰：对混相形，可名达观。未审平等达观，差混既忘，何有达观？答曰：二种达观，并以对粗显，故达观名生。今说混以除差，言平等以去混，差既遣，平等亦息，平等既息，亦无达观矣。

问曰：差分混成，平等如此，三义为出自经文，为先生义辩？答曰：言不虚设，必体正典。差分者，经曰万物云云是也。言混者，有物混成是〔也〕。言平等者，论云秋毫等於泰山，瓦砾同於金玉，天地与我并生，万物与我为一是也。

问曰：如此三义，经论有明。未审混差既自平等亦无者，出自何经？答曰：经云视之不见，听之不闻，无为无形者，是希夷之体。寂漠无状，无状之体，安可以平等而取乎？

问曰：体备善恶不？答曰：体备善恶，而善恶非理。

问曰：善恶等同体备，而善恶非理者，何故教中断恶而修善？答曰：善恶虽同体备，而〔恶〕非理，而能翳理，善能莹体。

问曰：恶既是体中之恶，何故偏能翳理？答曰：如木有蝎，蝎虽生於木而非木，得时雨。亦譬铁精之与垢腻，俱是镜外之物，而铁精答镜，垢腻损鉴。体总善恶，义极於此。且名义中之善恶相对，恶既翳理，则善恶自明。又一解辩体之义，极有二种。一者体善恶，而体非善恶。一者体即是善体，二非善恶，累因体兴，患生流末，今欲抑其末患，从其本真。体即善恶者，欲明善恶无穷，体之常尔。以道之自然通而言之，亦无善恶之体，亦无抑患从真。所谓忘息筌穷，融然一际。一者忘者不流，必因于体。体取而言，谓之情善恶。善恶恒忘，故真伪常分。一解云：经言知常曰明，不知常妄作凶。今之善恶，是非纷纭，动乱妄作，妄作之体，有即不有，不有即体，故云即是由。譬由翳妄在心，故目见毛轮之在空，若翳既息，心明见理，向者毛轮不待遣而自除，妄或既夷，累不须遣而体净。

问曰：道以何为体？答曰：以非有非无、亦有亦无为体。

问曰：请辩。答曰：非有非无，欲彰体绝。故论云：道不可有，又不可亦有亦无。形应曰有，体寂为无。故经曰：无名万物始，有名万物母。

问曰：为非有非无，为亦有亦无？为亦有为亦无，自在彼。於为非有非无，自在此。答曰：即非有无，为亦有亦无，即亦有亦无，是非有非无。

问曰：请辩。答曰：体不二，故仍二。故亦有亦无，二不二。就名义以明宗，宗明显体，体圆义极，故谓之为体。

问曰：虚室之无，质碍之有，为是道体，为非道体？答曰：是体非体。据论而论，有无不异体。据差亦说理事恒分，虚实质碍，是事非理，故曰非体。豁然之无，山岳之有，不离道体，仍非道体。道体有无，非有而非非有，非无而非非无。山谷有无，是生分所、或游处之城，常有无。

或问曰：章云大象无体，无於自体，以万物为体。若然者，得言大象是假万物为实不？答曰：此假实别有深义，不同相待假实。

问曰：若非相待假，安得别有假实也？答曰：此之假实就解，或名为万物之体本是混成，即混之中封别成异，故况混本实以取假物，物假封除，还体混实。一解言亦得混，假物定明，况本无实不实，但群情封理，故假混名以化之。故经云假言而借名，无以释其所宗，亦得言混，假物本妄，假自封为实，故言实。

道体论竟