道教符籙咒印對佛教密宗之影響

共计 25017 个字符，预计需要花费 63 分钟才能阅读完成。

符是靈文，印為信物，籙是神祇名冊，咒是仙聖敕語，這四者皆代表天界之聖神仙真，祕密、尊貴，可以命令下界鬼神依命行事。以上四者為道教常用之物。密宗重術法，多仿道教說，符籙咒印之使用，常見於密教典籍中。今先分述道教符籙
咒印，再論述兩者之關係。

【壹、道教之符籙咒印】

【一、符】

「符」是將文字屈曲作成篆籀星雷之形。道教以為「符」原是天上聖神使用的文字，其後始下漏於地。《雲笈七籤》卷四十五〈祕要訣法〉云：「符者，三光之靈文，天真之信也。」《太上老君說益算神符妙經》云：「神符神符，泄自太無，生天生地，與道卷舒，佩奉之者，厄難消除，得成真道，身昇玄都」。又，梁．陶弘景《真誥運象篇》引楊羲手書，載紫微王夫人論述文字之跡說「神靈符書之字」即是天界神仙所用的「明光之章」。《玉訣》說（註1），神符可以用來召致鬼神，求仙致真，保國寧民。文云：

「一者主召九天上帝校神仙圖籙，求仙致真之法。二者主召天宿星宮，正天分度，保國寧民之道。三者攝制酆都六天之氣，四者敕命水帝，制召龍鳥也。」

《雲笈七籤》卷六〈三洞經教部．十二部〉云：

「神符者，即龍章鳳篆之文，靈跡符書之字是也。「神」則不測為義，「符」以符契為名。謂此靈跡，神用無方，利益眾生，信若符契。」

是神符之使用，其觀念乃由符節、符契有以啟之。有關道教符籙咒印源起之探討，請參見拙作《道教符籙咒探源》一文（註2）。今不贅述，僅述神符之墨色及其使用方法於後。

道符之書寫，以筆紙之用色而言，大抵不外青、赤、黃、白、黑五色。其用筆，多依方位不同，而用不同色為墨（東青、南赤、中黃、西白、北黑）；其所書寫之紙、絹、木、簡、器物等，其底色亦分別為上五色。不同底色有不同效用，亦有僅依方位而做區分者，其搭配情形如「朱書白素（朱筆寫於白絹布上）、「朱書黃素」、「朱書青素」、「朱書黑素」、「黃書青紙」、「黃書白紙」、「黑書青繒」、「青書白繪」等等。道經《元始五老赤書玉篇真文天書經》、《上清高上玉晨 鳳臺曲素上經》、《上清金真玉光八景飛經》、《上清玉帝七聖玄紀迴天九霄經》、《上清元始變化寶真上經九靈太妙龜山玄籙》等等諸經，其神符中顏色與方位之關係，或以筆色為主，或以紙絹之底色為主。如以東方青色為例，《上清高上玉晨鳳臺曲素上經》〈五帝命魔靈幡〉東邊方位，其符文為「白書青繪上」，是以底色為主；但《元始五老赤書玉篇真文天書經》卷上〈元始青帝真符〉，青帝屬東方，其符文，「青書絳繪」，則以筆色為主。

再者，所用以書寫符文之器物，除常見之紙、絹、木板、竹簡外，亦有書於石、玉及銅鐵金屬板上，書於竹膜上，書於鏡子、刀劍上，書於器物甚至身體上者。至於神符之使用法，則有吞服、佩戴、投水、埋土、點、塗、洗、拭、書畫、雕刻、貼掛等多種，分述於後：

【1．吞服】

道教常借由吞符以求治病驅鬼、開道悟真。這種習俗在漢代已開始了，《太平經》卷一百八〈要訣十九條〉云：「欲除病而大開道者，取訣於丹書吞字也。」又，道經中所見的吞符方式，或將神符直接以井華水吞服；或書符於竹膜上再予吞服；或將符燒灰，和於水中飲用。道經中說竹膜生於堅節內，「遂虛中而受靈也」，又說：「竹膜虛洞，七通八素玄渾之氣，日月二景，光所流映，故飛精明於竹膜之上也。」（註3）：實者書於竹膜，或燒符於水再吞服。此兩種當是因符紙太硬，難吞且易致病，而後所取的改良方法。其興起當較吞服為晚。《世說新語術解篇》說：「郗愔信道甚精勤，常患腹內惡，諸醫下可療，聞于法開有名，往迎之，既來，便脈云：「君侯所患，正是精進太過所致耳」合一劑湯與之，一服，即大下，去數段許紙如拳大，剖看，乃先所服符也。」由於符紙難吞難消化，所以今日民間皆先燒成灰，置於碗水中，再飲用。再者道經中之井華水，亦稱井華、井花，係清晨最先由井中打起的水，道徒常喜歡以井華水來服藥（註4），明．李時珍《本草綱目》卷五〈井泉水〉云：「穎曰：井水新汲，療病利人，平旦第一汲為井華水，其功極廣，又與諸水不同。」道經中言及吞符者甚多，今舉數例以見一斑。

《太平經》卷一百十四（所引文字，《道藏》本已佚，《見三洞珠囊》卷三引）：

「青童君採飛根，吞日景，服開明靈符，服月華符，服除二符，拘三魂，制七魄，佩星象符，服華丹，服黃水，服迥水，食鐶剛，食鳳腦，食松梨，食李棗、白銀紫金，服雲腴，食竹筍，佩五神符，備此變化無窮，超凌三界之外，遊浪六合之中。」

梁．貞白先生集《太上赤文洞神三籙》：

「東方震符：其神青衣，頭帶青冠，如女子之形。若有疑問，告人吉凶，天日未出時，以井花水向震地服符五道。東方艮符：其神黑衣冠，以井花水卯時向艮地服符五道，神人對面言語，此符大驗。東方巽符：其神青頭冠，如女子之形，大小同服，令東巽來告人吉凶，用井花水服符五道，向巽地服，自然心開意悟 ……。」《太上玄妙千金籙》…… 此十二符，燒灰為丸，每日早晨水服之。」

「右書符念咒，潔淨密室內，集神，面北端坐，想北斗七星覆頂上，玄武現龜蛇入囗內，不出氣書了，吹在紙上，用新筆朱砂書之。如與人，仍於咒上任意別書符二道蓋之。至夜，香上度過，燈上燒灰，香水吞下，自身獨寐而可應。」

「〈五方圓光法〉：用五方印（印紙），燒灰調服之。」

《洞真太上八素真經服食日月皇華訣》：

「右陽精飛景之符，太歲之日，朱書竹膜之上，向太歲服之，三年，胃管通明，真暉充鎮，靈降玉戶，面生日光，七年飛行，上造日門。右陰精飛景玉符，太歲之日，黃書竹膜之上，向太歲服之，三年，流光下映，徹照六俯五藏通明，面有玉光，九年，飛行，上造月庭。……」

《上清洞真元經五籍符》：

「右太一帝君解三關十二結胎內符，以本命若八節日欲行解結時，先吞此符三枚，向本命方，以真朱書青竹中白膜生於堅節之內，遂虛中而受靈也，故書竹膜為解結節文也。」

上文中所言服符之法，有直接以水服符者，有將符燒灰於水中而服食者；有將燒灰水捏丸，再以水吞服者；有書符於竹膜而服食者，有將符印印於紙上，再燒於水中吞服者。

【2．佩戴】

佩戴包括佩之於身與戴於頭兩者。戴於頭者，常將符摺疊盛錦囊，再插於髮髻中；佩於身者，或帶於腰，或繫臂，或佩肘，通常男佩左女佩右。但亦有因其作用不同，而佩於不同方位者，如《白羽黑翮靈飛玉符》說「上靈飛玉符」佩於左肘，而「下靈飛玉符」則佩於右肘。

梁．貞白先生集《太上赤文洞神三籙》：

「將納真符青袋盛之，於頭髻中帶之。」

「人甲符，姓金名化形，如女人，赤青半陽，身著赤衣乘赤馬 …… 朱書此符於頭髻中帶，思念神名，須臾悉至。」

《洞真太微黃書天帝君石景金陽素經》：

「天地別符，可以群兵萬里，天下賊人有謀之者，反受其殃，有舉五兵向之者，皆還自傷，亦可封，亦可燒服，亦可著竹杖中，以尺二筒，書符素長九寸，廣四寸，置符筒中，以繫臂，男左女右。秘之秘之，自非錄名太極玉簡之子，不得與遇。得帶之者，浮遊四方，厭伏萬□。」

《上清洞真元經五籍符》：

「五神內寶符，太一帝君混化合景之道也，可以本命日書五符共盛著錦囊中帶之，長生不死。」

《洞真太上紫度炎光神元變經》：

「右東力青帝自生神燭通光靈符，以青絹九寸；朱書佩之，又書九寸符，安所住東力，安著神燭燈下，九年，神燭自明，神符自生也。帝遣青光童子十二人侍衛己身。」

《洞真太上說智慧消魔真經》卷三〈守一品〉：

「右十六符，始於八節日朱書竹膜上，平旦向王吞之，再拜，拜畢，咒願隨意，十六日止。又朱書白素，盛以錦囊，綴頭上，五年，真一相見。」

「右三符，朱書素佩左肘 (女右)，八年，三一俱見。」

《洞真太上上清內經》：

「若得身佩九天真王自然真名姓諱之人，必得上仙。」

《上清洞真天寶大洞三景寶籙》卷上：

「符朱書白素，佩之頭上，又以雌黃碧帶於腰之中右面也，一如太上盟科律令。」

《洞真上清青要紫書金根眾經》：

「右上皇玉天符，經大百六之厄，朱書白絹，佩之頭上，流災暴厄所不能傷，保身長命，壽同三光，佩之九年，白日飛仙，上昇太清。」

「右高上紫虛玉符，經小百六之厄，黃書白絹，佩之左肘，千妖萬精，疫癘橫流，災所不能傷。」

《太上正一盟威法籙》：

「老君曰：紫微中閤招財神符，常以丙子、丁丑、壬寅、癸卯、戊申、戊午、滿成收開日，朱書帶之，招五方錢財，令人富貴，興佑萬倍 ……」

「老君曰：紫微中閤鎮寶神符，用前六富日，朱書帶之，男左女右，所求如意。」

《洞真太上金篇虎符真文經》：

「右金虎真符，太微天帝君以傳金闕帝君，朱書白素，盛以紫錦囊，佩之頭上以行，則制命天地群靈，神仙敬伏 …. 又以雌黃書碧繪長三尺，廣一尺二寸，亦可都方圓一尺二寸也。又以四郭其外，并以丹錦綠廁其裏，帶於腰中之右面也。若登齋入室及朝宴八九，并制魔召靈，驅策神真，便佩而行事也。」
【3．沈埋】

沈是指將神符投於水中；埋指將神符埋藏地下；但如埋於山，則謂之封。

《太上九赤班符五帝內真經》〈西嶽白帝內思庚辛入金七□班符〉：

「書符投石，石隱兆形，書符投山，山降素雲，書符投水，水上龍精，埋符西嶽，則給仙官，降致自然神奇異物 …. 太上庚辛入金七班符，朱書，立秋之日晡時，西向服之，祝如上法。又以七月八月庚申、辛酉之日，朱書桐板之上，令廣六寸長一尺二寸，埋之所住西嶽，令深六尺，庚辛唯一日也。，如法三年一埋，不年年也。」

《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷二：

「北帝曰：若國土州縣遭蝗蟲降下，萬民惶惶不安業者，但於州北門前建七元壇行道，將吾靈符二道，一道生鐵書，擲於州河之中，當變為黑氣衝天，甘露降下。又一道以梓木用雌黃書之，埋於土地廟中，入地一尺二寸，其煌蟲當時消死矣。」

《洞真上清青要紫書金根眾經》卷上：

「此內觀開明玉符，當以朱書白紙，投水中，東向叩齒三通。咒曰 …… 畢，以水洗目漱口，吩內外，餘符水悉放之東流。」

《洞真太上說智慧消魔真經》卷三〈守一品〉：

「又，正月旦菁書白紙一符，北向再拜吞之，後以金長九寸廣四寸厚三分，刻書，以封山川之邪神，掌五嶽之真精也。」

《洞真太上三九素語玉精真訣》：

「玉精訣言，當以甲乙之日刻赤石，以青書九天玉文，埋所住嶽南方，臨埋時南向叩齒九通，咒曰 …… 畢，埋石深九尺。」

《上清元始譜錄太真玉訣》：

「落上尸之道，青書白素著頭上，上元滅慾斬尸變景流光玉符。（註5）落中尸道，黃書白素著心前，中元滅慾斬尸變景流光玉符。落下尸道，白書白素著兩足上，下元滅慾斬尸變景流光玉符。右三符書安如法，畢，埋著三惡之門，水灌上而去。解形遂變滅度地獄流景玉符，黑書白素，置兩足下，以斷色累苦心根，畢，埋門下以解形。解形遂變滅度風刀流景玉符，白書素上，置兩足下，以斷愛苦神根，畢，埋門下以解形。….」

《太上九赤班符五帝內真經》：

「太上九元青□班符，常以立春春分之日分，平旦，朱書青紙上，東向服 之。行事訖，朱書符桐板上，記某年某月某日子，某郡縣，某鄉里，某嶽先 生，某年若干歲，某月生。於符下以青石九兩，青絲纏之，著符下，投之東 流之水。」

《上清洞真天寶大洞三景寶籙》卷上：

「凡受太上玉精神虎大符之訣，…… 師乃清齋三日，以弟子所畫之文，并盟誓祝說，皆令其畫，封以鐵檢，沈於東海深水之時，乃仰天而祝曰：太上真符，玉精神虎，受者刻名仙簿，消滅刑考，必令成真，散除憂苦，勿得宣漏，萬齡一瞬，謹盟水官，速誓后土。」

上述所舉者，或將符沈於水，或埋於土。其沈水之法，有直接刻於金屬板之上 而沈水；有書於紙帛，再盛以金屬函匣而沈水；有先置符碗水，再放之東流；有以 石繫符板而沈水者。在瘞埋方面，有將符刻於桃木、悟恫等木板及金屬板上而埋於 土，或封於山者；有先佩載於頭、心、足等處而後埋於門下者。

【4．貼門牆、器物及書畫於身體之上】

道教之符，常見貼於門牆、器物之上，或懸掛於壇場四處，間亦有直接書畫於 身體之頭手心足背等處者。

《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷九<八字消災品>：

「北帝曰：八字靈篆，若下元生人，有疾在腹者，以墨書水，吞之一字，加持神咒，至此八字，即得消散。若疾在外者，當靜思神力，以墨書其肉上，旦書第一字。若未消散，更於其側書第二字，大都不過三字，無不退散。」

《白羽黑翮靈飛玉符》：

「上靈飛玉符 …. 登修之日，書左手掌心，即握碧霞而飛行。書青繪九寸，佩之左肘，六甲十二神，靈飛玉女十二人侍立左。」

「下靈飛玉符 …. 登修之日，書右手掌心，即能握素靈而飛。」

「左靈飛玉符 …. 登修之日，書左足蹠，即能躡空飛行。」

「右靈飛玉符 …. 登修之日，書右足蹠，即能躡玄而飛。」

「太靈飛玉符 …. 登修之日，書符於心，即能吐氣成雲，乘雲而行。」

《太上北極伏魔神咒殺鬼籙》：

「右二印；一曰北極殺鬼印，治一切疾病；一曰北極酆都召鬼神印，若世人被惡鬼山魈古怪所加，使人狂言，或入水火者，以印印病者心上，病人悉能言為患之鬼，其病立差。」

《太上赤文洞神三籙》：

「〈隱身法〉：右用五方印，按在身上，或於頭上，念諸聖咒，入眾人內，令人皆不見，或覷財物，不得貪心。〈縮地法：右五方印安在腳心上，念諸聖咒，日行千里。」

「〈起身法〉：右五方印帖在兩腳心，念諸聖咒，結五方印，自覺身輕，隨風便起，可高百尺。」

《黃帝太一八門入式訣》卷下：

「此法背面而作，男左手內書字書符；女子右手心書符書字，勿語，閉氣書之，此法的有神驗。」

上述或將符書寫於手心足底，或書寫於身體病患處，或將符刻成印，再印於身 體之頭足心等處，或貼符於身上，其用意在治病、驅鬼、修仙。又

《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷二：

「北帝曰：若封山嶽，敕古廟，召五嶽神來，聞未來之事，及移山覆海，驅遣妖精，將吾此符以鏡上，用朱砂書，懸七元壇上，去壇二百尺，壇上念天蓬咒，其鬼神親見，須臾立對未來之事。」

「北帝第六符，冶水火□難，佩帶身上，及貼門中，鎮宅大吉。」

《太上北極伏魔神咒殺鬼籙》：

「〈太上北極第一神符〉：此符佩之，令人長生久視，辟屍滅魔，貼房室之中，卻諸邪精。」

「〈太上北極第四神符〉：此符即北極真書玉文辟屍神籙，救治世民萬病千災，誅斬邪鬼，戴之頭上，辟屍千里，若所在有精魅，以符貼之，即滅矣。」

「〈太上北極第六神符〉：此符祛厭水火災厄，宜佩之及貼門上，鎮中庭，大吉。」

《黃帝太一八門入式訣》卷中：

「右以前六丁玉女符，以月蝕夜，採杜荊木或梧桐木、柏木作版子，長九寸，廣厚二分，以雄黃書神名於下，縫袋盛之。若用出兵，上將所在之處，書其符直旬符，甲子旬日書丁卯符，壇上掛之，向敵，兵自伏，或拽隊歸國，不敢視之。」

《上清洞真天寶大洞三景寶籙》：

「右四符，以青書白素上，懸於四方，伏制魔王惡鬼之徒，皆令攝伏眾魔上聖，悉得遊行上清以上，降昇紫虛之中。」

《七元真人說神真靈符經》：

「七真曰：五靈黑殺神符一道，墨書梓木板，長二尺，青為地，以甲子日書，鎮有多年山源鬼精邪怪之處。」

「七真曰：告八威神符一道，若有道士欲為治疾病，遏絕精邪，可墨書柏木板，長一尺五寸，懸宅中庭，齎以本命紋素，當可傳之，三十年一鎮也。」
上面所言用符之法，係將神符書於紙、帛、鏡、木等物上，再將符貼於門牆、室內，懸於中庭、道壇四方，貼於鬼魅精怪出現之處。

【5．點塗洗拭】

道教之符，亦有將之燒於水中，再以符水洗身體、手足，及點於眼耳囗等處，塗拭於患處，以治病、驅邪、修仙。

《太上赤文洞神三籙》：

「〈八卦內吉凶應籙〉：取六甲頭日，朱書此符，燒灰，以清水調之，誦前咒二百二十偏，以符灰水入兩耳、目、鼻及囗，各七點之，餘者服之，訖，再書此符依前咒誦四十九偏，然後帶之，即見神驗。」

「〈直頭法〉：右以五方印朱書燒灰，下在溫水內，念五方咒及天地諸聖咒畢，水洗頭目，直。」

「通目符燒灰調水，澄清洗眼，即得見上神說話，耳聞鬼神言語。」

《上清元始譜錄太真玉訣》：

「右石鏡水母玉精符，黃書員青繪之上，置於水中，受法者以水自洗灌沐浴玉池，身體生光，內外受真；常能書以院洗，則神明洞達，九年自仙也。」
《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷三：

「眼赤痛 (符)：書紙上，水洗於目，神效。」

綜歸之，道教神符的使用方法，有服食（或書符於紙，以井花水吞食；或書符 於竹膜而後以水吞食；或燒符於碗水而服食），有佩戴，有沈水、埋土，有將符書 畫於身體器物上，有將符貼掛於門牆、室內、庭院者，有燒符於水，再用以點塗洗 拭者。此外，亦有將符「安著神燭燈下」（註6），放在病者頭旁、□中（註7），有將符「安在口中，又咒，嚥下神水」者（註8），有將符安放於神杖（竹杖）之各節中（註9），有將符踏於足下行法者（註10）。

至於道教神符之作用，有用以治病驅鬼、差遣鬼神、證道修仙，亦有用以求財、驅獸、入陣破敵、尋求失物、賭博求勝、夢中晉謁貴人等等。如《太上赤文洞神 三籙》所載有召遣鬼神之符，有以符入人夢法，有使頭僵者復直之法，有手中出火 燒鎖法，有隱身、縮地、五行遁法、種粟法、求雨法、化風法；有剪紙成諸物之形，以符印印其上，念咒，以符水酒其上，使變化成真物之形；其法皆不外用符用印 用咒。又如《黃帝太一八門人式訣》卷下有書符書字之法，其法「凡見貴人，左手 心內書天字，求財合字，入學士字，入孝家罡字，入病家吉字，遠行通字，夜行魁 字，入陣乾字，博戲賭錢乾字，入水過河土字，此法背面而作，男左手內書字書符，女子右手心書符書字。」又敘述捉賊法云：「用朱書符絹上，晝賊形神像，即於 失物處或中庭西北斗下，五方念咒，謹請東方青帝如青 …… 唾一賊，萬賊滅。急 急如太上律令攝。右於來日寅時，賊人自縛，立至門旁，要放便放，要捉便捉。」又如《黃帝太一八門逆順生死訣》有摺紙鶴七隻，擺列成七星形，執劍念咒吹氣，使飛行；貼符於額，召請小神「送一夢通報某人」等等，不一而足，大抵皆不外以 符、印、咒施行術法。

【二、籙】

道教之籙，據《隋書經籍志》所言：「籙皆素書，紀諸天曹官屬佐吏之名有多 少，又有諸符錯在其間，文章詭怪，世所不識。」唐．杜光庭《太上黃籙齋儀》卷 五十二將道藏分為十二部類，於譜籙下云：「譜籙者，眾聖記述仙真名諱，宗本胄 胤，神宮位緒。」《雲笈七籤》卷四十五〈明正一籙第三〉云：「籙者，戒錄情性，止塞愆非，制斷惡根，發生道業。」又說：「籙者，亦云籙三天妙氣，十方神仙 靈官名號，與奉道之人修行。」

據此，籙乃是神仙之符圖名籍，上列天曹神仙官屬名諱，常有符圖神像雜寫其 中，佩之者，可以召遣籙上之鬼神，以驅邪開道，制惡止非。尊貴而神秘，用以做 為人道者修道層次之徵驗，非其人不傳。《隋書經籍志四》敘述其傳承之法云：

「其受道之法，初受《五千文籙》，次受《三洞籙》，次受《洞玄籙》，次受《上清籙》。籙皆素書，紀諸天曹官屬佐吏之名有多少。又有諸符，錯在其間。文章詭怪，世所不識。受者必先潔齋，然後齎金環一，并諸贄幣，以見於師。師受其贄，以籙授之，仍剖金環，各持其半，云以為約。弟子得籙，緘而佩之。」

「籙」的作用，類似於官方文書，用以證明其身分與成就，依其修行境界不同，由始而終，授予淺深不同之「籙」。佩有此籙，則可以召請所佩籙中之神兵功曹，以護衛自己。如《太上三五正一盟威籙》六卷，其中載有淺深二十四籙，共二十 四階，依次而進。二十四籙者，如《太上正一童子一將軍籙》、《太上正一童子十 將軍籙》直至《太上正一延生保命籙》等共二十四。佩有《一將軍籙》可以召請《一將軍籙》所載之神靈，《十將軍籙》可召請《十將軍籙》之神靈。依此類推，修 道層次越高者，所可召請之神祇越多。

【三、咒】

道教《太平經》說咒語是天上「神聖要語」，由於是天上大神所口宣，所以可 以役使鬼神，治病祈福。咒亦作□「祝」。《太平經》卷五十〈神祝（咒）文訣第 七十五〉敘述咒語之來源及其治病法云：

「天上有常神聖要語，時下授人以言，用使神吏應氣而往來也。人民得之，謂為神祝（咒）也。祝也，祝百中百，祝十中十。祝是天上神本文傳經辭也。其祝有可使神伭為除疾，皆聚，十十中者，用之所向無不愈者也。但以言愈病，□上神讖語也，良師帝王所宜用也，集以為卷。因名為祝讖書也。是乃所以召群神使之，故十愈也。十九中者，真神不到，中神到，大臣有也。十八中者，入神至，治民有也。此者，天上神語也，本以召呼神也，相名字時時下漏地，道人得知之，傳以相語，故能以治病，如使行人之言，不能治愈病也。夫變事者，不假人須臾，天重人命，恐奇方難卒成，大醫失經脈，不通死生重事，故使要道在人口中，此救急之術也。欲得此要言，直置一病人於前，以為祝本文，又各以其口中密秘辭，前言，能即愈者，是真事也；不者，盡非也，應邪妄言也，不可以為法也。或有用祝獨愈，而他傍人用之不決效者，是言不可記也；是者鬼神之長，人自然使也，名為孤言，非召神真道也。人雖天遙遠，欲知其道真不？是與非相應和，若合符者是也，不者非也。」

《太平經》對咒語所下的定義為：「天上有常神聖要語，時下授人以言，用使 神吏應氣而往來也，人民得之，謂為神祝（咒）也。」又說：「祝（咒）是天上神 本文傳經辭也。」；換言之，咒是天上神仙聖真所用傳經之秘要語言，可用來召喚 神吏，為我們治病除疾，將此言辭「集以為卷，因名為祝（咒）讖書也。」；將「其口中密秘辭」加以唸誦出來，即為咒語。因此，所謂的咒語，即是道教用來召役鬼神，用以治病驅邪之秘密言辭；此言辭原出自天上之神聖真仙。

在治病時，「直置一病人於前，以為祝本文；又各以其口中密祕辭前言，能即愈者，是真事也。」；也就是說，在病人之前放書寫咒語之祝讖書，再口誦咒言；如能治癒，即是真正之仙聖咒語；如不能治癒病人；或對某人有效，對某人無效（名為孤言），這些都不能算是真正的咒語。近世馬王堆三號漢墓出土的《五十二病方》中所載的治病法，其中即有數十餘種治病法，是雜以咒語及噴唾法者，可見西漢初已盛行以咒治病。

道教的符是書寫於紙帛器物上的，道教的咒語則是以口誦念的。由於咒語是天上仙聖如老君等所宣示，用以召役鬼神，要其聽令行事，因此經中在咒語之後，往往加上「急急如太上老君律令」或「急急如律令」等慣用語，要鬼神依律令行事，初期的道咒，大抵都有意義可尋，如《太上說東斗主算護命妙經》：「咒曰：大道著明，寂默玄冥，五斗中運，四時生成。北都萬鬼，遏人年齡。我有洞章，度世長生，供養尊禮，主人精神。玄中有玄，峨峨玉京。急急如律令。」但六朝而後。道咒受佛經影響，有小部份的咒語也出現了有音無義，且似梵語之咒言，如《上清大洞真經》卷一云：「祝（咒）曰：天上內音：三藍羅，波逮臺；地上外音；天命長，人恆寧。」；「三藍羅，波逮臺」之語，不類中上語言，反類梵語，當是受佛咒影響。

【四、印】

道教之印有兩種，一為道士職司之印，用以證明其身份職級者：一為符文之印，係刻成星雷符篆之形者。符文之印，功用同於神符，以朱砂為泥，或印於紙帛器物上，或直接印諸人身。《事物紀原》卷八〈歲時風俗部．百索〉云：「《續漢書》曰：「夏至陰氣萌作，恐物不成，以朱索連以桃印文，施門戶。」故漢五月五日以朱索五色印為門戶飾，以難止惡氣。」同卷〈線符〉云：「漢五月五日以五色印為門戶飾。《續漢書》所謂桃印者也。劉昭曰：「桃印本漢制，今世端午以五綵繪篆符以相問遺，亦以置戶牖帳屏之間，蓋本於漢桃印之制。」」，是符、印之合用，在漢世已然。刻符於印，用以治病、治鬼，遂亦為道教常法。《隋書經籍志四》云：

「而又有諸消災度厄之法，依陰陽五行數術，推年命書之，如章表之儀，并具贄幣，燒香陳讀。云奏上天曹，請為除厄，謂之上章。夜中，於星辰之下，陳設酒脯□餌幣物，歷祀天皇太一，祀五星列宿，為書如上章之儀以奏之，名之為醮。又以木為印，刻星長日月於其上，吸氣執之，以印疾病，多有愈者。」

道教之印除用來証明職級、治病驅鬼外，劍鏡印等物，亦常作為法位傳承之信物。《靈寶淨明院行遣式》〈補子帖式〉：

「靈寶淨明院外壇。據狀云云，當院所據激切，不欲抑絕，除於某月某日之辰，開具法職印樣，飛奏師尊，乞頒下三界應干所屬去處，修設醮筵對高真御前，依科傳度訖，准律關報淨明法部中帝君神王等眾，并給付天印及補受法職。開具下項，須至指揮。

一、補受某人具所受某職。
一、太上靈寶淨明經法語錄共三冊。
一、淨明法主之印一顆。
一、淨明之印一顆。
一、法劍一口。
一、法鏡一面。
一、淨明心印寶牌。
一、淨明記功過簿。
一、淨明法籙中帝君神王。
一、淨明法部中八萬四千靈官主將。
一、淨明法部中八萬四千節員甲馬。
一、淨明法部中功曹直符受事判官。

右帖給付受法弟子某，仰准律交割上件職事，掌行天印，合屬帝君神王等，在院輔助行持道法，救治王民疾苦，精勤香火，恪志修崇，無犯科條，有違天憲。每事正慈，不得慢易。太歲 年 月 日帖。」

文中所言師弟傳承法物有印、鏡、劍、經籙等。又，《元史釋老傳》云：「正一天師者，始自漢張道，其後四代日盛，來居信之龍虎山。相傳至三十六代宗演，當至元十三年，世祖已平江南，遣使召之 …… 世祖嘗命取其祖天師所傳玉印寶劍觀之。語侍臣曰：「朝代更易已不知其幾，而天師劍印傳子若孫，尚至今日，其果有神明之相矣乎！」磋嘆久之。」可見自張道陵而下，世世以劍印為傳承之信物。

道教之印，其所用之素材，有木印、玉石及金屬印。木印以電電所擊過的木材為佳。在取材、刻印及用印上，都有一定之儀法。今略引數則說明於後。

《高上神霄玉清真五紫書大法》卷八：

「〈造印式〉：法曰：凡造印於甲子、庚申，面向東南，以辰、己二時，於淨密室中，先焚香默祈求所事，取神霄真□吹入木中，然後命工，一時刻成，勿命斷續，刻以清玉石或赤棗心，依法祭之。〈祭印式〉：法曰：凡祭印，以三九日，或甲子。當於人定時就密室中設一案，繒帛鋪之，用蒸餅三楪，湯三盞，香一炷。又設三十六分列左右香燭，三上香，酌酒，於案西北上立，面南再拜：；臣某身好清潔，佩持寶印，願內無疾病，外斷諸妖，佐天行化，助國救民，斷絕妖邪，驅逐鬼祟。昨於某年某月某日某時詣某處，隨籙傳授神霄玉文瓊璽，通章寶符，雷火斬邪急捉等印。謹於吉日，於某處淨室祭獻臣所受寶印，已於年月日呈印樣飛奏三師帝君，伏乞□命頒降行下所屬合干去處，遇臣行移看驗，辨認施行；仍乞頒降天仙聖眾；護印神王，雷霆猛吏，直符使者，守衛玉文通章符印，百千萬重，道□流布，人臣印中，令臣行用，召攝神將，總呼吏兵，收捉邪精，誅戮神鬼，拯濟王民，立獲感效。

「（原書有符印，茲略，下同），右印以金為之，管九天九地神祇王府，四海三江水曹龍神，用印□之，無所不關，治萬病，吞之即愈。（略去原符印），右印以棗木或金為之，丹砂塗印章，奏用天上，合同真契，能達玉九，不致下落。萬神通奏，以丹砂使之。（原有符印，茲略），右印以金玉為之，或棗木刊之，以丹砂塗印。此印乃八威毒蛇之篆，管玉府雷神，祈求雨澤，焚燒邪鬼，伏斬水怪，以印黃紗投水，伐死怪，大去瘟疫，下鬼胎，驚風天吊。以印印萬病，即瘥。走虎之病，印之立消，即雷部符立到，其功不可具言。（原有符印，茲略）右印以雷震棗木刊之，以丹砂印此印，有神兵八萬隨印驅瘟伐邪。大瘟時，行排門印之，不入人家，香印發汗，免染他人，邪怪惱人不順法耆，以印壇四面印自方，令燒，其怪滅形，臨事更改用之。（原有符印，茲略）右印以雷震棗木刊之，隨事行用。凡治急切之事，以印印之，其所司則便奉行，無敢稽滯，捉神追鬼，立到行司，萬神侍衛，不敢離壇也。」

《黃帝太一八門逆順生死訣》〈造印法〉：

「夫造印用雷驚棗木，安水中試之，動者是真。於甲子刻成後，於玉女前念咒一百遍後帶之。次右手執於香上念咒。此乃九天玄女使六丁之印，不得令外人見之。切忌。若行法，常帶印，一生無患，招財利巿。飛符法存思帶印之後，須服八吏符，凡書符，取甲子甲辰，閉氣書了，不得停手。須用新筆、好硃砂、淨盞，並不得雜用。書符時，存玉女並在案前，念咒一十八遍，方乃書符，剪斷貼之，逐日一道，從甲子起三十日滿，更依法作符吞之。」

《黃帝太一八門入式秘訣》〈日奇印、月奇印、星奇印〉：

「右用雷霹楓木、棗木彫之，用真砂嘗拭，在內佩帶。」

《上清六甲祈禱秘法》〈天女印〉：

此印用雷劈棗木心，力員一尺，於三元日或五月五日，淨室中焚香雕刻。念溪女咒五遍，呼溪女名，天女名。祝罷，於日午前刊畢，放在香案上神女前供養畢，用柏木作匣盛之。用羅錦袋之，放在匣中，當日神女前祭獻。如要用，取出用之。此印神通不可思議，能令萬事成就。」

《魁罡六鎖秘法》〈迴風滅雷第六〉：

「凡遇迴風滅雷，用棗木、楓木雕回風印，望風雲雷電雹處，用印迎之。
預前用桃柳湯浴印一百日，用白膠香浴印一百日，莫令人見，置神堂前，香花供養。」

《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷五：

「北帝第一煞鬼神印：用雷霹木刻之，長三寸，闊二寸一分，治一切瘟疫，但棗柏木亦可。北帝酆都召鬼神印：用赤棗木心刻之，治一切瘟病；及印病者，必平安。」

「天蓬印：治一切為狗鬼，令病人自說，功成道合，乘印升天。長三寸，闊三寸一分。台君印：帶之，令貴人朝集入宅，大吉昌。太微帝君印：帶之，令人畏懼，攝召靈神，無不振伏。已上印擇日刻之。北獄使者印：帶及吞之，去諸癇疾百病，帶右肘上，吉利。大將軍印：帶之伏強兵，戰鬥用之，百勝，並帶右膊上。力士神印；雜用隨意，先書詞，卻印其上，帶之吉利。太微帝君印：帶之令受敬，貴人相合，長一寸二分，用六合日刻之。」

上述所引諸文，原書皆有符文印篆，以其不便書寫，皆略去。由道經所言者看，刻印須擇印材（或木，或玉石，或金屬），且須有特定儀式，其儀式大抵依用途不同而有別。其使用方法，或印於病人之身；或印於紙再吞服；或舉印以迎向所治之物；或佩帶於肘、膊，通常則佩之於腰等等。

以上為道教符籙咒印之一般情形。道教符印除盛行於中土外，並曾沿著絲路而流傳至外地。近世新疆吐魯番阿斯塔那古墓群出土的文物中，便發現了桃人木牌及「急急如律令」之道教用語（註11）。疑此亦曾傳入印度，致密宗經籍術法中，常有竊用符印之現象。

【貳、道教符籙印咒與佛教密宗之關係】

印度古習，無符而有咒；咒為外道所有，原為佛陀所禁斥，但其後則逐漸滲入佛經中，至西元八世紀密宗興起後，而大量採用。初期佛教（小乘）的咒語與道教的咒語相同，都是誦念用的。但密宗受道教影響，除了直接援用道教的神符與印篆外，並將咒語以朱砂、雄黃等書寫於紙帛器物上，用以佩繫或吞服；亦有誦咒加持於五色線，將之作成若干結，以佩繫於身，以為可以治病驅鬼；其使用方法乃仿自道教符、籙、印之用法；將咒語脫離了單純的誦念範圍。再者，密宗除了採用道教之符、印，並將咒語神符化外，其書寫儀軌，亦常沿襲道教之式法。《龍樹五明論》卷上敘述書符之法云：

「夫治病，先服前十二時符。先誦咒筆咒，熟誦；燒香，斷口味；誦咒一千遍，任誦可誦者皆得。當立道場，壇前起受持意。春三月，用朱書，口齒（叩齒）閉氣面東方；丙丁之日寅卯之時吞之，罕九符。夏三月，用黃筆書。秋三月，用黑筆。冬三月，用青筆。」

敦煌寫卷北七四四四號《佛說隨根即得大自在陀羅尼神咒經》：

「爾時大王白佛言：世尊！若欲書寫此神咒，法則云何！佛告大梵：先當結壇，於四角各安一瓶 …. 若欲書寫帶此咒者，應當依法結如是壇，餘壇方法不得相雜。令寫咒人先澡浴清淨，著新淨衣，食三種白食，所謂乳、酪、梗米飯，無問紙素竹帛，種種諸物，皆悉許用。」

敦煌寫卷斯二四九八號《洗眼符、難產符》：

「凡欲書符及印，身行用法，皆與朱砂驗酢研之，書畫并吞，取井華水，如急待，用軍荼利小心咒，即廿一遍，咒水下符。」

上述諸文談到了佛家書寫符、咒、印之法。文中除齋戒沐浴外，須面向特定之方位，叩齒、閉氣書畫，並用井華水吞服；這些方法與道教經典《赤松子章曆》卷二〈書符式〉、《雲岌七籤》卷四十五〈祕要訣法．解穢湯方第六〉、《黃帝太一八門逆順生死訣》〈造印法〉等所言之書符方式相同，抄襲道教之跡，不言可喻。

【一、密教之符印】

密教典籍中，常出現道教符、印形製，並常將咒語符籙化來使用。這類可以明顯看出受道教影響之經典甚多，以符、印而言，如：

唐、婆羅門僧譯《佛說北斗七星延命經》、
失名譯《龍樹五明論》、
唐．不空譯《佛說金毘羅童子威德經》、
唐．瞿多三藏譯《佛說常瞿利毒女陀羅尼咒經》、
唐．般若惹羯羅撰《聖歡喜天式法》、
東晉．帛尸梨蜜多羅《大灌頂經》卷七〈佛說灌頂伏魔封印大神咒經〉、
不空譯《觀自在菩薩大悲智印周遍法界利益眾生薰真如法》、
唐．金剛智《佛說七俱胝佛母准提大明陀羅尼經》、《□□大道心驅策法》、
唐．寶思惟《大力廣菩薩藏經中文殊師利根本一字陀尼經》、
唐．菩提流志譯《佛心經》卷下、
唐．一行撰譯《曼殊室利焰曼德迦萬愛秘術如意法》、
唐．阿質達霰譯《穢跡金剛禁百變法經》、
梁．伕名譯《阿叱婆□鬼神大將上佛陀羅尼經》。

上述為《大正新修大藏經》中所見受道教符印影響之經文。另外，敦煌出土之抄本，上面畫有道教神符之佛教經卷，則有：

斯二四九八號《洗眼符難產符等》、
伯二五五八號《佛說七千佛神符益算經》、
斯二四九八號《觀世音菩薩符印》、
伯三八七四號《觀世音及世尊符印十二通及神咒》、
伯三八三五號背面《觀世音如意輪王摩尼跋陀別行法印》、
北八七三八號《觀世音如意輪咒法》、
伯二六零二號《觀世音菩薩符印》末附《觀世音如意輪陀羅尼并別行法印》、
伯三零四七號背面《穢積金剛顯神通大陀羅尼》《穢積金剛法禁百變》《穢積金剛神符變病及延年法卷下》、
斯四六九零號《金剛神符》、
斯二四三八號《三萬佛同根本神秘之印並法》《龍種上尊王佛法》、
斯二四九八號《金剛童子隨心咒》、
伯三八三五號背面《符咒真言一通、入髑真言》。

上述《大正藏》所收經籍及近世敦煌出土抄本經卷中，有的通篇以符印為主，有的偶一述及，有的偏重於符，有的偏重於印，亦有符印兼述者；有的於各符印之下，分述其刻印畫符之法，所治病，吞服佩戴之方，及作法法儀軌；有的則含混帶過。又，佛家之印，此指上刻星雷雲篆等符文之印而言；經中亦有把手印簡稱印者，不在探討範圍。

又，上述這些載錄符印之佛典中，絕大部份經文，都仍保有神符之形製，有小部份經典雖說明符印之功教與用法，現存經文中卻已佚去神符之形，此則殆因符印之形製較難刊印所致。如《□□大道心驅策法》文中言及四十道符，上二十道治病，下二十道修仙證菩提；而今本經文中卻佚去了符篆之形。又，《佛心經》卷下云於赤紙上書畫彗星形以治時疫，《大方廣菩薩藏經中文殊師利根本一字陀羅尼經》云以牛黃研墨於淨紙或絹帛上，畫所怖者之形，「四邊作齒□字圍之」；此皆仿道教符篆之形製，今則空有其文而佚去其符形。

又，除上述諸經與敦煌寫卷外，有些佛菩薩圖像旁，偶亦出現神符，如《大正藏》圖像部三《別尊雜記》卷十一「六字經」，編號 N035 者，有六字天王像，其旁為十二生肖，並配有十二道神符。

佛經中所看到的符印，有的直接書印於紙、竹、帛、樹皮、貝葉、人身及其他器物上；其作用在用以去病、驅鬼、證道，與《隋書經籍志四》所言道教符印之用法相同。在印方面，刻印之材料，據《大灌頂經》卷七〈佛說灌頂伏魔封印大神咒經〉所言，有金、銀、珍寶及各種香木。所用之印泥，以朱砂居多。在符方面，書符時，有一定之儀軌，須先擇日、誦咒等，而後再以朱砂、墨、雄黃等書寫。除貼於房屋器物上外。更常吞服或佩帶於身。唐．瞿多譯《佛說常瞿利毒女陀羅尼咒經》所言刻印用符之法云：「印用霹靂棗木，方一寸七分，用朱砂印毒，兼印紙上，與患者吞之，治一切病，大驗。」「此符用墨書毒上，咒七遍，甚驗。」「用朱書紙上，封了帶之，除諸鬼氣。」「已上符用朱書紙上吞之，除腹中諸病痛，大須敬重，勿觸污之。」道教之印貴用霹靂棗木，經中之印亦仿之。又，斯二四九八號《觀音菩薩符印》云：「觀音菩薩印印身，身上萬病隨印消散。若是鬼氣精魅小虐（瘧），印著即差。若有疾病，以印照之，即著。若眼疼，印之並得立差。吞之、帶之、印身、印照，隨心用。」皆不難看出沿承道教之跡。今舉數例於下，以見佛家符印之一斑。

唐．阿質達霰譯《穢跡金剛禁百變法經》：〈印法第二〉：

（原有四印，茲略，謹錄說明文字。）

此印方一寸八分刻之，咒一千遍，用白膠香度之。剋印日勿令人見，用印印心。得心智、自然智、宿命智。持印百日，即得住種種大法門。

印方一寸二分刻之，咒六百遍，以安息香度之，帶行，令一切人愛樂，得大自在，永離眾苦。

印方一寸五分刻之，咒六百遍，以白膠香度之，用印印腳，便得飛騰虛空，所向自在。

印方一寸八分刻之，用白膠香度之，咒七千遍，用印印足，可日行三百萬里，無人得見。

〈神變延命法〉（原有符篆甚多，茲略）

（符篆一道）伏連，書心上即差，大吉，急急如律令。

（符一道）心痛，書之立即除差，大吉利，急急如律令，先咒七遍。

（符一道）鬼病，朱書吞之。

（符一道）精魅鬼病之人，朱書之，吞七大枚，立瘥，神驗。

（符一道）若依法之人，取自檀綾二丈一尺七寸，白練裹之，置於地輪世界，令人延年得七十歲。若無人送者，即安自宅中庭，掘地七尺埋之亦得，又得聰明多智，辯才無礙。

（符七道）此七道亦能治萬病，吞之亦令人長壽益智，大神驗。

（符七道）此上七道，用朱書紙上，吞之千枚，令人延年，即得與天地齊壽，不得令人見之。

（符七道）此上七道，若有人患一切病，以此符書之，皆得除瘥。若人書符吞之者，延年益智大驗效矣。

（符七道）此上七道，若有人求種種珍寶者，以朱書此符吞之，滿七日，即有種種妙寶自然而至。若求他人財物，當書彼人姓名於符下，其人立即送物到。

（符三道）此上三符，朱書床四腳上，常有八大金剛衛護，悉不暫捨，惟須嚴淨，勿令污染之物入房，切須慎之。

（符一道），有大火災起者，書符擲一枚，咒一百八遍，向火中，須臾災自滅。

（符一道），火惡風起者，書此符，咒一百八遍，擲向風中，即止。

（符一道），有大水起者，書此符擲於水中，立即斷流，水不溺人矣。

（符一道），有大雨者，書此符，咒之一百八遍，向雨擲之，其雨立即自定之
。

（符二道），此符朱書吞三枚，乃可與他人書符，即有驗效。若不爾者，用諸符無驗。

效煌寫卷北八七三八號《觀世音如意輪咒》：

「爾時觀世音菩薩甚大歡喜，得未曾有。世尊，若有眾生求寂滅者，以紫檀木剋印，將印入山寂靜之處，結加夫坐，即印心入定，八大劫中，常人寂靜定。」

「若人帶我印，行之處處，所有眾佛□三昧神通自在。」

《龍樹五明論》卷下〈咒事第一〉：

「（佛項印）論曰：若有人作此印者，以桃根木方四五寸，剋畫此星宿印文，以朱沙塗之令赤，誦咒咒七百返，以緋袋盛之。若欲入國王、大臣、長者、居士、婆羅門家，用此印印兩腳掌，復印胸前，以印頭戴，所欲去處皆不見形影；若欲現身，取其淨水，咒三七返，洗手面并洗腳掌，去頭上印，則自現身。若逢水難，誦咒咒印三七返，閉目取印印水，合眼而渡，則得過難。」

「（菩薩乘空印）若有人欲作菩薩乘空印法者，淨治一室，取棗心木方匕四寸，用剋此印，捉朱沙塗印面，誦咒咒七百返。欲治一切人病，無不得差。」

仝右卷下〈五明論秘要隱法卷第二〉：

「論曰：持神符者，主斷一切惡業不淨者，以符持之，淨一室中清淨澡中，取帛素紙三寸，書之著衣領中，一切人見之者大喜大不可言。愛之與飲食好美者，若欲酒者，書此符紙上，燒和酒，與彼大飲酒耆飲之，即大好，一切酒肉五辛，此人斷之，大孝，慎不可言。復取兵死人血，書此符，口中啥之，有
惡人來相凌者，以一唾之，彼惡人即著癲病。」

全書卷下<五明論決>：

「道場之中，取淨衣一具，手巾一枚，澡灌一枚，咒缽一枚，盛淨水柳枝二七枚，金剛杵一枚，五色綖各長六尺，香爐坐具一枚，成（盛）香寶蓋一枚，金錦袋成（盛）朱研一枚，朱筆一枚，朱沙一兩，精紙百張，以啟龍樹菩薩、馬明菩薩。即書天帝神符與之。復以六神王符書痛上，以柳枝清淨水咒之，以阿修羅禁之訖，以五色綖痛處結訖，以金剛心印印之訖，燒香更禮拜乞願，如去，其夜應神往與夜夢冶，明畢愈。」

由上述所引諸文中，不難看出佛家之符印，不管在形式上、製作方法上、吞服佩帶法及祈求的目的上，都與道教無別，我們由佛教符印，不難看出抄襲之跡。

【二、密教之咒、籙】

【一、咒語】

佛經之咒，或譯作「真言」、「陀羅尼」，或稱之為「明」咒語為密教三密中之口密。在密教典籍中，用咒的現象十分普遍，幾乎到了無書無之的地步，難以盡錄。咒語由民間信仰轉滲入佛教後，初期原是借由口誦以治病祈福。但到了西元八世紀密教興起後，對於咒語的使用，不再僅限於誦念。綜歸密典的記載，其使用咒語的方法，約可分為兩種：一是誦念，一是將之書寫於紙帛器物上。

在誦念方面，除單純的口誦，祈求佛菩薩神力加被外，並常配合符、印、色線（咒索）、水、幡、燈、法器、護摩等來進行。

在書寫方面，常見其將咒語書寫於竹、帛、紙、樺皮、貝葉、旗幡、器物上。

【1．誦念】

口誦之咒語，除單純之誦念，以求祈福消災外，並常加持於水（咒水），或加持白線（咒索）。單純誦念，最為常見，略去不述。加持於水者，係以咒水飲病人，或洗患者身，與道教之符水咒說相近。其方法即對碗水誦念數遍或數百遍、千遍再持水與病人喝或洗身。唐．智通譯《觀自在菩薩怛□多唎隨心陀羅尼經》云：

「若患蠱毒，咒水七遍飲之，即得除差。又法，咒水七遍，一切病者服之食飲亦然，萬病悉得除差。」

「又法，患眼痛，取沈水香水洗眼即差。又咒三七遍，或薰陸香、青木香，或甘草等物，皆煮為湯洗眼，咒二十一遍，悉得除差。」

「又法，鼠惱人，咒灰七遍，遺孔前，更咒水七遍瀉孔中，乃至三日為之，鼠出散去，絕不來。」

「又法，欲洗面，先取咒水七遍然後洗之，一切去處無問貴賤，見者皆悉歡喜，所求如意。」

「又法，患眼膜，咒水三七遍洗眼，經七日即差。又法，若患痢者，咒鹽水三七遍飲之，即差。」

唐．菩提流志譯《佛說文殊師利法寶藏陀羅尼經》云：

「若人患身體支節疼痛，加持煖水一百遍，洗浴，即得除愈，每日早起，以水一掏，加持七遍，飲之，在身所有正報悉得消滅，何況無災厄者？」

東晉失名譯《七佛八菩薩所說大陀羅尼神咒經》卷四：

「病人東向坐，三遍咒，一瓮水，七枚楊枝，東西南北安置瓮上，咒竟，以此水四方灑之，三□面，三過飲。」

《七佛八菩薩所說大陀羅尼神咒經》卷四所提到咒水的使用法，除飲用、洗患處外，並有用來散灑於壇場，屋內，傾瀉於鼠孔穴，亦有以口含之以噴物（噀水）者；其用法計有飲、洗、灑、瀉、噀等多種。

又，口念之咒語除加持於水外，在密教中更常見者為咒索-咒語與色線之配合使用。其法為手持有顏色之線，通常依不同之祈求目的而用不同色線，但大都以青赤黃白黑五色各用或合用為主；對色線誦念咒語，念完一遍打一結，打完特定結數後，即成咒索，再繫帶於頭、臂、頸、腰、腕、手、足，腹等處。有的在咒索的兩端做成蓮花形、法輪形、金剛杵形，與今日中國結相似；有的人以黃金做成北斗形，再以咒索貫穿之，唐．李無諂譯《不空□索陀羅尼經》〈禁諸鬼神所著品〉云：

「以緋線咒二十一遍，一咒一結，二十一結，繫一切病，壯熱，除差。」

唐，玄芙譯《十一面神咒心經》：

「若障重者，用五色縷，誦咒作結，一遍一結，凡一百八結，以繫病人頸上，或繫臂上，罪障消滅，病即除愈。」

晉．失名譯《佛說六字咒王經》：

「以白疊綖，手捉，誦咒七遍，一遍一結，若有官事被言，若鬥諍，若咒詛，及一切惡，皆能滅之，咒訖，此綖繫著其人衣帶，事過，主自解之。」

唐．不空譯《葉衣觀自在菩薩經》：

「即結線索，以葉衣真言加持，繫其頭上，若作如是法，身上疾病鬼魅□禱，執曜凌逼本命宿所，皆悉殄滅。」

宋．法天譯《聖虛空藏菩薩陀羅尼經》：

「若復風犬□、童子鬼病，結青線索，咒蘇摩那，身上帶持，耳邊誦咒，一切時中，願皆除滅。」

以上所引之咒索，係形式較為單純之咒索。有些咒索則加以美化，做成各種形狀。唐．寶思惟《大方力廣菩薩經中文殊師利根本一字陀羅尼經》：以「七色綖結咒索，作蓮花形，或作輪形，或作金剛杵形，咒之一百八遍，燒安息香薰之，於七日中繫自身項上，一切厄難悉皆消散。」唐．善無畏《大佛頂廣聚陀羅尼經》卷五〈咒師自著咒索品〉云：

「取好綖淨潔者，須得赤色，童女合作綖，咒師與童女五味汁（案：牛屎、尿、乳、酪、酥，稱為牛五味，五者相合者為五味汁）令飲，綖長五尺五寸，成須五尺，取二十條合并在一處，惟緊合之（處），作三箇北斗形，用金作之。」

寶思惟所譯經言咒索作蓮花形、輪形、金剛杵形；善無畏譯經另以黃金作北斗形而接合咒索兩端，均已將咒索的驅鬼治病的實用性，提升到裝飾與實用並重，而北斗之說則又取自道教。

又，佛家之使用咒索治病、驅邪，亦疑是受中國風習影響所致。唐．徐堅《初學記》卷四〈五月五日第七〉注引漢．應劭《風俗通》曰：「五月五日，以五綵絲繫臂者，辟兵及鬼，令人不病溫（瘟）。」又引晉．周處《風土記》曰：

「仲夏端午，烹鶩角黍，進筒□，一名角黍，一名□，造百索繫臂，一名長命縷，一名續命縷，一名辟兵繪，一名五色縷，一名五色絲，一名朱索；又有條達等織組雜物，以相贈遣。採艾懸於戶上，蹋百草，競渡。是日俗多禁忌蓋屋及暴薦席。」

《初學記》於「條達織組雜物下」注云：「《孝經援神契》曰：「仲夏繭始出，婦人染練，咸有作務。」《玉燭寶典》云：「此節備擬甚多，其來尚矣。又有日月星辰鳥獸之狀，文繡金縷帖畫，頁獻所尊。」古詩云：「繞臂雙條達。」文中之「條達」，亦作條脫，為繫臂之釧或索；漢世端午所用者為五色索。至於懸艾，據晉．宗懍《荊楚歲時記》所載，則是將艾草紮成人形，懸於門戶上。《荊楚歲時記》云：「以五綵絲繫臂，名曰辟兵，令人不病瘟。又有條達等織組雜物以相贈遺。取鴝鵒教之語。按：仲夏繭始出，婦人染練咸有作務，日月星辰鳥獸之狀，文繡金鏤，貢獻所尊。一名長命縷，一名續命鏤（縷），一名辟兵繪，一名五色絲，一名朱索，名擬甚多，青、赤、白、黑以為四方，黃為中央。襞方綴於胸前，以示婦人計功也。」

由《風俗通》及周處《風土記》之記載，知以五色絲繫臂，用以避兵、避邪、鬼及瘟病，在漢世已然，這種習俗至趙宋之世仍沿襲之。密教咒索之使用，顯係仿襲中土端午「造百索繫臂」之習俗而來。宋．高承《事物紀原》卷八〈歲時風俗部．百索〉：「《續漢書》曰：「夏至陰氣萌作，恐物不成，以朱索連以桃印文，施門戶。」故漢五月五日以朱索五色印為門戶飾，以難止惡氣，即朱索之遺事也。蓋始於漢，本以飾門戶，而今人以約臂，相承之誤也。又以綵絲結紐而成者為百索紐，以作股者名五絲云。」以五色絲繫臂，在漢世已如此，高承失考，以為宋世始然。陳元靚《歲時廣記》卷二十一亦誤沿高承說。

【2．書寫】

書寫之咒語，其使用方式與道教之符印相同。或直接書寫於紙帛、貝葉、器物上；或書寫於紙帛再盛以錦囊，貫以色線，用以佩戴、懸掛；或直接將咒紙貼於門牆器物；或燒為紙灰，置水中以飲病人等等。就其使用方法而言，顯然受道教神符之影響，已將咒語加以神符化了。

唐. 不空譯《葉衣觀自在菩薩經》：

「或長時患瘧，用牛黃書此真言，戴之，即得除差。又法，或嬰孩鬼魅，書此真言，帶則得除愈。」

唐. 寶思惟譯《佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經》：

「若有受持此神咒耆，所在得勝。若能書寫帶在頸者，若在臂者，是人能成一切善事，最勝清淨，常為諸天龍王之所擁護。」

「大梵當知如法書寫此咒，帶持在身者，常無苦惱，利益一切，恐怖悉除。」

「是故大梵當寫此咒安置幢頭，能除一切惡風，非時寒凍，卒起黑雲，而下霜雹皆悉止息。一切蚊忙煌蟲及諸餘類，食苗稼者自當退散，一切惡獸利牙爪者不能為害。」

「若欲書寫帶此咒者，應當依結如是壇，餘壇方法不得相雜。令寫咒人先澡浴清淨，著新淨衣，食三種白食，所謂乳、酪、梗米飯，無間紙素竹帛種種諸物，皆悉許用，書寫此咒。若有婦人求產男者，用牛黃書之，於其帛上 ……」

唐：菩提流志譯《佛說文殊師利法寶藏陀羅尼》：

「若欲入陣時，當以牛黃書此真言紙上，帶著身上，一切刀杖弓箭鉾斧，不能為害。」

「善男子，此文殊師利陀羅尼，若有國王王子妃后公主及諸官貴，能書寫於宅中著者，得大富貴，所有諸災悉皆消滅，所求諸願，皆得圓滿，常得善神圍繞加護，不令鬼魔來相嬈惱。」

梁，伕名譯《阿吒婆□鬼神大將上佛陀羅尼經》：

「若不能誦（咒）者，應以好紙書寫，盛以綵囊，著種種香，常持隨身。」

唐．般刺密帝譯、房融筆受《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷七：

「所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙、素、白氈，書寫此咒，貯於香囊，是人心惛未能誦憶，或帶身上，或書宅中，當知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。」

唐．阿地瞿多《佛說陀羅尼集經》卷二：

「若二十年以還（二十歲以下）小兒病者，以五色線，作咒索五十四結，以牛黃妍之為墨，於絹片中，抄此咒已，繫咒索中，以繫病兒項上，即差。」

仝右卷九：

「於素帛上，抄是咒文，咒索中心繫是咒文，還以此咒，一咒一結，一百八結，小兒女子夜啼哭時，以繫頸下，不畏一切諸鬼神等。」

宋．法天譯《無能勝大明心陀羅尼經》：

「若復有人，或以樺皮、繪帛、紙上，書寫此明（「明」為「咒」之意）；或於餘處書寫供養，或戴頂上，或戴項上，或臂上、手上，或帶衣裹，或結為鬘戴頭髻中，如是受持，永無災難，恆得安樂。」

敦煌寫卷斯六九七八號《觀世音冶頭痛咒》：

「書華皮著紙上書咒文，燒作灰，使婦人水中服之。」

敦煌寫卷北七四五六號《七佛八菩薩大陀羅尼神咒經》：

「書樺皮若紙上，書咒文，燒作灰，使婦人和水中服之，即便生。」

敦煌寫卷北七四四四號《佛說即得大自在陀羅尼神咒經》：

「佛告大梵，若諸人等，能如法書寫持帶之者，常得安樂，所為之事，皆得成就，現世受樂，後生天上，所有罪障，悉得消滅。」

上述所引經文，就其書寫材料言，有紙、帛、樺皮、貝葉、白氈、幡旗、器物；就其使用方式言，有將咒紙（帛）置於衣袋中（「或帶衣裹」）；有將咒紙折成花（鬘）形，戴於頭髻上（「或結為鬘戴頭髻中」）；有的將咒紙盛以錦囊、將咒紙繫以咒索，用以佩戴於頭、項、臂、腰、手等處；有的將咒紙燒成灰，沈於水中，以飲病人；有的在房室、幡、燈等器物上，或直書其上，或書於紙帛再貼上去，所謂「或書宅中」「能書寫於宅中著者」「書寫此咒安置幢頭」等等；失名譯《佛頂尊勝陀羅尼真言》云以「青紙寫咒，以白檀作函盛之」懸於城門上，可治時疫流行及鬼病。唐．不空譯《大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼經》卷上云：

「由此陀羅尼威力，若讀，若誦，受持，若佩身上，若書衣中，若置幢上，若書經卷，若書素氈及牆壁牌板，及至聞聲手觸，及影其身，及轉觸餘人，決定當得不退轉無上菩提。」

由其咒紙的使用方式來看，已遠離了初期咒語僅供誦念的範圍，其用法與道教符印無異，顯然受其影響而來，今日小乘國家，泰、緬等地，咒語之使用亦僅供做誦念而無書寫張貼者。

【二、籙】

佛教無「籙」。道教之「籙」，上列神名，並以符像雜錯其間，類似鬼神名冊；佩帶此籙，即可獲得籙上鬼神之福佑；籙，通常以紙帛來書寫。佛教東傳後，受道教影響，亦頗有類似道徒佩帶道籙之情形出現。

東晉．帛尸梨蜜多羅譯《佛說灌頂經》卷三〈佛說灌頂三歸五戒帶佩護身咒經卷第三〉云：

「佛語：梵志！汝能一心受三自歸已，我當為汝及十方人，敕天帝釋所遣諸鬼神，以護男子女人輩受三歸者。梵志因問言：何等是也，願欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言：如是灌頂善神，今當為汝略說三十六。

四天上遣神名彌栗頭不羅婆（漢言善光，主疾病。註十二）
四天上遣神名彌栗頭婆呵婆（漢言善明，主頭痛。）
四天上遣神名彌栗頭婆邏波（漢言善力，主寒熱。）
四天上遣神名彌栗頭栴陀羅（漢言善月，主腹滿。）
……
四天上遣神名彌栗頭周陀那（漢言善音，主咒詛。）
四天上遣神名彌栗頭韋陀羅（漢言善妙，主厭禱。）

佛言：梵志！是為三十六部神王。此諸善神凡有萬億恆河沙鬼神，以為眷屬，陰相番代，以護男子女人等輩受三歸者。當書神王名字，帶在身上，行來出入無所畏也，辟除邪惡，消滅不善。」

「梵志因白佛言：世尊說言，若持五戒者，有二十五善神，衛護人身，在人左右，守於宮宅門戶之上，使萬事吉祥，惟願世尊為我說之。佛言：梵志！
我今略演，敕天帝釋使四天王，遣諸善神營護汝身。如是章句善神名字。二十五王，其名如是：

神名蔡芻毘愈尼，主護人身，辟除邪惡。
神名輸多利輸陀尼，主護人六情，悉令完具。
神名毘樓遮耶波，主護人腹內五藏平調。
神名阿陀龍摩坻，主護人血脈，悉令通暢。
神名波羅桓尼和尼，主護人爪指無所毀傷。
……
神名薩鞞尼乾那波，主護人除諸鳥鳴狐鳴。
神名荼鞞闍毘舍羅，主護人除犬鼠變怪。
神名加摩毘那闍尼佉，主護人不為凶注所牽。

佛告梵志言：若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者，若入軍陣鬥諍之時，刀不傷身，箭射不入，鬼神羅剎終不嬈近，若到蠱道家亦不能害，若行來出入，有小魔鬼亦不得近。帶佩此神王名者，夜無惡夢。縣官盜賊水火災怪，怨家闇謀，囗舌鬥亂，自然歡善，兩作和解，俱生慈心，惡意悉滅，妖魅魍魎，邪忤薜荔，外道符咒厭禱之者，樹木精魅，百蟲精魅，鳥狩精魅，溪谷精魅，門中鬼神，戶中鬼神，井□鬼神，洿池鬼神，廁溷鬼，一切諸鬼神，皆不得留住某甲身中。」

「若人受者，先當列三歸五戒之法，然後以神王名字，著歸戒下，以好素帛書持此神王名字，帶持而行。當燒香禮敬十方佛，當取月八日七日持齋。若欲行來，常著身上，若著頂上，若著胸前；若惡魔相逢，無不除郤。」

仝右〈佛說灌頂百結神王護身咒經卷第四〉：

「佛告天帝釋：善哉善哉！諦聽諦受，吾今為汝而演說之。令諸世間一切眾生有受三自歸者，盡帶持此百大神王名，以護人身，辟除邪惡，使萬毒不行，百姓安寧。若干億神恆沙數鬼皆不得留住。帶神名者，身中有鬼神在其身中不去者，四天王當遣使者持金剛杵，碎頭作七分。…… 佛語天帝釋言：有百神王今在須彌山頂上居止，我以威神召其使來，面敕神王以護汝等，不令遭橫，結縷呼其名字，是諸神王常當在汝左右，為汝作護。天帝釋言：其名何等。
佛言：

神名伊利寐鞮，字德無礙。
神名尼烏廚遮，字棄自大。
神名波羅那頭，字遊安寧。
神名無和遮樓，字歸正化。
神名薩多波羅，字救脫厄。
神名嘻摩和頭，字暉光照。
神名天樓眸俱，字宣言教。
神名阿羅或駒，字開達明。
神名那羅那移，字隨順彼。

是九神王，當以威神為某作護，辟除凶惡，無諸惱患，他餘鬼神不得其便，遠百由旬，無相嬈害。帶持結願神王名字，外諸惡魔無不除郤，獲善利安，令得吉神。神名摩醯首羅，字威靈帝。神名摩尼拔陀，字威伏行 ……。」

唐. 善無畏譯《童子經念誦法》：

「我又說十五鬼陀羅尼，利益一切眾生故，唯願大梵王說十五眷屬陀羅尼，即說曰：

南無佛陀耶，南無達麼耶，南無僧伽耶，南無酬迦鬼，彌迦王鬼，騫陀王鬼，阿波悉魔羅鬼，牟致迦鬼，魔致迦鬼，閻彌迦鬼，閻彌尼鬼，梨婆坁鬼，富多那鬼，曼多難提鬼，舍究尼鬼，揵吒波尼尼鬼，目佉曼荼鬼，藍婆鬼。莎呵 ……。

書此鬼王名號，并經中 陀羅尼，以五色綖，咒一百八遍，若咒二十一返，又
咒七遍，繫頸上。」

《佛說咒時氣病經》：

「若人得時氣病，結縷七過咒之，并書此上鬼神名字，若紙，槐皮上，繫著縷頭。讀是咒時，當齋戒清淨，澡漱燒香，正心乃說之。」

《佛說灌頂經》卷三、卷四，所言帶佩護身咒法，係在紙帛上書寫鬼神之名，佩帶於身。卷四所列鬼神之名，有名有字，字之觀念，出自中土，受中土影響至為顯然。其使用力法，除佩帶神王名字外，並結縷（咒索）呼請神王護身。

善無畏所譯經說，書寫「鬼王名號，并經中陀羅尼（咒）」，再以五色線繫頸上。這些觀念與做法，都與道教徒之佩籙相近。道經《太上三五正一盟威籙》、《太上正一盟威法籙》等所載之「籙」，都是上列神祇名諱及符文神像。以為佩有此籙，即可呼召籙中神祇來護身、驅鬼、療病。將佛、道兩家相較，不難看出其神似處。
又，敦煌寫卷斯四四五六號《護身經七佛六神名》，敘述護身之七佛及六神之名諱，並附有咒語，以為誦念經咒可使七佛六神護持吾身，亦應由道籙召神護身之觀念而來。

【參、結語】

道教符印咒籙，對佛教影響甚深。佛家有咒而無符印籙三者：三者係襲取自道教。而佛教雖早已有咒語，但咒語的使用方式，在傳入中土後，亦深受道教影響。

在符印方面，佛家典籍所出現之符與印，其形製與道教相同，皆是作雲篆星雷之形。其取用之材料，就符而言有紙、帛、樺皮、貝葉，及直接書寫於人體與器物上。而印的材料則多以棗木、香木、金屬、玉石等鑄刻而成。多用朱砂、雄黃、牛黃等為墨色。符印的使用方式，或張貼，或佩戴，或燒灰沈水，或吞服；與道教不異。其書符造印之法，擇日避忌之說，亦皆仿襲自道教。

佛家無「籙」之稱，但受道徒佩籙之影響，經中亦出現佩帶鬼神名諱，並召請佩籙中之鬼神護身、驅鬼、除災、治病。

在咒語方面，咒雖在印度早已有之，但由其使用方法看來，則受道教的影響極大。今日泰、緬等小乘國家的咒語，亦僅供誦念，而密典中的咒語，除誦念外，並常用朱砂、墨、雄黃、牛黃等書寫於紙帛，再佩帶於身，借以驅鬼治病。或對色線誦咒，一遍一結，再將咒索的前端打上中國結（蓮花形或輪形），或用道教崇尚的北斗形（金屬做成），來接合咒索兩端；都可看出它深受道教的影響。而佛家以咒索治病、驅鬼，亦應由中土漢代五月五日以五綵絲繫臂，以辟兵及鬼，令人不病之習俗蛻變而來。同時佩帶咒紙或咒索來治病驅鬼，亦與道教佩符印之用意相同，已將咒語符籙化，不難看出仿襲之跡。而密教咒水使人飲用，或燒符紙咒紙灰於水中，以飲病人，亦疑受道教三張父子符水咒說之影響。又密典《無能勝大明心陀羅尼經》說將咒紙摺成花鬘形，插戴於頭髻中；此法當是取自道教，道經有將神符「盛以錦囊，綴頭上」之說：直日今日，在台灣的道教信徒，亦偶然可看到將道符摺成花鬘形，以髮夾插於髮髻中，花鬘形符紙，幼年時常見村人如此佩戴。

再者，有些佛經在符印咒語之後，常會出現道教「急急如律令」之用語，如：

梁、伕名譯《阿吒婆□鬼神大將上佛陀羅尼經》云：

「神符所使，急急如律令。」

唐．阿質達霰譯《穢跡金剛禁白變法經》〈神變延命法〉：

「（符一道），伏連，書心上即差。大吉。急急如律令（符一道），心痛，書之立即除差，大吉大利，急急如律令。」

《龍樹五明論》卷上云：

「當如七月七日取山雲竹七枚長七尺者，置畫符中。其符曰：天帝教我利益眾生，一切龍鬼隨我使令。又取章柳刻作人形，作一壇以章柳置上，以遶壇側，然後咒曰：歸依天帝釋 …… 為某甲為某事令使，今年皆悉稱，急急如律令。」

敦煌寫卷伯二五五八號《佛說七千佛神符益算經》：

「魍魎妨亂之鬼，皆去干里萬里之外，急急如律令。」

「如符所敕，急急如律令。」

又，伯二六零二號《觀世音菩薩印》：

「咒咒神符誦急急如律令。」

斯二四九八號《金剛童子真言》：

「南□南方寶定光如來化身屈叱大將，梵語真身聖者，若有貓鬼、野道、伏尸、急急如律令攝。」

再如斯二四九八號《觀世音菩薩符印》云：

「南斗主生，北斗主死，急如律令。」

伯三八三五號《大部禁方》：

「急急如律令敕攝。」

等等。綜歸之，密典沿用了道教之符印，並仿道徒之佩籙；同時也將咒語神符化，仿照神符的用法來使用咒語。再者，密典不僅在形製、用法上承襲道教，甚且在用語上，如「急急如律令」等也都沿用而不覺。

又，佛教經籍中所見之符印；其經籍之撰譯者，絕大部份都為印土來華傳教之和尚；既名之為譯，且常有同經不同譯人之異譯本出現，足證印度本土已存在有受道教符印影響之經卷。再證之以近世新疆吐魯番阿斯塔那占墓群出土的桃人木牌及文物中，常有「急急如律令」的道教符咒習用術語，這些都可以說明道教曾沿絲路傳播至印度。

再者，唐時的長安，為世界性的國際大都會，長安街上已有由各國來華的胡人聚居處出現；中土文物宗教盛極一時，唐以道教為國教，則道教之隨著來華經商傳教者，帶回本國，都是可能的；而唐人傳奇小說及文章中習見黑膚卷髮的「崑崙奴」，是唐代豪門所喜蓄養，疑其人亦有來自印度者（註13）；中印的交流，在唐時應極頻繁，所以玄奘至印度時，戒日王即以唐太宗事問之。這些都足以說明道教的傳播，自有其客觀環境存在。

【附註】

（註1）見《雲笈七籤》卷七〈三洞經教部．本文．說三元八會六書之法〉引《玉訣》。

（註2）文刊《鵝湖月刊》第十六卷第十二期，一九九一年六月，台灣台北。

（註3）上句見《上清洞真元經五籍符》，下句見《洞真太上八素真經服食日月皇華訣》。

（註4）不僅道流喜以井華水服藥，文人亦愛用之，以井花水服藥已成六朝以下之共同習俗。《宋書劉懷慎傳附劉亮傳》：「亮在梁州，忽服食修道，欲致長生。迎武當山道士孫道胤，令合仙藥，至益州，泰豫元年藥始成，而未出火毒，孫不聽亮服，亮苦欲服，平旦開城門取井華水服，至食鼓後，心動如刺，中間便絕。後人逢見，乘白馬，將數十人，出關西行，共語分明。此乃道家所謂尸解者也。」李頎《題盧道士房詩》：「惟見兩童子，林前汲井華。」唐杜甫《杜工部草堂詩箋九．大雲寺贊公房之二》：「兒童汲井華，慣捷瓶在手。」白居易《題李山人詩》：「每日將何療饑渴，井華雲粉一刀圭。」蘇軾《花落詩》：「松明照座愁不睡，井華入腹清而暾。」

（註5）原文此下附有神符，茲略去。下同。

（註6）《洞真太上紫度炎光神元變經》〈五帝通光符〉：「右〈東方青帝自生神燭通光靈符〉，以青絹九寸，朱書佩之，又書九寸符，安所住東方，安著神燭燈下，九年，神燭自明，神符自生也。」

（註7）《太上赤文洞神三籙》〈行病符〉第七：「此符朱書，放患人頭邊，立愈。如病人再發，用墨書之，安□中，其人名字於符下，火燒，亦不發。」

（註8）《黃帝太一八門逆順生死訣》〈神景朝真散結保胎符〉：「念咒畢，吹於符上，安在囗中，又嚥下神水。」

（註9）《元始五老赤書玉篇真文天書經》卷上〈元始青帝真符〉：「又當青書絳文，內神杖上節中，衣以神衣 ……」

（註10）見《黃帝太一八門入式訣》卷下。

（註11）見柳洪亮《吐魯番阿斯塔那古墓群新發現的「桃人木牌」，文刊《考古與文物》，一九八六年一期。

（註12）括弧內：「漢言善光，主疾病。」原為細字，係自註語。下同，不另述。

（註13）《舊唐書》卷一百九十七<林邑國>云：「林邑國，漢日南眾林之地，在交州南千餘里。…. 自林邑以南，皆卷髮黑身，通號為崑崙。」是以中南半島南部及南洋諸島國人為崑崙，唐代豪門常蓄有崑崙奴。但崑崙有時也做泛稱，不一定來自南海。《晉書》卷三十二〈孝武文李太后〉：「時后為宮人，在織坊中，形長而色黑，宮人皆謂之崑崙。」此是以膚色黑者為崑崙。又據《舊唐書》卷一百九十八所載〈天竺國〉云：「南天竺，際大海；北天竺，拒雪山，四周有山為壁，南面一谷，通為國門；東天竺東際大海，與扶南，林邑鄰接；西天竺與賓、波斯相接。」
是由印土入中國，較便捷之路有三，一由西天竺走絲路入新疆，一由東天竺及南天竺泛舟至廣州交趾一帶，一由北天竺入西藏。印度人膚色黑，且東天竺與林邑鄰接，既然「自林邑以南，皆卷髮黑身，通號為崑崙。」崑崙是林邑以外諸黑膚者之通稱，其中當亦包括了印度人。

本文作者：蕭登福