敦煌 S ・ 4314、S ・ 6193、p ・ 2751 写本，三件原为一卷。结合后，卷首残缺无标题，卷尾题《紫文行事决》。抄本前半卷内容为《紫文行事决》，后半卷为《九真八道行事决》。其中大字经文约出于东晋，小字注诀疑系南朝顾欢或陶弘景撰。録文底本据大渊忍尔《敦煌道经图録篇》影印件 1。

(前文缺)

〔要法月二日、四日、六日、八日、十日、十四日〕、十六日、十八〔日、廿日、廿二日、廿四日，一月之中十一过〕2，亦足成仙也。此日之夕，是阴精飞合，三炁盈溢，月水结华，黄神下接之时也。行之一十八年，上清当练魂易魄，映以玉光，乘玄辔景，飞行太空。案此皆用偶日，至于廿六、廿八，是月数已就周虚，卅者月有大小，是以并不得取。而十二日复不用者，或后当精有亏故耳，亦不可都该冗也。

月符 3。紫微服月精太玄阴符 4。前服月之法，亦太微所授，而此符云紫微者，当是祝中所云紫微故也。◇◇◇◇◇◇，今祝符云紫微黄书，又服月祝云飞仙紫微，如似日月阴阳之用，并各异也。

右月晦夜半，黄书青〔纸〕上，东向服之，先以告月魂也。是时当先服开明灵符也。日朱月黄，即其本位之色也。尔夜但并书两符，既同一夕，先服日符毕，仍服月符，不◇◇◇◇乃书之。月晦夜半，日月俱在东方，月在日道后，故亦向东服也。临服月符，闭炁，右手执符，心祝曰：月阴像，故用右手，节度依前法。紫微黄书，〔名〕曰太玄，致月华水，养魄和魂，方中严事，发自玄关，藏天隐月，五灵夫人，飞光九道，映朗泥丸五韵。祝毕，乃服符。仍用右手卷吞之，亦可十咽黑，存令上入泥丸中。此知日在心，月在泥丸，服芒之义也。凡此二符，皆云先以告日月之魂者，谓明日应服日月，先使我精气上通，招告二魂，令严装下接耳。既改月异数，故以其晦辄更申勅之也。

拘魂。太微灵书紫文拘三魂之法：月三日、月十三日 5、月廿三日夕，魂既有三，故以月之诸三。而神鬼尚阴，并皆以夕，纵或□◇◇◇□夕，须卧便为之，得于初夕弥好，遂能终夜不寐为佳。若山居无务，自可夕夕为之，不必止此三日也。是此时也，三魂不定，爽灵浮游，胎光放形，幽精扰唤。其爽灵、胎光、幽精三君，是三魂之神名也。三魂本在心中，大数三，故有三神，亦是震位，左三右七之义也。其夕皆弃身游遨，飙逝本室，或为他魂外鬼所见留制；或为魅物所得收録；或不得还反，离形放质；或犯于外魂，二炁共战，皆躁竞赤子，使为他念，去来无形，心悲意闷也。道士皆当拘而留之，使无游逸矣。魂曰拘，魄曰制，于义为善。而飞步祝反云拘魄制魂，五辰祝亦尔，不审真人作法何以不同。凡有如此处，吾自誓得道后，必欲上请，皆刊正之。魂自是善神，正患其弃身他逝，与耶物相触，则为伤乱，又不对黄老，侍大君，故使内外越善。今人有时精爽杭惚，若有所丧，或气色沉惯，起居迷罔，此皆魂逝未反，动经旬日，然后方还。若因此遂亡，则身亦仍病，而致于◇◇。

拘留之法，当安眠向上，下枕申足，交手心上，制魄云去枕，此云下者，当不都除，但下之，令高二寸许，平身也。初卧当先存洞房事，都竟，又存三宫大君，毕乃下枕申足，覆两手相交沓，正以掩心，左手在上。冥目闭界三息，叩齿三通，一闭令如呼吸三过之久，乃徐通之而叩齿。叩齿各三者，是三魂意耳。存心有赤黒如鸡子，从内上出于目中，从目中出外，赤柴转大覆身，下流身体，上至头顶，魂虽在心而是肝神，故令心无出眼以延之，存此赤炁如鸡子大，晃晃然从心升出◇◇◇◇◇内孔上至左目中，乃出外渐渐而大，遂通覆身上，两边至席，状如衾被，兼以蒙头，混混亲身，唯不须绕度背下耳。变而成火，因以烧身，使匝一身，令内外洞彻，有如燃炭之状。都毕。其时当觉体中小热，存向覆身赤柔忽俱变成火，因合烧身，初犹炎焰，良久皆成炭，骨肉五藏一时炯炯，见三魂亦同赤，然此时存我犹生，但身赤耳。初先想使热，末乃当真觉之。乃又叩齿三通，毕，存呼三魂名，当存爽灵在玄阙侍大君，守七魄•，胎光在洞房中对黄老，侍赤子，守泥丸；幽精在心中受节度，乃呼名。呼名时，亦各当其所在存呼之。爽灵、胎光、幽精，三神急住，因微祝曰：太微玄宫，中黄始青，内练三魂，胎光安宁，神宝玉室，与我俱生，不得妄动，鉴者太灵，若欲飞行，唯得诣太极上清，若欲饥渴，唯得饮徊水玉精六十四字。都毕也。因忽然忘身良久，乃更复余存想也。魂化□◇◇◇◇游行，魄止云饥渴，听出走也。徊水月黄等，皆是琅开丹所变化者，此物非魂魄所能得，故以此誓之。

制魄。太微灵书紫文制七魄之法：月朔、月望、月晦夕，此三日并月中之要会，诸鬼司行游纵逸之日也。月望依历算取之，或十五、十六。魄既凶躁，弥宜恒制，自可夕夕为之。是此时也，七魄流荡，游走秽浊，或交通血食，往鬼来魅；或与死尸共相关入；或淫惑赤子，聚奸伐宅；或言人之罪，诣三官河伯；或变为 M®，使人厌〔魅〕•，或将鬼入身，呼耶炁质。诸残病生人，皆魄之罪；乐人之死，皆魄之性；欲人之败，皆魄之疾。皆为向鬼恒欲使人死，辄得放逸天地，游走冢墓，歆享里祭，注犯子裔。故令人华想纷杂，生死混汕，或交通淫浊，或接对饮食，及游践非所，惊惧纪执，诸如此事，诡变非一，致令精神离错，念虑扰怖，患祸潜构，灾疾突起，此皆魄之为害，弥宜检制。道士当制而励之，谓祝不得妄动也。练而变之，谓素无九回也。御而正之，谓和柔相安也。摄而威之。谓天狩守门也 6。其第一魄名尸苟 7，第二魄名伏矢，第三魄名雀阴，第四魄名吞贼，第五魄名非毒，第六魄名除秽，第七魄名臭肺。此皆七魄之阴名也，身中之浊鬼也。此◇◇◇◇秽诽，皆是恶目。其数七者，魄常居肺，肺金神也，故能炁伐。魂虽常愿生，而是木神，所以每为魄所遏，转其宅在心中，微有火以制之。故人生作恶事恒居多，若◇◇◇◇□若守三宫八景，则此七鬼自然弭伏矣。制检之法，当正卧，去枕申足，两手掌心掩两耳，令指端相接，交于项中，此亦先修存竟，乃正卧，都去枕，交手枕之，使掌心掩耳，指端交于脑户下也。申足覆踱向席后，仍以蹈龟蛇也。闭息七过，叩齿七通，此犹是闭七息也。此前不云冥目者，以后应存青龙在目中，虽然亦应小临之。存鼻端有白柔如小豆，须臾渐大，以冠身九重，下至两足，上至头上。此亦应先存白炁分□□从脚中，卜出喉，由鼻门右孔出在鼻头，光朗照曜，重重渐生，从外为始，通冠一身，周度背下九重，数毕鼻端乃尽。魂云覆身，故须盖上，此云冠身，所以应周匝。今用肺中白柔而出鼻头，即是其本宫家事一小点无容从鼻两孔出，五神存素明令从右孔出，故可以为准。而赤柴出目亦不应顿两，是以令从左眼也如此辈事，皆经中书不尽言处，并应以意裁，不可率尔而作也。既毕，于是白热忽又变成天狩，使两青龙在〔两〕目中，身既在九重之里，今炁变应先从内化，当令内二梁敛激聚两目，从左始，各变为青龙，身在目瞳之内，并出头向面外，形各长九寸。两白虎在两鼻孔中，皆向外；次二黒激聚鼻两孔，亦从左始，各变为白虎，身在孔内，头上回向外，形各长七寸。此龙虎身虽小促，而令形体宛具，获牙爪，奋麟角，使厩然可畏。朱鸟在心上，向人◇；次一添激聚心上，变为朱鸟，以足正蹈心，舒翼覆两胁，张啄临注我◇上，至于唇齿，想其形头尾合长三尺。仓龟在左足下，灵她在右足下。次二无激〔聚〕两足下，左变为仓龟，径五寸；右变为灵她，亦仓色，长五尺。并覆在席上，她形蟠屈，身尾绕龟，还申头相◇◇◇◇，足心各蹈其背上，怡怡然也。此四灵形状，即如今人所画者，唯龟她小异，不正相缠绕如玄武耳。两耳中有玉女，着玄锦衣，当耳门，两手各把火光。余外二黑又贯手掌，激耳门，亦从左始，各变为玉女，长五寸，并着仓玄锦披裳，飞云髻，两手各把火光，合四火也。在我掌手内，当耳门，向前坐。此即是耳神骄女、云仪也。如是白黒都尽，通更存七狩二女，一时皆令具在。良久，都毕，又咽液七过，叩齿七通，呼七魄名。叩咽各七，即是七魄竟，犹有咽唾者，以魄性好炁，故以和之耳。此直云呼不云存者，谓七魄共在一处，不如三魂分张，应须存耳。亦应仿佛存其七形相随，在脾中命门右边列立，为第一魂爽灵所守制不得动，乃呼曰：尸苟、伏尸、雀阴、吞贼、非毒、除秽、臭肺。诸呼名字者皆三过，而此魂魄独正尔者，当以其并是我身之神鬼，即御得其道，则易致召服，不假三呼也。毕，乃微祝曰：素炁九回，制魄耶凶，天狩守门，骄女执关，练魄和柔，与我相安，不得妄动，看察形源，若汝饥渴，听饮月黄日丹册二字。都毕也。因忽然忘身良久，乃更为余事。于是七魄内闭，相守受制。若恒行之，则魄浊下消，反善合形，上和三宫，与元合灵。此云恒行，当谓朔望晦不亏也，夕夕为之弥佳耳。魄既损消，浊练为善，神与三宫和合，承受节度，则不复欲人死逝矣。

人一身有三元宫神，命门有玄关大君及三魂之神，合七神，皆在形中，欲令人长生，仁慈大吉之君也。此七神，道俗贤愚皆恒有之，其神清贞莹洁则才高秀，若鄙浊昏闇则质行陋拙耳，并居身则无疾，互游逝则致病，既各各衰逸则大神亦去，是故死矣。其七魄亦受生于一身，而与身为攻伐之贼，故当制之。道士徒知求仙之方，而不知制魄之道，亦不免于徒劳。魂魄虽俱受生于父母，而魄禀添阴浊，阴浊钟耶秽，恒与尸虫合势，每欲陷人于非所。夫善恶理对，生炁事谐，此自然之常法也。凡诸经中，如三奔、七元，乃有妙絶高事，而莫有说魂魄之名字者，唯今乃得识耳。此二神常在身中，庸人皆知有此，巫现之徒亦颇覩形像。至于名字，实古今幽显所秘，世莫能得传，若有见者，深共隐秘也。人中品经目，有五行秘符呼魂召魄列纪，云服五行以呼魂，如此别当复须符也。经既未行，正当且 B 斯法，但复思一条。今魂魄既出自身爽，不知其体服何若，不即如我之容饰，便应各依其本宫之色像，至于长短大小，各随存用之宜，此又最须先明。巫氏所见，止有一人，未必真是也。三一。三元宫所在：其上元宫，泥丸中也，其神赤子，字符先，一名帝卿；中元宫，绛房中心是也，其神真人，字子丹，一名光坚；下元丹田宫，齐下三寸也，其神婴儿，字符阳子，一名谷玄。此三一之神矣。此三宫所在，犹三一经所诏宫府耳。但名字离合不同者，以此法高妙，相混一体，故不复须其对坐相扶，尊卑两位。既云七神，明其必各二矣。所谓金阙帝君真书之首篇者，盖此章乎。欲拘制魂魄时，皆先阴呼其名，存三神皆玉色金光，有婴孩之貌，中上二元并衣赤，下元衣黄，头如婴儿始生之状也。存三魂质色如玉而光曜若金，其余容服皆如三一经法，但省住不言想其把执诸物耳。凡服色形具，乃各心呼曰••上元泥丸宫赤子，字符先，一名帝卿。次存中元下元，并如之。毕，仍存玄阙竟，方乃拘制耳。行道服炁时，亦存呼名字。凡有所修存，吐纳之始，并如之。若行服添之道，又应先呼此法，乃得存修大君之事耳。

大君。命门，齐也。自齐至后三寸，皆可谓命门，犹如头中皆呼之为泥丸耳。却入三寸正是命门下一所居也。玄阙是始生胞肠之通路也。人生皆以齐系胞，犹如胞肠系带，既生以后，自然陨落，为元黒之本也。始其中有生宫，宫内有大君，名桃孩，字合延，着朱衣，巾紫容冠，坐〔当〕命门。此玄阙生宫，即是入齐一寸明堂宫也。方一寸，有三老君居之，大君处其左。今存时亦小小近左边，貌如婴儿玉色，上下朱衣，带紫芙容冠，右手执皇象符，向外坐，既对命门之前，故云坐当命门。涓子云：明堂三老君宫，肺共馆脾，旦朝肺而还脾，◇□右也。左右都请之耳。此正在脾外□◇◇也。其三魂神侍侧焉。我三魂神虽恒侍大君，至此条法，亦各各分张。向思洞房中原有第二魂，合则不容，便还此，当止是第二爽灵耳。然存想三魂欢悦不恒，一离一合，在其所念。今者犹当悉存三魂并立于大君之左边，兼令守七魄也。大君恒手执天皇象符, 以合注元黒，补胎反胎。此神既胞元之始，精无所宗，故恒执此符，以相引注，使津液流通，补脑益髓者也。暮卧，先闭黒廿四息，乃心祝大神名三通，因咽唾五十过，又三叩齿，存三宫竟，乃闭无存大君服色及我魂如上，数毕，心呼曰：玄阙生宫大君桃孩字合延。毕，乃徐徐咽唾，存以津注阙□◇◇◇也。微祝曰：胎灵大神，皇纲天君，手执胞符，首巾紫冠，黄回赤转，上精命门，化神反生，六合相因，形骸光泽，玉女妻身五韵。毕。能恒行之十八年，大君将能左激三田，右御三黒，田化成飞舆，燕化成玄龙，仰役廿四神，俯使魂灵，呼阳官六甲，召阴官六丁，千乘万骑，白日升天，皆桃君之感致也。道虽小，亦有可观者焉。明堂三老，此法最高，次则中部《黄庭内经》所诵是也，右则黄赤内真之法。若修之得理，亦能致仙，而清真不以比德，故为秽贱之下僚耳。涓子云：合延居左，理真命神，能左激云轮，右骋飞龙，仰役廿四神，俯使魂灵，千乘万骑，呼阳召阴，白日升天，其事之妙，出《灵书紫文上经》也。阳通居右，理阴调阳，和象二仪，回丹注黄，度应六合，精填五行，亦能使举体升化，上入太清，此道嶂阻，至人乃行，其事之妙，黄赤内真具陈委密也。灵元居中部之中央，理胃生肌，和血灌津，消实散坚，凝精形神，百疾灭坠，固魄练魂，耳目聪明，面颜玉鲜，亦能轻举浮空，晨登太霄也。此即周紫阳载涓子所说明堂三老之事矣。其左君名字，即此经是也。右名桃康，字阳通；中名混康，字灵元，各有所主，轻重不同矣。寻真经诸法，并男女同用，都无偏修者。至于身中诸神，亦同为男形，冠服不异，唯道一为分别之主，是上宫女神来降成之耳，故独以显言也，其余皆男形耳。此祝云玉女妻身，非言以为妻妾之妻，祝云妻者，齐也。谓以玉女与己齐共寝处，犹如玄真之道，玉女下降，与子寝息，岂复女人不得行之耶 C 龟台夫人即其本矣。世学多惑此事，故复寄言也。

象符。太微帝君天皇象符 8。

右天皇象符 9，以付生宫大神桃孩合延，合元上梁，理胞运精。朱书青纸，月旦、月望夜半，北向服之。以左手执符，闭黒，其日夜半起，束带烧香，北向书符毕，各各前竟，以次沓执，更临目闭梁，存大君，乃祝之。心祝曰：天帝玄书，皇象灵符，以合元黒，运精反胞，万年婴孩，飞仙天枢，生宫大神，披丹建朱，首建紫容，与我同谋五韵。毕，乃服，服毕，起再拜。服符时，于所寝床上也。以次一一卷服，各存令至大君之所，乃使左手取执之竟，仍北向存拜太微天帝也。此是回津注精之法，故欲止在寝处，不须他方静室。

若道士有行还精之道，徊黄转赤，朝精灌命，注津溉液，使男女共丹，面生玉泽者，宜知大君之〔名〕要，服象符以不老矣。若在世之日，未絶伉俪之道，犹为内真之事者，则男女俱应受行修服，不得一人偏用也。若徒行事而不知神名，还精而不服此符，不见其祝说，不测其宫府所住者，虽获千岁之寿，故自归尸于太阴，徒积历纪之生，故应还骨于三官也。此谓徒能精行内真，善解阳通，而不知此左部之秘祝，象符之要法，虽可延龄千百，终不成仙，况乎今人尽不能行，而欲为之，其自取朽没，盖其宜耳。道士暮卧常存大君，为祝说之法，朔望服符，次 10 运胎精之益者，如此亦成仙人，可不烦男女还补之术也。夫人生男女阴阳二象，伦对草木昆虫，亦自然心性。今既孤影林泽，絶偶深岩，既无复交接之理，兼亦隐书所禁，每至四气氤氯，何能都无怀春感秋之气。如此则灵关壅滞，精想凝旷，则耶魅交遗，心事浮动，内使灵池虚泄，外令发貌衰摧。故宜服符以代回练之益，存神以运灌化之道，然后二气无偏，神和交结。斯实辄身之良方，宇静之至要矣。然御女以要飞腾，徊界以求天仙，峻戏甚于水火，炁伐速于斧钮，自非灰心抱一之性，殆不以此取丧失者也。中才行之，所谓吞剑而欲使喉咽不伤，当可得耶。内真之事睑害如此，唯上才乃能行之，而又复鄙其浅秽。中下士故自絶言如斯之术，则永为弃矣。今世俗之徒，皆掘三官之笔耳，可谓呜呼哀哉。

禁忌。生宫大神君忌人食生血，忌烧六畜毛，忌烧葫蒜皮叶，及诸熏菜辈，皆伐乱胎梁，臭伤〔婴〕神，慎之。凡熏臭血秽，一切皆避，非唯数条而已。此盖举其所至忌者耳。人髪狩角、鸟羽虫皮，诸如此众，并身神恶闻，一触其禁，则灵爽奔越，积年招致，一旦惊亡，岂不嗟乎。

谢过。学道者至秋分之日，皆存真斋戒，勿念耶恶，心当常愿飞仙。此事盖学者之常行，岂但秋分一日而已，但此日自弥宜笃耳。古之神人曰：子欲升天慎秋分，罪无大小皆上闻，以罪求仙仙甚难，是故学道为心寒。真要言也。此青君说古先得道者之言。天皇〔神〕农之代，虽无灼然推历，而节气之会自皆知之，至萱英候月已为浇矣。若长斋道士，秋分日中皆谢七祖父母、下及一身罪过，求自改之誓也。其日正中入密室，北向烧香，关启太上圣君以下诸领教众真，依数各再拜，乃自陈首谢。状如五通法，兼自誓不敢复犯之辞，随人所言，此亦别有成，唯故不一二矣。自非真正絶世之性，慎于此日谢罪，慎之。若非高志远节，心坚气淳者，便不可都以为誓。裴传云：重犯其罪，则不复可解。精若是意，量必能不复为者，乃随事陈谢，但未宜捻言之耳。此日谢过为要，亦当与五通相似，但不具示其仪法，如为疏略。裴传八节，乃支公之说，而既经真人所览，理应可用，亦宜参取彼秋分日事而用之也。存真。青僮君讳厶厶，每节日存

之。此讳上一字，当用玉録音，不如今佛家音也。节日平旦、日中、夜半，当入室烧香再拜，存注启祝，以请乞神仙记名青録之事，随意所言。日出向日存修时，依丁卯法弥佳。青君上相，捻领司命，观校兆民，八节吉庆，故令祈存。此虽载讳，盖是采出经中自称小臣之意耳，不令呼之。今不宜◇道，若心自识念，乃无嫌也。

右紫文决，凡十二事。

七、九真八道行事决第七

九真八道，即以其事数为名也。

沐浴。八道秘言曰：九真八道乃存修异法，而俱是黄老所宣，则相辅为用，故此九真之事，乃为秘言所书也。欲行九真之法者，长斋清室，行九真之道，一日九过内观精审，至须专寂，自非长斋守静，难得恒修。常以三月三日、五月五日，东流水沐浴。又以甲子日沐浴，烧香于沐浴左右毕，向王黍再拜。甲子沐浴虽别之于后，是其日例既异，故不同句，非为不用东流水也。令用汤水，随寒暑先早沐，至日中使髪燥仍浴，沐浴亦皆向王，烧香于其所，都毕，乃梳头，束带整服，烧香于静室，随向王再拜而跪礼也。心祝曰：太上高真，九灵之精，使某飞仙，上登紫庭，沐浴华池，身神澄清，精通太虚，五藏自生四韵。寻此祝辞判，应是沐浴毕拜祝，所以有毕字。又祝中沐浴俱言，岂得各用耶，若意言烧香毕便拜祝者，今临沐时自可各烧香，向王再拜，先祝乃沐乃浴，亦无嫌都毕更拜祝也。凡事疑从重，无妨于烦曲矣。论神。太上曰：夫人生结精积炁，受胎敛血，所以凝骨吐津，散布流液，忽尔而立，tt 尔而成，罔尔而具，脱尔而生，人之寄生托诞，先因精为端，精既凝结，阴阳之炁积附成胎，于是注血立骨，稍构人形，形既充具，神亦来入，乃能自生。此变化精微，不可以理而求，生生之本，莫复过斯者矣。譬如鸟卵，剖之止一滴之液耳，及其胎胞须臾，遂形羽潜育，此从何处而来，谁所雕匠，正自然而然，造化亦不测所以。凡含黑之品，非唯质形与父母相类，乃性识志意亦皆不异，念此分神注众，乃至于此。及其长也，或有移情易操者，犹如草木之实植乎异壤，则色味不复同本。此皆铸染之所由，非源系之迁革矣。于曰疋乃九神来入，五藏玄生，其形质既具，五藏既立，当生之时，候大神来入，而寿夭吉凶定矣。一神九名，故曰九神也。父母唯知生育之始, 不觉神适苴八间也。父母亦不知此是化所生，而不测神之所以耳。神亦不自识其然，而况于人之也。人体有尊神，其居无常，展转荣输，流注元津。此神外来，内结以立一身，非如三魂七魄，是积灵受炁，生于父母者也。魂魄皆因父母之津，化胞络以相成也。阳清以成魂，阴浊以结魄，非假外物矣。至于大神，则为司命之所诠，玄精之所配，昔是破冢之遗爽，今注此胎以成人，所谓先身者是也。今我一身，魂魄是父母之分神，形骨是五行所造作，百神是天灵所营匠，智欲是炁候所浸治。至于寿命生死，贫富贵贱，运分多少，罪福善恶，及轮回五道，既◇◇◇灭，必是此一大神耳。人人有之而皆不能自知也。尊神有九名，号曰九真君，分化上下，转形万道，子能修之，则岀水入火，五藏自生。不滞乎一处，故能迁变多端，既长守不离，则所在恒◇，唯盼归来□□示，所以改化反真耳。长斋隐栖，以存其真。道斋谓之守静，佛斋谓之耽晨。道静接手于两膝，佛晨厶◇手于◇》刖。此盖明斋之为义也。接手静观则百神自朗，合掌耽念则身相具彻，斯道佛之真致，二斋之正轨。夫佛之为道，乃道之一法，忘形守神，亦妙之极也。耽晨即今所谓思襌者矣。玉皇留秦，玄精同象，南岳赤君，随教改服。方诸者之境，奉之者半，三真弟子，两学相若，此乃术有内外，法有异同，本非华戎之隔，精粗之殊也。而边国刚踱，故宜用其宏经•，中夏柔密，所以遵其渊微耳。

一心。第一真法，平旦太神在心内，号曰天精君。太神犹大神也。神之始位，故曰太耳。大神正在洞房，今始变本质，来在心中，故从第一而起也。平旦，平旦随日之长短，既无定名，是以不得云寅时，而卯时又不被存，则进退就两时中取之也。所向方面，各依升玄别决，所用月取其义类。接手于两膝上，闭炁冥目内视，向午方平坐，接手加于两膝，冥目闭一息，存神吐一众，凡闭九息，神吐九重照，毕乃通息，叩咽而祝。吐闭皆使徐微也。后皆如之。存天精君座在心中，存神上下并朱衣，巾丹精莲冠，左佩神书，右带虎文，并如祝中所言也。凡大神九变，形貌并如婴儿始生之状，◇◇◇□坐面向外，长短大小无定形也。其所坐之◇◇◇◇穴之中，其有不悉空虚者，虽于实中亦得◇◇◇◇◇形仿佛，令不觉有阙也。其藏府所在高下次第，具载廿四神中，不复显出。又安大神向子时在洞房，丑时不经存，犹应仍留至今，寅时乃忽然入心中，存心时不复思所从来之本处，直尔而见耳。后皆如此。使太神◇出紫照，以绕心外九重。紫梁如今紫花色也。以绕心九重者，犹如制魄白无冠身九重，各各作一重也。初一吐炁，祇令近外，后渐渐以次一叶辄左右分，通冠之，凡吐九柔得九重乃止 - 每一 < 间中亦不相关，唯状如鸡子内殻，使周员，觉有九军之数耳。见心及神居在梁中，暧暧然也。后皆效此。毕，因叩齿九下，咽唾九过，此八事叩咽并用九过者，同准九重梁也，故不各依其藏之数。祝曰亦当微祝：天精大君，来见心中，身披朱衣，头巾丹冠，左佩神书，右带虎文，◇吐紫华，养心凝魂，赤藏自生，得为飞仙。五韵。毕乃开目。

二骨。第二真法，辰时大神分形尽在骨中，号曰坚玉君。既云分形尽在骨中，则骨骨皆有一神，不可定数，其形服悉同也。辰时接手两膝上，闭炁冥目内视姗，坚玉君入坐一身诸百骨中，此前卯时又不被存，则犹在心中矣。今当向酉方存神，上下并白衣，巾莲精白冠，左佩龙书，右带金真，先在头骨，乃以次互存，开穿髓节，皆使周遍，骨骨皆有。都毕，更通存一身诸骨髓中，尽觉有神 Q 使◇出白黒，吐以绕骨九重。白梁如今白玉色也。存思够诸骨，皆使各各吐黒以绕骨外。毕，又通存一身筋骨之外，大小随形，周匝上下，尽有九重。骨形虽有长短，而各随其节解为断，不得通以一身首尾也。毕，因叩齿九下，咽唾九过，祝曰：玉坚大君，来入骨中，身披素衣，头巾白冠，左佩龙书，右带金真，◇吐白添，固骨凝筋，白骨不朽，筋亦不泯，百节生华，使我飞仙。五韵，毕乃开目。案前二名皆云坚玉，而此祝云玉坚，或当是误，然反复呼此，犹为一类，今但当依之。又存字作在，亦是误耳。三血脉。第三真法，巳时大神分形尽流入诸精血中，号曰元生君。此亦分躯散景处，皆有形服并同，此止云精血，举其纲耳。巳时接手两膝上，闭炁冥目内视，存元生君周游一身血脉精液之中，血脉精液无的孔穴，故不得言入坐，而云周游也。向未方存神，上下并黄衣，巾紫容冠，左佩虎録，右带龙书。存分形流散，悉入此四处，血精液皆消散流通，唯脉是内中气血之路，与诸精液虽通津脾，无的宫府而最为有形畔，可得炁绕，故令缠之。使◇吐黄炁，以缠孔脉外九重。黄添如今雌黄色也。气血精液既皆由脉通，脉处有孔，使诸神各各吐添以缠其外，枝分缕散，随其大小，皆令九重，不得如余处通统共一也。神既各于外吐添，故不曰绕而独言缠，此当令添先缠向内，乃以次作外。脉不如骨节节有限，今当依明堂流注，取十二经并任脉、督脉、脾络，合十五脉为始终也。毕，叩齿九下，咽唾九过，祝曰：元生大君，周灌血躯，身披黄衣，头巾紫芙，左佩虎録，右带龙书，◇吐黄津，固血填虚，精盈液溢，九灵俱居，使我飞仙，天地同符。五韵，毕乃开目。

四肝。第四真法，午时大神在肝中，号曰青明君。午时接手于两膝上，闭燕冥目内视，存青明大君入坐肝内，向寅方存神，上下并青衣，巾翠容冠，左佩虎章，右带龙文。凡五藏唯心内有孔为大，余皆细小，入坐其内，不必各从其输之孔穴，但贯实而入耳。藏府各有大小，肝肺并大，叶数又多，吐黒皆通令周匝也。使◇吐青熬，以绕肝九重。青席如今空青色也。自后绕藏，亦皆于外而起至内，令数毕。毕，叩齿九下，咽唾九过，祝曰：青明大君，来入我肝，身披青衣，头巾翠冠，左佩虎章，右带龙文，◇吐青燕，养肝导神，青藏自生，上为天仙，太一护精，抱魄检魂。六韵，毕乃开目。

五脾。第五真法，未时大神在脾中，号曰养光君。未时接手于两膝上，闭黒冥目内视，存养光君入坐脾中，向辰方存神，上下緑衣，巾莲冠，左佩玉铃，右带威神。使◇吐緑黒，以绕脾九重。緑黒如今緑青色也。毕，叩齿九下，咽唾九过，祝曰：养光大神，来入脾中，身披緑衣，头巾莲冠，左佩玉铃，右带威神，◇吐緑华，养脾灌魂，黄藏自生，上为真人。五韵，毕乃开目。

六肺。第六真法，申时大神在肺中，号曰白元君。申时接手于两膝上，闭燕冥目内视，存白元君入坐肺中，向申方存神，上下龙文衣，巾黄晨华冠，左佩玄书，右带虎文。左手把皇籍，右手执灵篇。使◇吐五色炁，以绕肺九重。五色谓青赤白黑黄也。使一吐便有五色俱出。毕，叩齿九下，咽唾九过，祝曰：白元大君，来坐肺中，身披龙衣，黄晨华冠，左把皇籍，右执灵篇，左佩玄书，右带虎文，◇吐五炁，理肺和津，白藏自生，飞仙紫门。六韵，毕乃开目。

七肾。第七真法，酉时大神分坐，散形在两肾中，号曰玄阳君。肾有二枚，神止分为两形耳。酉时接手于两膝上，闭炁冥目内视，存玄阳君形并入两肾中，向子方存神，并着紫衣，巾扶晨华冠，左佩龙符，右带凤文，各在一肾中相向对坐。此入形字应作分形，是书时笼前例，仍作入字，后脱忘治改耳。使◇吐仓炁，以绕肾九重。仓热如今望水，作浅碧色也。神神吐炁，各绕一肾。毕，叩齿九下，咽唾九过，祝曰：玄阳大君，入坐肾中，身披紫衣，头巾扶晨，左佩龙符，右带凤文，◇吐仓华，灌肾灵根，黑藏自生，身为飞仙，北登玄阙，游行天关。六韵，毕乃开目。

八胆。第八真法，戌亥时大神在胆中，号曰合景君。戌亥时，此用闇暮时也。日有短长，故显两时，假令长日则用戌时，短日则用亥时，二月八月则戌亥之间。其前平旦用寅卯之义，亦令如此。真人玄秘，乃能若斯。接手于两膝上，闭无冥目内视，存合景君入坐于胆中，向卯方存神，着緑锦衣，巾紫容冠，左佩神光，右带玉真。使◇吐五色炁，绕胆九重。毕，叩齿九下，咽唾九过，祝曰：合景大神，来坐胆中，身披锦衣，头戴紫冠，左佩神光，右带玉真，◇吐五杰，养胆强魂，和精宝血，理液固身，使我上升，得为飞仙。六韵，毕乃开目。

九头。第九真法，子时大神在头洞房之中，号曰无英君。无英君本洞房之左神也，此又以为号者，是体合变，复归于真。其在肺时号白元，亦是洞房之右白元君也，离合虽异，其实一神。子时平坐，接手于两膝，闭炁冥目内视，此既夜半，恐人卧存，故独曰平坐，且又以明正神之本位也。当向丑地。存无英君坐在明堂之内，洞房之中，存神上着凤文披，下着龙文衣，并五色采章，紫领青带，巾扶晨华冠，左佩玉瑛，右带虎文，手把金真之精，光明焕照，近洞房之左，向外坐。使◇吐紫炁，绕头九重。头之空内皆为洞房之城，今神虽居正室，而吐添通贯九宫，九宫皆相关涉，如三一存想法。其服舌齿，自别在前及下，故各复更绕之。九重毕，又使吐紫炁，绕两目内外九重。存吐紫照从明堂内，使合绕两目，其外边九重，出在眼外也。令神在他处吐黒绕彼，犹如前经脉法，使先于内而起，以次出至外耳。舌齿亦同如此也。九重毕，又使吐紫炁，绕舌九重 13。存吐炁从泥丸宫下穴岀入喉，仍贯绕舌本之际，不觉复使有艰阅也。九重毕，又使吐紫炁，绕齿九重。绕舌毕，又更吐，犹从向处下，于舌上出，仍合绕齿上下两边，令匝也。独不绕耳鼻者，耳鼻内穴皆通脑，其绕头之时已并在炁中，不如眼齿舌各自区域不相关。毕，凡四九卅六绕添，使匝也。都毕也。此非共卅六重，谓四处合卅六。说此者，欲以明后叩咽之数耳。若一闭不得卅六息者，可一处九息竟，通之更闭，分作四闭。叩齿卅六下，咽唾卅六过，祝曰：无英大君，三元上神，镇守洞房，宫在泥丸，黄阙金室，化为九真，龙衣凤披，紫翠青缘，手把真精，头巾华冠，左佩玉瑛，右带虎文，下坐日月，◇吐紫烟，周炁齿舌，朝溉眼唇，出丹入虚，呼魄召魂，凝精坚胎，六合长欢，上登太微，得补真官。十一韵，毕乃开目。

右九真道毕矣，则泥丸镇塞，目童长全，五藏自生，血脉保津。无英常镇洞房，四九之气缠固头面之境，又周藏府，绕布骨脉，所以能常保生全也。人之欲亡，先由五藏损浇，血脉枯凝，脑宫空絶，七孔昏蔽，于是目童散溃，精光坠落，神逝气尽，尔乃死矣。今九真恒来栖卫，向者诸敝，永不为敝，何从得自然而陨乎。若 S 入太阴，身经三官者，则九真召魄，太一守骸，三元护泉，太上摄魂，骨肉不朽，五藏不陨，能死能生，能阴能阳，出虚入无，天地俱生，是道士精静营形，感致九真之茶应也。三元飞精以盈虚，太一抱我尸而反质，微乎深哉，微乎深哉！若玄挺缘运，应«经三官，或须练质改貌，以入太阴者，当其告尽之日，亦不异于世，既殡之后，犹如生人，虽弥历岁稔，肤骨方新，太上摄其魂，不使邓岱久执；大神召其魄，不听纵肆为鬼；三官真一爱护其气，不令断絶•，太一真君领守形骸，不致腐朽，须时运当生，便忽然而立，同与众神出入无形，不复以棺墉为 M，于是方随所禀之録，以诣诸官，皆缘存修此道故也。其五石填生，乃相辅为用，若专服其药，不行九真，唯五藏能生，而血肉消矣。此存真所致不朽，又异乎尸解之仙。今凡人有埋爱积年，而形质不毁者，或由时月使然，或由金玉在体，皆非神卫之应。又有因关得生者，此止是算纪未讫，大神犹镇其魂魄，诸神皆已游散，应活之日，亦更相招引，虽获平复为人，皆不从修摄所致，不能与神同体，出有入无也。

用炁。闭炁使极炁，吐炁使微妙，出虚入无，令绵绵不自觉也。九真闭黒无有息数，止是于闭一添之中，存想事毕，当是其事少故耳。今此复云吐燕使微妙，如似不限闭，但令吐闭不觉以呼吸为异。若止如八真，自可一闭得竟，其第九方须四处周绕，恐脱未得委曲，所以作四闭中存之。凡诸修事无不有闭恭闭息者，至于此卷独说其法，当以存神吐柴，周行藏府，流转荣输，并与人炁相通，故弥宜绵微，不可使惊振喘忏故也。闭炁既则通之，易致奔迸，唯在宽徐，乃得好耳。此法亦并可为诸经节度，非但九真而已。

别日。《九真中经》在人间施行，亦有◇诀，本文似秘不书也，今请言之。此诀出《升玄记》后，应是已分经后，青童君所说，既欲明升玄用日之意，故先言九真也。人间难恒，复不可得暇便修，是以诠其吉日，令有条领耳。第一真法，当以五月五日、十五日、廿五日、廿七日、廿九日，一月之中五过行之耳，皆以平旦。心王在火，故专以五月午。

第二真法，当以八月八日、十一日、十四日、十九日、廿三日、廿七日，一月之中六过行之耳，皆以辰时。骨白金气，故专以八月酉。

第三真法，当以六月六日、七日、十七日、十八日、廿五日、廿六日，一月之中六过行之耳，皆以巳时。血脉精液皆禀土气，故专以六月末。

第四真法，当以正月二日、八日、十四日、十八日、十九日、廿八日，一月之中六过行之耳，皆以午时。肝王在木，故专以正月寅。

第五真法，当以三月三日、八日、十三日、廿日、廿六日，一月之中五过为之耳，皆以未时行事也。脾王在土，故专以三月辰。

第六真法，当以七月七日、十一日、十四日、十八日、廿三日、廿五日、廿八日，一月之中七过行之耳，皆以申时。肺王在金，故专以七月申。此肺金肝木，正取二孟也。

第七真法，当以十一月二日、六日、九日、十三日、十六日、十九日、廿三日、廿七日，一月之中八过行之耳，皆以申时或酉时。肾王在水，故专用十一月子。此心火肾水，正取二仲也。本经止用酉时，肺已用申，于重非宜。

第八真法，当以二月二日、七日、九日、十五日、十八日、十九日、廿七日，一月之中七过行之耳，皆以戌时或亥时。胆副肝木气，故专用二月卯。此胆木骨金，复正取二仲也。

第九真法，当以十二月三日、九日、十七日、十九日、廿六日、廿九日，一月之中六过行之耳，皆以子时夜半也。一年终毕，还归于本，故以十二月丑。右行《九真中经》◇诀毕矣。此月此日，皆是合真回顺，生气摄精之时，善可以存思，易致玄感。夫修真家事，乃自可恒行，要月中复有胜日，如紫文服日月，亦选其良妙，以为人间之法，他日兼以相俾助者耳。若高栖絶岭，潜标云岩，断人事于内外，割粒食以清肠，接手正心，合乎含晨，皆当日日施行，自如本经。今之所书，盖人间多事，不得有闲以行之也。论大神一日，自恒运九府，存祝则为用致益，不存则与众人无异，犹如三一家耳。今若依此诀者，则一年正遍九神，而一神各得数过存祝，去乎日日乃数百倍。比于日月之魂，复大省少。然常修之者，一日之中殆无空隙，所赖事不多耳。长史所云九真至须专静，亦是讶其繁数。故列记云修九真以弥勲也。行之十四年，亦超浮虚无，能死能生，出水入火，上登上清，五藏生华，与天相倾。凡生养五藏，运役身神，莫如九真之妙，其余法为是枝条兼茂耳。

八道中央黄老君八道秘言

道有八条，其言高秘。

闲心静室，寥朗虚真，逸想妙观，腾濯玄人，苟诚感上会，精悟晖晨。若能闲淡其心于幽静之室，遐想高虚，妙观霞极，诚标通感，注精悟会，于是虚玄可睹，真辉镜接耳。若乃浮躁滞于中胸，淫竞留乎神宅，虽琼舆降寝，緑盖仪轩，亦莫之覩矣。亦将得见丹景之炁，三素飞云，八舆朱辇，紫霞琼轮，上清浮盼，徊变三元，高皇秉节，灵童攀辕，太素拥盖，南极临轩，于是溟光外映，蒙蔚龙颜，象烛太虚，流逸七观也。夫真灵游晏，任浪虚舟，陟降敛税，岀有入无，将玄察有志之子，怀道之夫。乃纡光曜采，映蔚绮云，垂盼太虚，凝辉下视，使悟之者仰烛天崖，覩之者远羡烟末，虽诚言自过，因以飞衿遥会，骤能若斯，将回龙耕而迎之者矣。子能见之，则白日登辰，不烦复凝霜濯华，玄腴金丹也。玄挺高邈，端拱致真，无事营瞻丹石之资，励劳炉灶之侧，虽复琅玮九转，填生金液，非复所崇矣。

一节朝。一道秘言曰：以八节日清朝北望，清朝小早，于清旦未明便出伺之 C 若节日有与戊己同者，清朝时讫，又各随其日向其方面，余有一日更复伺之。有紫緑白云者，其霎如此三色，依次相沓，紫在上也。云当从下而上飞，或亦横列，翩翩然也。是为三一兀君三素飞云也。其时三元君乘八舆之轮，上诣天帝。三元君是太素三元君，女真也。天帝是天帝玉清君也。子候见，当再拜，因陈乞，乞得侍给轮谷之祝矣。见之先再拜长跪，心呼曰：太素三元君，某甲小兆乞得神仙飞行，侍给八舆之轮，上诣天帝，因尔稽颖。若云行迟徊，不即消散，当复随宜所陈，此恐 ft 忽不得多言耳其余日皆效此，各随所见之真及舆辇所诣处，而改其辞也一三见元君之辇者，白日升仙。向曰舆，今言辇，辇舆犹同类，互言之耳。始既见云，详者覩辇•若虽不见舆服之形，犹拜乞如前，但恐止见云，不必依数并得仙也。凡此诸过数不同者，是真高则见少而易迈，仙劣则覩多而难登也。

二节夜。二道❿秘言曰：以八节日夜半东北望，有玄青黄云者，是为太微天帝君乘八景之舆，上诣高上玉阜也。四见天帝之舆者，则白日有龙车见迎而升天也。

三戊辰己巳。三道秘言曰：以甲一子上旬戊辰、己巳之日，清旦西北望，后云是月上旬之甲子也。他甲效此，其戊与己二日并应伺之。清旦小晚清朝，而早于平旦也。有紫青黄云者，是为太极真君、真人三素云也。其时太极真君、太极上真人乘玄景緑舆，上诣此紫宫？九见太极舆者，则白日升仙。

四戊寅己卯。四道秘言曰：以甲戌上旬戊寅、己卯之日，清旦东南望，有赤白青云者，是为扶桑太帝君三素云也。其时扶桑公太帝君乘光明八道之辇，上诣太微宫。七见之者，则白日有云龙见迎而升天也。

五戊子己丑。五道秘言曰：以甲申上旬戊子、己丑之日，清旦正西望，见白赤紫云者，是为太素上真白帝君三素云也。其时太素上真人白帝君乘修条玉辇，上诣玉天玄皇高真也。十四过见之，则白日神仙。

六戊戌己亥。六道秘言曰：甲午上旬戊戌、己亥之日，清旦正南望，有青赤黄云者，是为南极上真赤帝君三素云也。其时南极上真赤帝君此脱乘字也绛琳碧辇，上诣间风台。十过见之，则白日升仙。

七戊申己酉。七道秘言曰：以甲辰上旬戊申、己酉之日，清旦西南望，见緑紫青云者，是为上清真人三素云也。其时上清真人乘玄景八光丹辇，上诣高上天帝君。若四见之者，则太一来迎，白日升辰。

八戊午己未。八道秘言曰：以甲寅上旬戊午、己未之日，清旦东望，有朱碧黄云者，是为太虚上真人三素云也。其此脱时字也太虚上真人乘徘徊玉辇，上诣太微天帝君。十五见之者，则白日升仙。凡此诸真位号品序及所诣之方，亦各有指趣，既非事用，故〔不〕❿复详论。右八道秘言毕矣。见者当再拜，自陈如上法。皆效前一道之法也。三素云各自有色，色熙上下相沓积，如所次说也。假令八节日见三元三素云者，则紫云在上，緑云次之，白云在下，共相沓也。子谨视之。此虽同日三素，而色沓各殊，皆如所言之次。此素者，非白素之素，特是其云位名耳。故三素元君亦以紫黄白为号，则此云是其所因之本也。凡望此诸云三色及方面，必应恒相部属，不于彼方而见此云也，宜谨候之。上旬者，谓甲子之日，初入月十日之内，有甲子日是也。他日效甲子矣。今甲去戊五日，若入月十得甲，犹是上旬，不论其戊己入中旬也。若入月十日内有戊己，弥佳耳。

他日。非其日非其时，而见此云者，亦当拜祝，则三倍于其日见也。谓他旬之戊己，或非戊己日，或非八节，或非清旦、夜半。若方面虽不定，犹以云色为正，则知其何真，何所游诣，便依前拜呼陈乞也。既非正登行降盼之日，故所见之数方须积多，乃能致感。假令是三见之限者，则十二过乃得仙耳。

服咽。南岳夫人曰：常以生杰时服炁咽唾，令得百过乃卧，镇益精髓，脑液流溢也。南真哽经之时，又说此法在后者，谓修九真之道，夜半后宜行之，以和神导液故也。右九真八道决，凡廿一事。九真十一事，八道十一事。

紫文行事决竟

1 本篇録文前半部分可参见《正统道藏》所收《皇天上清金阙帝君灵书紫文上经》(简称《紫文经》)，后半部分可参考《上清太上帝君九真中经》(简称《九真经》)、《洞真太上飞行羽经九真升玄上记》(简称《升玄记》)。原抄本残损讹脱，字迹模糊处甚多，均尽力拟补。其中部分俗写

异体字，已改作通行繁体字，通假字未改。

2 括号中文字系据《紫文经》补。下文同此。

3 案敦煌抄本每条经文首行栏格之上，皆有顶批条目。今以粗体黑字标识之。下同。

4、8 案此句下原应有符文，敦煌本缺，可参见《紫文经》。

5”月十三日”，敦煌本误作”十月三日”，据《紫文经》改。

6”天狩 r《紫文经》作”天兽”。下文同。

7”尸苟”，《紫文经》作”尸狗”。下文同。

9”右”字敦煌本原误作”有”，据《紫文经》改。

10”次”字，《紫文经》作”以”。

11”内视”二字敦煌本误作”视内”，据《紫文经》改。

12”存思”，敦煌本原作”存存”。

13”绕舌九重”，敦煌本原作”绕九舌重”。

14”二道”，敦煌本原作”二节”。

15”紫宫”，敦煌本原作”此宫”。

16”不”字据前后文义拟补。