经名：黄帝阴符经解。蹇昌辰撰，约出於北宋。《通志艺文略》着录。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。

黄帝阴符经解序

夫人生天地之间，禀形者父母，受炁者阴阳，载万物者身也。然身与道应於物，幽契乎人心者，唯《阴符》而已。昔庖牺氏没，神农氏出，黄帝作书契，使仓颉观鸟兽之形与天地之仪，运用万物之象制为文字，鬼神泣，其大道裂於是乎？道一变至於事，事一变至於机，而机之用也，上有道德治国之行，中有全身保命之术，次有霸业安邦之理，备而无遗。当是时也，黄帝始祖，道家者流，欲广真风，得元女三百余言，复击以一百余字，总万化之机权，统群灵之妙用，藏微隐妙，该天括地，其经简，其义深，理归於自得者也。窃尝考诸家注解，理各异端，义执偏见，徒知《阴符》为黄帝之法言，非元女之所授。然观《内传》所载云：黄帝得元女授《阴符经义》，能内合天机，外契人事，则三百言实元女之所授，而百言乃黄帝之演释者也。故辞要而旨远，义深而理渊，观其爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭然进乎象矣。知此则《阴符》之义尽矣，后世不可以加诸。昔者，孔子之讲《易》而系其辞，则《易》之道无余蕴，诚书不尽言，言不尽意，复何言哉？臣所以辄删诸家旧解，创为新注，所显证用，贵无错焉。且黄老设教，道贵集虚，高言廓论，离世异俗，不诱尘俗之耳目，唯露圣贤之腹心。玩志者得其众妙，博物者造其至微，制自三皇，道敷万代，益圣主之谋，资贤臣之用。上至秦汉，下及隋唐，将相名臣，高真逸士，笺注者不胜其数矣。今《阴符》之用，妙在天机，苟造乎心，岂云小补？赛昌辰谨序。

阴符经事迹

昔西王母降於王屋山，授帝兵法，用战蚩尤於涿鹿之野，以剪灭妖孽，除天下害。然后治邦国，立社稷，分土地，封诸侯，五行定，巨盗除。王母再遣元女授帝秘诀一十九章、《阴符》三百余言，至於金丹玉篆之文、宝符飞空之术、入火履水之法，无不备焉。黄帝乃建迎仙之官，修登真之要，出灵章秘书以广道教，施之则六合之内无不济也。自洞庭跨火龙上升，群臣葬剑履於巴山，具史明矣。传示此经，使后世体而行之，故仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。悟之者，大抵在乎序道法术以显仁藏用；览之者，理归自得者也。

黄帝阴符经解

同知建隆观事赐紫道士保宁大师臣蹇晨解

神仙抱一演道章

惜精保炁，神则存焉。得道不死，名曰仙。为是故神仙之道，应人如谷神，老氏所谓谷神不死是也。人之所存者神，所遇者化，抱一者则万物负阴而抱阳，故谓之道生一。设数仅万亿兆，而皆自一之起。此章欲浩传该备如水中月，无不现矣。故标章上。

观天之道，执天之行，尽矣。

天道运而无所积，故万物生。是故物有象而可观，道无形而可得，是物既自得矣。而知天之所为，默而应化，是执天之行尔。行也者，不住之相，是道之循环如枢，始得其环中，故应无方；天也者，广大悉备，包总群灵，以虚为守，以寂为宗，使人心若太虚，触物合道，不凝滞於物，而不动也。人既虚己以待物，则物莫不应焉，是物我两忘，乃契妙用也。有受道之质，则毋意、毋必、毋固、毋我。动合神机，左右逢其源，是圣人无为无不为矣。夫如是，则全之尽之也。由此观之，观者观其心，非目之观也，执者执其心，非手所执也。无观无执，天道得矣。

天有五贼，见之者昌。

设物之理，是贼功、贼巧、贼时、贼物、贼命，皆天之所为，非人之所能为也。然大禹贼功，公输贼巧，孔圣贼时，范蠡贼物，老彭贼命。故贼者，取也。是五子，善天机而为内圣外王之道。且五贼者，譬而言之，在天则为五星，在地则为五岳，在人则为五脏；该而言之，总五贼之术内，在道曰仙，在儒曰元。远取之，则外物也；近取之，则内欲也。中主内欲，心役外见。虽居山林而不内息者，名曰坐驰，且丧其天真，是不识五贼之蕴而生，内热扰其胸中，庄子谓焚其天和尔。夫人之性好尚不同，在彼非此，处此非彼，各滞偏见，不能应於无方，故见之者则大全之士。动必识机，故能役物，不为物役也。与道为主宰，不逐物迁，则五贼之喻以譬之前境，心既见之则在我提挈之内，善用之则为五德，不善用之则为五贼，故为昌也。

五贼在乎心，施行於天。

彼五贼之用，施於天地人间，未尝不在焉，止於心而已矣。故道在物，心在身，道不为物迁，心不为身动，则确乎其不可拔。是有道之人制治於未乱，保邦於未危。一机动则百神随，天之远耶？何其至耶？是念之所至以应於天，又奚远近乎哉？此言心之运者如此。

宇宙在乎手，万化生乎身。

轻清者天，重浊者地，宇宙乃上下之至极。何宇宙之所在而手能执耶？老氏谓：执大象，天下往。手者，掌握天地，轮次阴阳，顾大道推移如运之掌上，诚宇宙在乎手也。神仙亦曰：有人识得造化机，手搏日月安炉里。如扣妙门，凭乎匠手。此言幽远，文不可显。万化者，物之总名，而云生乎身者，盖身者生之质，惟人万物之灵，身锺天地之炁，空中四大无不蕴焉。首圆象天，足方象地，中和乃身，身亦一天地也。《列子》谓：天地空中一细物，岂不以万化生乎身耶？观其身则万化之生可知矣。

天性，人也。人心，机也。

富与贵，是人之所欲；贫与贱，是人之所恶。人之性也，好生而恶死，就利而去害，皆赋之天也。如人求一理，悟一法，成一事者，由习而得之。故天资之性，未有不求而得，心怀远望，修其身而就之。鄙之者谓之妄想，殊不知妄想乃致道之梯也。故天之性，人使之为也；人之心，机使之为也。人所居静则心也，动则机也，况天机一发，则可以坐进此道，又岂可与剪剪者言哉？方其人可知矣。

立天之道，以定人也。

天道静而人道动，动而与阳同德，静而与阴同波。寂然不动，感而遂通者，圣人以虚受人，则能返照也。人道易动而难静，能知其静乃应于天，老氏所谓：归根曰静，静曰复命。谓定然后能应，则穷理尽性矣。故立天道以法人，人若知天之默默，故能体变化而去尘垢，心若明鉴，应物无穷，与天道同游，於人道又奚远者耶？

天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定机。

天人之道远而应近，与时偕行者，是应天顺人。如不得时而动，终莫能会机契运也。且夫域中四大，至高者天，尚不敢擅发於人，恐龙蛇之起陆。故龙隐於水，蛇藏於泽，不藏而交相於陆，是彰天之发也。人不得天时而动，则天地晦冥，阴阳错序，变昼为夜，以示人之擅发。故天得人而行，人得天而动，若人识机以时而动者，虽鬼神莫敢测其情，阴阳莫敢知其奥，发号施令，必不徒然，是谓合发。人之运心合道，默契天真，则三才定其位，五老举其功。如古之八百诸侯，同会于孟津之上，岂不谓天人合发乎？治道者无以因循而合之，考稽古以用之，积功行以求之，则不失其志。且静而圣、动而王者，是道合乎人天，天且弗违，而况於人乎？此天人合发之时也。

性有巧拙，可以伏藏。

巧拙之性在乎人，可以屈可以伸，见机而作，藏器於身，待时而动，使人见其显而不见其隐。盖有自得之场，而能全身远害以亡后悔者也，道德之人又何加焉？故曰：国之利器，不可以示人。则大巧若拙，不厌深藏。返而用之，则为贵矣。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

前贤以视听、食息、大小为九窍以设三要，戒其动静，不失其真。盖人之炁散太虚则无形，聚身中而应事，以为动静之宜，然一身之主，唯心有九窍，故谓之心之邪在乎三要。故治炁养心之士，身要正，意要直，心要平，乃制心之三要，非耳目口鼻之九窍为之三要也。动静於人，炁使之然。持其志，无暴其炁；正其心，无思其邪。故《诗三百》，一言以蔽之，是曰思无邪。此诚得内养其天真也。

火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

夫木生火，反自克；人生事，反自贼。故火木之喻在。人为无明，乃畜积怒炁，不自调制，内焚天和而致於殂也。若之人识自然炉鼎，修之身，其德乃真。是人能体天法道，使国无奸臣，身无伪行。而近圣之徒，犹迷而失之；望圣之人，何胡越之远哉？

天生天杀，道之理也。

物之傥来曰生，物既去矣曰死。生者春之萌芽，死者秋之零落。人之有生，一炁而聚之；人既有死，一炁而散之，则物与人来去死生未尝息焉。是道之所理而致於斯。万物兴废，人有起灭，然天地阴阳必然之理也。生死代谢，凡圣共知，故不昧灵原，随物迁徙，则同乎象帝之先，又孰拟议乎谁氏之子哉？盖生杀之常，犹寝犹觉，自古以固存。

富国安民演法章

富国者资身也安民者息欲也。

天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

天地育万物也，或生或杀；万物又盗天地，而不生不杀；人盗万物，而生而杀。人又盗万物以资养，是天地人递相交取而成。三才者，轮转和合也。故天地万物与人而成其变化，故曰：三盗既宜，三才乃安。

故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。

食者，接炁也。机者，天时地利也。食失其时则百骸病，机轻於事则言必危。万化者，万国也。主上明，万国安，人心和，万缘息。盖养生之道与治世之机，彼此一也。

人知其神而神，不知不神而所以神。

神者，妙用无方，人不得而知之。彼神而自不知其神而神，则人与神是有无也。人有而无也，神无而有也，有无无有，是人与神而共之总出心之蕴也。潜天而天，潜地而地，惟心神其能耶？是诚之至则神感人，故神无方也。在物感物，在人感人，具一切万法在在处处，目击而道存，是神之所为矣。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

日者月之积，月者年之积，纪期十二月为一岁。是日穷於次，月穷於纪，定三百六十日为一终年。或大小尽以增减阴阳消息之数，故五岁再闰，以补周天之阙，於是圣功神明以之生，以之出，故人之生有贵贱贤愚之不等，唯得道者能逃甲子之数。甲子者，天地之总目，圣功陶焉，神明铸焉。次为万物之灵，使君臣、父子、夫妇、万物尽归於伦序，谓一千年而生圣，五百年而生贤，岂不系神圣之陶铸乎？《苟子》谓：天地生君子，君子治天地。如论道经邦、燮理阴阳者，非人能之，是圣与功、神与明之所为也。

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

机者，得失之变。使天地万物人理为之否泰、兴亡、损益、可否、盛衰，皆机之变也。故盗机者，是夺造化於胸臆，拈宇宙在掌中，故人不测其由而成其功业者，机使之然也。上为衮职，中为臣道，下为家节，施之於三才，无不济矣。大与天地同表，细与毫发分形，不湛不寂，不浊不皎，所谓磨而不磷，涅而不缁，乃机之妙也。如此，世之物有象而可观，人得而见之。盗之机无映，兆人莫得而知之，故机事不密则害成。君子得之固躬者，得其机也；小人得之轻命者，失其机也。世之人鄙俚蔽性，而不知盗机之用也，所以固躬、轻命在君子、小人而显之。

强兵战胜演术章

兵者，固国之本，可使强，不可使弱。以战则胜，是强敌者也。主有三军之威，不施以安天下。立太平之基，在兵之强。兵之能遇敌则胜，此国之兵也。人之兵者，则不然。老氏以人之兵谓佳兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。用兵之机，要在胜而不美。而美之者，是乐杀人者，不可得志於天下，是人兵之轻敌也。轻敌者几丧吾宝，不善战者而失其真源，大军之后必有凶年者也。《黄庭内景》云：长生至慎房中急，如何死却令神泣？此道是贼命之术，惟黄帝、老彭为善得也。身兵临阵，恐帅易动，故言以丧礼，处之以道，言之可制。治于未乱，保邦於未危。战罢阴魔，珠珍满室，故曰：金玉满堂，莫之能守。体道之者，人兵在身，可宜知也。

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。

聋瞽之辈，虽偏失耳目之不全，而致於无听之以声，非视之以目，惟内听之於心，神专一也。故云：绝利一源，而致十倍；若更三思，可敌万倍。今人六根具，十相足，以视听，终莫能全其耳目，而弗若聋瞽之用心真矣。师者，众也。众人虽备耳目，而皆外失於视听。彼之人不足於耳目而聋瞽乎？彼人以内得之於心，是忘耳目而视听乎？故至人甩心若鉴，莹然而外尘不私，容物而无私也。

心生於物，死於物，机在目。

居中虚以治五官者，心也。惟心者为万法之源，有生之时不若未生之时，何哉？有生者因心之所役，以致於见利而动，观名而念，为财而竞，睹色而思，皆物之役人心，使不得尽其天算而中道至於夭亡。由此观之，是人因心而有生死，未生则无有此也。老氏谓：为腹不为目，使内观无外视，免景动於心也。至乎达法成圣，悟道成真，舍此心，又何达悟乎？机在目，盖人之心居内以应物於外也。

天之无恩而大恩生。

璇玑斡运，大道元虚，无一物而加於恩，自以恩矣。故万物职职，皆从无为。植而恩者，化物之功。物之有功，以成於大道之序，天何言哉？四时行焉，万物生焉，是矣。

迅雷烈风，莫不蠢焉。

雷风迅烈，天地之刚炁使其然也。夫风雷者，天神之威以震动惊乎妄作，使之其令以行乎上，乱不敢作于下。且夫作德心逸，日休作伪，心劳日拙，使其闻雷霆之声，而伪者未尝不介臆焉，休者坦然而无虑，是雷风之动人莫不惧焉。发声之初，蠢动含灵，皆苏变化矣。

至乐性余，至静则廉。

性者心之生，性余则至乐；静者性之本，至静则行廉。放之而不执者，则无着物於动静以害其生。人之所贵，在於至廉，而不在於至乐。故至乐则神；清而且静，以为受道之本，故清静为天下正道之用矣。

天之至私，用之至公。

天道远而至私，物可容也；人道近而至公，物无逃也。可容者惟天之所为，不可逃者是公之所理。统而言之，至私至公在反掌之间乎？放之於道，则天之可违；使之於人，惟公不可庇。何哉？道以善而用之，故成其私；公以册而理之，故不可避。使至公不加於民，则人道阙矣；至私不容於天，则物理阙矣。道之以公私之用，是善恶之教化也。故君得之而尽君道，臣得之而尽臣道，然后可以移风易俗。治道之士得之，私可以运于心者，是谓曲则全也。

禽之制在炁。

二足而羽谓之禽。禽者，心为朱雀也。人之有炁，则喜怒哀乐取舍使之也，皆是心之不能善制。至乎毗於阳则喜，毗於阴则怒。尝试论之，炁果可制乎？炁者所适，善恶之马也，或人曰意马也，是皆无之用。唯其心之运，故善炁之士，既调伏心可知也。是治炁养心之道得矣。故喜怒不变其容，荣枯不易其操，乃主宰已定矣。又谁毁谁誉乎？不逐其物迁，是制情之至也。

生者，死之根；死者，生之根。

生死在人，如昼夜不息。此生者死之本，有生必死；死者又为生之本，死既去矣，必又生焉。如是出没，溺於六道，何有不生生不死死乎？死生果有议耶？无有哉。盖古圣人弃之於六合之外，论而不议。今夫不生生者，脱此形骸而去，得道成真，寂然灵源同於虚空，证入无为，出三界外，与诸真列位，又何生乎？既生必死，又不死者，率逍遥之性，纳沆瀣之精，吸风饮露，辟谷养霞，坚固色身，积三千功，累八百行，功成行满，一旦轻举，飞游大罗，与真仙会。是色身而去，又何死死乎？死必有生，是有无休止。老氏谓：吾有大患，为吾、有身。及吾无身，吾有何患？盖言不生生而不死死。人之道则不然，是不出生死之路，以致於轮回。

恩生於害，害生於恩。

施人曰恩，残人曰害，此恩害颠倒。任道之人，先劳其筋骨，枯槁其性，以动为静，用晦而明，此去道则一间耳。故久寓寂寞而身登圣人之阃域者，是害生恩也；恩生於害者，言人富贵之际，纵其所为，因其所欲，而不知修身，身既脱去，神圣不与提挈，散人诸趣，可不伤乎？故恩害二途，不可不察也。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

茅塞之徒，倥侗颛蒙，聪明不开，谓之愚。愚人之性，不博物，不知道，不率教，以谓天地何物也？文理何道也？故见之为圣，则罔知于何故。我以时物文理哲者，是知人则哲。又，哲，智也。既知人则己可知矣。已可知则博物辩道，定是与非，是智之使用也。机谋筹策，靡不在焉，图富贵则富贵，图长生则长生，是时物文理皆在我之彀中，属我指撝之内，道之能乎哉？夺其时物文理以为哲，是道德之全矣。

黄帝阴符演章

此之演章，黄帝之所述也。然《阴符》辞约而旨远，义深而理渊。续其旨归，演释经意，使后世之学者观其辞则其经旨思过半矣。

哲人以愚虞，我以不愚圣，人以期其义，我以不期其圣。

士有道而晦迹，谓大智若愚。故和同天人之际，使之无间者也。是修混沌氏之术，人内蕴贤哲之心，外肆愚俗之路以遁世，为不材之木，使终其天年，此哲者之所见也。我以不愚，是黄帝辞以讥。斯人之辈恐没世而无名称焉，故大冶造物，为苍生而降灵，使之为贤为哲，沛泽利世。今放而不仕，得非高尚乎？老氏所谓：功成名遂身退，天之道也。圣人期其天生圣人，继贤人以辅之。如高宗梦得说，是高宗耶？是传说耶？自天使其然哉？我以不期者，盖体自然之道，欲心与天数合，必无苟进，动必合时，於是乎贤不睎愚，圣不期物我也者。是执天之道，使阴阳鬼神莫能得而知之。

沉水入火，自取灭亡。

阴中之阳曰火，阳中之阴曰水。则离也，水则坎也。今玄牝之门，是谓天地根，亦人伦之纪，男女之序。欲性不可除，止在於有节，故水火之喻，则铅汞之合。虎龙之媾，任用稍荒，几丧吾宝矣。

自然之道静，故天地万物生。

我无为而民自化，我好静而民自正，此向然之道也。夫天地者，万物之父母，不以生为生，而况於万物乎？万物者，辅道之总名，而道体自然之情状，故万物生焉。

天地之道浸，故阴阳胜。

天施地生，其益无方。天道以静，地道以动；动静失常，阴阳错序。今至大者天地尚不能盈溢，而人岂可以踰矩矣。

阴阳相推变化顺矣。

天地之二炁曰阴阳，推迁於万物，故其变化者，是顺阴阳之循环也。今旦暮之徙，刚柔之行，死生代谢，寒暑迭迁，凡物流动，人之常情，未尝有一物而出乎阴阳之度数，但六极冥冥，皆被其陶铸矣。

是故圣人知自然之道不可违，因以制之。

自然之道不与群物偶，故圣人知其不可违者，因其常数也。所以人法地，地法天，天法道，道法自然，岂更有违其自然之道也哉？

至静之道，律历即不能契。

道之至静，律历即不能契，是度数也。人在五行术内，不造其机，岂可以超凡入圣也？人若达於至道，岂可以律历而测乎？自然之道，虚心实腹，方可语於道之涯约。若机械稍在於胸中，去道一何远哉？

爰有奇器，是生万象。

奇器者，是受生之质。言道与之貌，天与之形，爰有则夙有其灵明也，万象则一身备矣。

八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭然进乎象矣。

八卦甲子，神之机，鬼之藏。机藏之用，唯鬼神而能之。故道之为万化也，无一物而不备，无一人而不全。八卦甲子，天地之机权，神鬼之妙用，故望之无际，处之无中，居不有方，出而无体，乃《阴符》之尽理矣。重言阴阳相胜之卫者，此贼命之机，后世籛铿，容成氏之所得者是矣。昭昭，则明明也。进乎象者，是大过，卦中九五，桔杨生华之义。若契会卦炁抽添之象、消息之微，识鼎器之法，保精运炁，则能使阴阳相胜。老氏所谓：古之善为士者，微妙玄通，深不可识，此言要道也。然后进退用其爻，动静合其卦，故离得阳以兆形，坎得阴以成体，是之谓一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也，则《阴符》妙义，非高真上仙之资，其孰能与於此？玩之者可以心知，不可言告，故百姓日用而不知者是矣。

黄帝阴符经解