经名：冲虚至德真经四解。金人高守元纂集，约成书於大定乙酉。二十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。

列子

列子，姓列，名御寇，郑人也。居郑圃四十年，人无识者。初事壶丘子，后师老商氏，友伯高子，进二子之道，九年而后能御风而行。弟子严恢问曰：所为问道者，为富乎？列子曰：桀纣唯轻道而重利，是以亡。其书凡八篇。列子盖有道之士，而庄子亟称之。今汴梁、郑州、圃田列子观，即其故隐。唐封冲虚至德真人。书为《冲虚至德真经》。

太史公叙黄老而先六经，盖知崇道术矣。何偶遗《列子》刘向乃校勘成书，其言明内外，证死生，齐物我，大抵与蒙庄合。至於谓不知我之乘风、风之乘我，周之为蝶、蝶之为周，若出一口矣。然后世注说传者，俱少《列子》。在晋有张湛，唐有卢重玄。方之南华，湛则郭象，卢则成玄英也。逮宋政和，有解而左辖范致虚谦叔亦有说。当是时，天下立道学，与三舍进士同教养法。儒臣王礼上言：《庄》《列》二书，羽翼老氏，犹孔门之有颜、孟。微言妙理，启迪后人，使黄帝之道粲然复见，功不在颜、孟之下。宜诏有司讲究所以崇事之，礼从之。故其书大行。平阳逸民高守元善长收得二解，并张、卢二家，合为一书。诚增益於学者，因之得以叩玄关、探圣阈，致广大而尽精微，顾不韪欤。窃尝谓训诂之义，自昔为难，卢序曰：千载一贤，犹如比肩；万代有知，不殊朝暮，可为喟然叹息也。大定己酉春季月，承务郎前同知沁州军州事云骑尉赐诽鱼袋致仕。毛麾序。

右《新书》定，着八章。护左都水使者、光禄大夫臣向言：所校中书《列子》五篇，臣向谨与长社尉臣参校雠太常书三篇，太史书四篇，臣向书六篇，臣参书二篇，内外书凡二十篇。以校除复重十二篇，定着八篇，中书多，外书少，章乱布在诸篇中，或字误以尽为进，以贤为形，如此者众。及在新书，有栈校雠从中书已定，皆以杀青，书可缮写。列子者，郑人也，与郑穆公同时，盖有道者也。其学本於黄帝、老子，号曰道家。道家者，秉要执本、清虚无为。及其治身接物，务崇不竞，合於六经。而《穆王》、《汤问》二篇，迂诞恢诡，非君子之言也。至於《力命》篇，一推分命《杨子》之篇，唯贵放逸。二义乖背，不似一家之书。然各有所明，亦有可观者。孝景皇帝时，黄老术，此书颇行於世。及后遗落散在民间，未有传者，且多寓言，与庄周相类。故太史公司马迁不为列传，谨第录。臣向昧死上护左都水使者、光录大夫臣向所校《列子》书录。永始三年八月壬寅上。

晋张湛注解并序

湛闻之先父曰：吾先君与刘正舆、傅颖根，皆王氏之甥也，并少游外家舅始周。始周从兄正宗、辅嗣，皆好集文籍。先并得仲宣家书，几将万卷。傅氏亦世为学门，三君总角竞录奇书。及长，遭永嘉之乱，与颖根同避难南行。车重各称力并有所载，而寇虏弥盛，前途尚远。张谓傅曰：今将不能尽全所载，且共料简世所希有者，各各保录，令无遗弃。颖根於是唯赍其祖玄父咸子集。先君所录书中有《列子》八篇，及至江南，仅有存者。《列子》唯余《杨朱》、《说符》、《目录》三卷。比乱，正舆为杨州刺史，先来过江，复在其家，得四卷，寻从辅嗣女婿赵季子家得六卷，参校有无，始得全备。其书大略，明群有以至虚为宗，万品以终灭为验。神慧以凝寂常全。想念以着物自丧生，觉与化梦等情，巨细不限一域，穷达无假智力，治身贵於肆任。顺性则所之皆适，水火可蹈；忘怀则无幽不照，此其旨也。然所明往往与佛经相参，大归同於老庄，属辞引类特与《庄子》相似。庄子、慎到、韩非、尸子、淮南子，互示指归，多称其言。遂注之云尔。

唐通事舍人卢重玄叙论

刘向云：列子者，郑人也，与郑穆公同时，盖有道者也。其学本於黄帝、老子，号曰道家。道家者，秉要执本，清虚无为。及其理身接物，务崇不竞，合於六经。而《穆王》《汤问》二篇，迂诞恢诡，非君子之言也。至於《力命》篇，一推分命，《杨子》篇，唯贵放逸。二义乖背，不似一家之书。然各有所明，亦颇有可观者。且多寓言，与庄周相类。故太史公司马迁不为列传。张湛序云：其书大略，明群有以至虚为宗，万品以终灭为验，神慧以凝寂常全。想念以着物，自丧生，觉与化梦等情，巨细不限一域，穷达无假智力，理身贵於肆任。顺性则所之皆适，水火可蹈；忘怀则无幽不照，此其旨也。然所明往往与佛经相参，大归同於老庄，重玄以为黄老，论道久矣，代无晓之者。咸以情智辩其真宗，则所谕虽多，同归於不了。所诠虽众，但详其糟粕，莫不以大道玄远遥指於太虚之中。道体精微，妙绝於言，诠之表，遂使真宗幽翳，空传於文字；至理虚无，但存其言说，曾不知道之自我，假言以为诠，得意忘言，离言以求证，徒以是非生灭之思虑，因情动用之俗心，矜彼道华，求名丧实。我开元圣文神武皇帝。知道为生本，至德非言，广招四方，傍询万宇，冀有达其玄理，将欲济於含生。小臣无知，偶慕斯道，再承圣旨，重考微言。谨寻《列子》之书，辄诠注其宗，要窃怀智。此非欲指南，傥默契於希夷，犹玄珠於象罔，是所愿也，非敢望焉。论曰：夫生者何耶？神与形会也；死者何耶？神与形离也。形有生死，神无死生，故老子曰谷神不死，死而不亡者寿也。然此之死生，但约形而说耳，若於神用，都无死生。神本虚玄，契真者为性；形本质碍，受染者为情。至人忘情归性则近道；凡迷矜性殉情则丧真，是故隳支黜聪，道者之恒性；贪生恶死，在物之常情。不矜爱以损生，不祈名而弃宝，故《庄子》曰：为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以养生，可以尽年也。代人以不求於名则纵心为恶，此又失之远矣。何则？人笑亦笑，人号亦号，人之所畏，不可不畏，复安得为不善耶？是知神为生主，形报神功；神有济物之功，形有尊崇之报；神有害物之用，报有贱陋之形。故神运无穷，形有修短，报尽则为死，功着则别生。亦由清白者迁荣，贪残者降黜。约位而说也，形不变则位殊；约神而辩也，神不易而形改。至人了知其道，故有而宝真。真神无形，心智为用，用有染净。凡圣所以分，在染溺者则为凡，居清净者则为道。道无形质，但离其情，岂求之於冥漠之中，辩之於恍惚之外耳？故老子曰，吾道甚易知，甚易行，而不能知，不能行，其故何也？代人但约形以为生，不知神者为生主；约气以为死，不知神者为气根。系形则有情，迷神则失道。封有惑本，溺丧忘归。圣人嗟其滞执之如此也，乃叹夫知道者不易逢矣。故曰：千里一贤，犹如比肩；万代有知，不殊朝暮者，惜之深矣。岂不然耶？傥因此论以用心，去情智以归本，损之又损，为於无为，然后观列子之书，斯亦思过之半矣。

政和解序

道行于万物，物囿於一曲。世之人见物而不见道，圣人则见物之无非道者，真伪立而梦觉分，有无辩而古今异。得者不以智，失者不以愚，而穷达之差生于力命之不对。为我者废仁，为人者废义，而杨朱、墨翟之言见笑於大方之家。子列子方且冥真伪而两忘，会有无於一致，得丧穷达，付之自尔。为我兼爱，通於大同，而深悯斯民之迷。见利而忘其真，如彼为盗，如彼攫金，迷而不反，驰而不顾。故著书八篇，以明妙物之神独往独来于范围之外，而常胜之道持后守柔於不争之地。其说汪洋大肆，籍外之论，托言於黄帝、孔子。要其归，皆原於《道德》之指，然考其言，赜其意，究其所造，至其见神巫而心醉，观伯昏无人之射而伏地，卒其所以进乎道者，止於乘风而归，则其去庄周也远矣。《庄子》曰：列子御风而行，犹有所待也。呜呼，不疾而速，不行而至，惟天下之至神、老氏之实体。朕万机之余，既阅五千言，为之训解，又尝注《庄子□内篇》，而子列子之书不可以无述也，聊释以所闻，以俟后圣之知我者。政和戊戌闰九月朔日序。

范左丞解吴师中撰序

世之所贵者，书也，书不过语。语之所贵者，意也，意有所随。得其意者，虽忘言可也。不明其意，非唯贵，非所贵，且又族坐错立而共排之，乌足与言大方之家？列子，盖郑国有道之士，观其立教坐议，阐扬性命之理；而救世发药之言，超越诸子。言意之表，大抵以混元为宗；而属辞设喻，骎骎乎与《庄子》并驾而驰矣。俗学世师，窘束於名物，不能越拘挛之见，而寻其阃阈，遂相与拒之。於圣智之外。若司马迁，尤尊道家之学，而独不与为列传；刘向博物洽闻，校雠群书，乃指《穆王》、《汤问》之篇为迂诞恢诡，非君子之言，其排而斥之若此。岂非不明其意之所随而失其所贵哉？伏见政和训解，知其解於万世之后，恢崇道教，将欲引天下之人反其性命之情而还太古，赐至渥也。乃命廱浮之儒，兼习道经，而老庄之书，一经大手，焕若日星。观而化者，得所法象，不复可置议论矣。至《列子》书，张湛尝为之注，而舛驳尤甚，非特不得立言之法，抑亦失经之旨，故士每患之。则得是书之意者，虽欲忘言，其可得耶？左丞范公太初先生比於燮理之余，亲为训释，推其意若出於列子之心，究其说足以解学者之蔽，微言妙道，历数千百年间，一旦廓然，若披云雾而睹青天，俾读其书者，不待降席而得於目击之际，则所以上裨吾君道化之方，其利博哉。爰因摹刻以广其传，谨题编之首云：宣和元年孟秋望日序。

2- 冲虚至德真经四解卷之一

冲虚至德真经四解卷之一

晋张湛、唐通事舍人卢重玄解

宋政和训、宋左丞范致虚解

和光散人高守元集

天瑞

张曰：夫巨细舛错，修短殊性？虽天地之大，群品之众，涉於有生之分，关於动用之域者，存亡变化自然之符。夫唯寂然至虚，凝一而不变者，非阴阳之所终始，四时之所迁革。虚曰：夫群动之物，无不以生为主，徒爱其生，不知生生之理。生化者，有形也生生者，无象也。有形为之物，无象谓之神。边可用也，类乎阴阳。论其真也，阴阳所不测。故《易》曰：阴阳不测之谓神。岂非天地之中大灵瑞也？故曰：天瑞。政和释云：物有生化，道无古今。惟体道者为能，不化而常，今所以应物，无容心焉。故天瑞始言生化，而终於国氏之为盗。范曰：天地虽大，万物虽多，一流於生死之境，一堕於出入之机，终始相循，变化相禅，死生寿夭，损益成亏，无非自然之符也。体道之人，超出物表，即万形流转之域，冥一性不迁之宗，昼夜不能役使，阴阳不能陶铸，故能物物，而不物於物。

子列子

载子於姓上者，首章或是弟子之所记故也。

居郑圃，郑有圃田四十年人无识者。

非形不与物接，言不与物交，不知其德之至，则同於不识者矣。

国君、卿大夫视之，犹众庶也。

非自隔於物，直言无是非，行无轨迹，则物莫能知也。

政和：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。范曰：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。故体性抱神，以游世俗之间，与物委蛇而同其波，曷常饰智惊愚，务为离世异俗之行哉。

国不足年饥将嫁於卫。

自家而出谓之嫁。

虚曰：不足，年饥也。嫁者往也。

弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所谒，

卢曰：谒，请也。

先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？

壶丘子林列子之师。

子列子笑曰：壶子何言哉？

四时行，百物生，岂假於言哉。

范曰：壶则空虚而不毁，丘则安固而不动，子林则出道之母以君天下者，道无问，问无应。体道者，默而识之，无所事言，多言数穷，离道远矣。

虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告汝。

伯昏，列子之友，同学於壶子。不言自受教於壶子者，列子之谦者也。

政和：道不可言，言而非也。则壶子何言哉？

不得已而有言，故闻而告之。

范曰：道不可言，言而非也。卒不免於言者，盖其不言之言，未之尝言；於此言之，特为汝言其大略而已。伯昏瞀人，则体道而为物，长葆光袭明无所用见，或谓之无人。自其畸人而伴天者言之，此壶丘子林所以语之欤道，不可闻，亦不可告也。故闻则曰，吾侧闻之；告则曰，试以告汝。

其言曰：有生不生，有化不化。

今块然之形也，生物而不自生者也，今存亡变改，化物而不自化也。

卢曰：不因物生，不为物化，故能生於众生，化於群化者矣。

不生者能生生，

不生者，固生物之宗。

不化者能化化，

不化者，固化物之主。

生者不能不生，化者不能不化，

生者非能生而生，化者非能化而化也。直自不得不生，不得不化者也。卢曰：凡有生，则有死。为物化者常迁，安能无生无死，不化不迁哉？

故常生常化。

涉於有动之分者，不得暂无也。

常生常化者，无时不生，无时不化，

生化相因，存亡复往，理无闻也。

范曰：神机气母，出入升降。虫端蠕、肖翘，无非生化之宇。惟不物而物物者，乃能生生而不生於生，化化而不化於化。彼生之所生者，待是而生，不得不生，故能常生，亦无时不生也；彼化之所化者，待是而化，不得不化，故能常化，亦无时不化也。乌能践形而上脱生化之域哉？不生不化，与道玄同，是谓真人。

阴阳尔，四时尔，

阴阳四时，变化之物，而复属於有生之域者，皆随此陶运。四时改而不停，万物化而不息者也。

卢曰：为阴阳所迁，顺时转者，皆有形之物也。念念迁化，生死无穷，故常生常化矣。

不生者疑独，

不生之生岂可实而验哉？疑其冥一而无始终也。

卢曰：神无方比，故称独也。老子曰：独，立而不改也。疑者不敢决言以明深妙者也。

不化者往复。其际不可终；

代谢无间，形气转续，其道不终。

疑独，其道不可穷。

亦何以知其穷与不穷哉？直自疑其独立而不改，周行而不殆也。

卢曰：四时变易不可终也，神用变化亦不可穷也。

政和：生自无而适有，化自有以之无。有生有化者，物也；不生不化者，道也。物丽於数，故生者不能不生，化者不能不化。道行乎物，故常生常化，而无时不生，无时不化。独立万物之上，故不生者疑独，泛应而不穷。故不化者往复。往复，其际不可终。盖莫知其端倪也。疑独，其道不可穷。盖不可测究也。物无得而耦之者，岂真知其所以然哉？疑焉而已。

范曰：阴阳相照、相盖、相治、四时相代、相生、相杀，孰主张是？孰维纲是？意者其有机缄而不已耶？其运转而不能自止耶？阴阳不离乎气，四时不逃乎数，故未能脱乎生化之域也。道之真体，独立而不改。以其不自生也，故能长生。道之妙用，周行而不殆。日与物化者，一不化者也。夫化物而不化者，虽命物之化而独守其宗。故不际之际，始终反乎无端，孰知其所终耶？生物而不生者，虽先天地生而不为久。故无物之象，彼是莫得其耦，孰知其所穷耶？

《黄帝书》曰：谷神不死。

古有此书，今已不存。夫谷虚而宅有，亦如庄子之称环中。至虚无物，故谓谷神；本自无生，故曰不死。

是谓玄牝。

《老子》有此一章。王弼注曰：无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰。谷以成之而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓之玄牝。

玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。

王弼曰：门者，玄牝之所由也。本其所由，与太极同体，故谓天地之根也。欲言存耶，不见其形；欲言亡耶，万物以生，故曰绵绵若存。无物不成而不劳也，故曰不动。

卢曰：谷虚而气居其中，形虚而神处其内。玄者，妙而无体；牝者，应用无方。出生入死，无不因之，故曰门也；有形之本，故曰根也；视之不见，用之无穷，故曰若存者也。

范曰：黄帝、老氏，皆体神而明乎· 道者也。道，一而已。言岂有异哉？故谷神、玄牝之说见於老氏，而列子以为《黄帝书》也。谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者，天之色，牝者地之类，万物所赋形也。命名不同，其实一物。夫天地者，万物之上下也；而玄牝之门，又为天地之所从出入也。自本自根，自古以固，存如火之传，而不知其尽。以生生则不生，化化则不化，动而愈出，何勤之有？

故生物者不生，化物者不化。

《庄子》亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，则生自生耳。生生者岂有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，则化自化耳。化化者岂有物哉？无物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，则与物俱化，亦奚异於物？明夫不生不化者，然后能为生化之本也。

卢曰：此神为生之主，能生物化物，无物能生化之者。

自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。

皆自尔耳，岂有尸而为之者哉？

谓之生化、形色、智力、消息者，非也。

若有心於生化形色，则岂能官天地而府万物，瞻群生而不遗乎？

卢曰：神之独运，非物能使，若因情滞，有同物生化，皆非道也。

政和：阴阳之运，四时之行，万物之理，俄生而有，忽化而无。形实色彰，智谋力作，消息盈虚，终则有始无动而不变，无时而不移。虽皆道之所寓，而运转不止，咸其自尔。

范曰：天下之物生於有，有生於无，则物未有不生者；隐化而显，显化而隐，则物未有不化者。惟不生不化，然后为能生生化化。故盈於天地之间，生者自滋，化者自禅。形分於太始，色兆於太素，智有大小，力有强弱，或消而消，或息而息。咸其自尔，使之者其谁耶？一将有心，是谓非道。

子列子曰：昔者，圣人因阴阳以统天地。

天地者，举形而言；阴阳者，明其度数统理。卢曰：夫有形之物，皆有所生以运行之。举其所大者，天地也；运天地者，阴阳也。阴阳，气之所变，无质无形，天地因之以见生杀也。阴阳易辩，神识难明，借此以喻彼，以为其例。然后知神以制形，无以有其生也。

范曰：统物者，谓系属之；为所统一者，充入之。天运乎上，地处乎下，圣人位乎两间。果何足以统之耶？於此有道焉，上际于天，下蟠于地，裁成辅相弥纶围范无不可者。故因阴阳统之，则天地虽大，将不出乎吾之度内矣。杨子曰：崇天，普地，分群，偶物，使不失其统者，莫若乎辟。

夫有形者生於无形，

谓之生者则不无，无者则不生，故有无之不相生，理既然矣，则有何由生？忽尔而自生。忽尔而自生，而不知其所以生；不知所以生，生则

本同於无。本同於无，而非无也。此明有形之自形，无形以相形者也。

则天地安从生？

细天地无所从生，而自然生。

卢曰：天地，形之大者也。阴阳者，非神识也。有形若生於无形者，天地岂有神识心性乎？若其无者，从何而生耶？假设此问者将明，万物者有生也。

范曰：天地者，空中之细物，有中之最巨者。故与万物同囿於形。原其所始，必有先天地生者焉，《易》所谓太极是已。庄子曰：昭昭生於冥冥，有伦生於无形。

故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。

此明物之自微至著，变化之相因袭也。

范曰：无体也。无数也，冥於气。形质未相离之先，故曰太易。若太初，则已兆於气矣，若太始，则已分於形矣；若太素，则已着於质矣。岂无始之可原耶？刀所以制其衣，方其用刀，未有衣也，是衣之初而已。故於气之始，则以太初命之；有初然后有始。女受始而生之，台倡始而成之。生之者左也，成之者右也，故於形之始，则以太始命之；素未受采，无所与杂。即染而净不与物争，故於质之始，则以太素命．之。是四者，自微至著，既已离於无矣。故以有言之也。

太易者，未见气也；

易者，不穷滞之称。凝寂於太虚之域，将何所见？即如《易□系》之太极、老氏之浑成也。

范曰：有阳气焉，有阴气焉，有冲气焉，是皆无动而生之也。太易之先，气且未见，况形质乎。

太初者，气之始也；

阴阳未判，即下句所谓浑沦也。

范曰：太初有无，无有无名，杂乎芒忽之间，变而有气，故太初，为气之始。

太始者，形之始也；

阴阳既判，则品物流形也。

范曰：《易》曰，乾知太始。夫有始也者，有未始。有始也者，谓之太始。财未始有始，故形之所形，莫不资始於此。

太素者，质之始也。

质者，性也。既为物矣，则方员刚柔，静躁沈浮，各有性。

范曰：有气有形，质干斯具；色之所色，将自此而彰焉。

气形质具而未相离，

此直论气形质，不复说太易，太易为三者宗本，於后句别自明之也。

范曰：太极元气，函三为一，故气形质具而未相离，则命之曰浑沦。《老子》所谓混成者是已。貌象声色，有万不同，莫不含蓄於此。

故曰：浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。

虽浑然一气，不相离散，而三才之道，实潜兆乎其中。沦，语之助也。

视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，

不知此下一字。《老子》曰：视之不见，名曰希。而此曰易，易亦希简之别称也。太易之义，如此而已，故能为万化宗主，冥一而不变者也。

范曰：浑沦之中，三者不可致诘。色之所色者，彰矣。而色色者，未尝显，故视之不见；声之所声者，闻矣。而声声者未尝发，故听之不闻；形之所形者，实矣。而形形者未尝有，故循之不得。若是者，吾不知其名，字之曰易。

易变而为一，

所谓易者，窈冥惚恍，不可变也。一气恃之而化，故寄名变耳。

一变而为七，七变而为九。九变者，究也；

究者，穷也。一变而为七九，不以次数者，全举阳数，领其都会也。

乃复变而为一。一者，形变之始也。

既涉於有形之域，理数相推，自一之九。九数既终，乃复反而为一。反而为一，归於形变之始，此盖明变化往复而无穷极。

范曰：大象无形，孰分高下，降而堕数，变自此生。故易变而为一，所谓道生一也。一之所起，有一未形，虽涉於数，去道未远。然既已为一矣，且得有变乎？既已谓之一矣，且得无变乎？故七也、九也，又自一而分变之，所以无穷者也。七，少阳之数；九，老阳之数。数终叉穷，故九变者，究也。穷则变，变则通，故九· 复而为一。一者，形变之始也。终始反复，如环无端，自此以往，巧历不能计。

清轻者上为天，浊重者下为地；

天地何邪，直虚实清浊之自分判者耳。此一章全是《周易乾凿度》也。

范曰：浑沦既判，三才肇分。天穹窿而周乎上，地磅礴而向乎下，人昏昏而处乎中。天，积气耳，清轻而属乎阳；地，积块耳，浊重而属乎阴。人受天地之中以生，故负阴抱阳，冲气以为和。

冲和气者为人；故天地含精，万物化生。

推此言之，则阴阳气遍交会而气和，气和而为人生，人生则有所倚而立也。

卢曰：一、三、五、七、九，阳之数也。极则反一，运行无穷。《易》曰：本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。亲下者，草木之类是也；亲上者，含识之类是也。故动物有神，植物无识。无识者，为气所变；有神者，为识所迁。故云太易、大初以至浑沦，言气之渐也。其中精粹者，谓之为神；神气精微者，为贤为圣；神气维浊者，为凡为愚。乃至含生，差别则多品矣。

政和：阴阳者，气之大；天地者，形之大。气变而有形，则有阴阳，然后有天地。而道者，为之公；圣人者，道之管。此圣人所以因阴阳以统天地也。《易》有太极，是生两仪。《庄子》所谓道在太极之先者是也。故太易者，未见气也，杂乎芒忽之间，变而有气，故太初者，气之始也，气变而有形；故太始者，形之始也，形辩而有质，故太素者，质之始也，气形质具而未相离。则道之全体於是乎在。故曰：浑沦，老子所谓有物混成者是也。无· 所用其明，故视之不见；无所施其听，故听之不闻；无所玫其力，故循之不得。此三者，不可致诘；故混而为一。然既已谓之一矣，且得无其言乎？此所以强名之曰易也。易无形埒者，无体也。易况之阳，则一之所起，故变而为一；数起於一，故变而为七，则屈而未申也，七变而为九，则交而有变也；数穷於九，故复变而为一。一为形变之始，则天地、人皆得此以生。故曰清轻者，上为天；浊重者，下为地；冲和者，为人。精者，一也。一生二，二生三，三生万物。故天地含精而万物化生矣。

范曰：阴阳专精为天地，散精为万物。天地者，万物之上下也。物与天地本无先后，明大道之序，则有天地而复万物生焉。故《易》曰天地感而万物化生。

子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。

全，犹傋也。

范曰：道之大全，裂於上下，天地之所以设位也。成天地之能者，为圣人；盈天地之间者，为万物。彼其覆载之功、辅相之能、散殊之用，未尝不相待也，乌能备其大全？

故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。

职者，主也。生各有性，性各有所宜者也。

范曰：有职者当听上。故三才奠位、万物散殊，皆有常职。若乃造形而上，观天地，俯万物，而不与圣人同忧，音之所不能该听，无与焉。果且奚所受职耶？

然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。

夫体适於一方者，造余涂则阂矣。王弼曰：形必有所分，声必有所属；若温也，则不能凉；若宫也，则不能商。

范曰：三才具而万物分，其用未尝不相侍也，故有所短者有所长，有所通者有所否。

何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，顺之则通也。宜定者不出所位。

皆有素分，不可逆也。

范曰：天穹然而刚健，无不覆焘，未必能形载也；地颓然而止静，无不持载，未必能教化也。圣人位乎其中，仰观俯察，与天地参，教自我设，化自我行，斯能赞天地之化育矣。然教化之用，亦岂能违物之所宜哉？物无常宜，宜在随时。吾则顺其自然，而无汨其陈焉，俾万物之生，各得其宜而已。故教出於不言，化成於不宰，其不违物之所宜，是乃所以辅相天地之宜者耶。

故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。此皆随所宜而不能出所位者也。

方员静躁，理不得兼，然寻形即事，则名分不可相干，在理之通，方员未必相乖。故二仪之德，圣人之道，焘育群生，泽周万物，尽其清宁真粹而已。则殊涂融通，动静澄一，盖由圣人不逆万物之性，万物不犯圣人之化。凡滞於一方者，形分之所阂耳。道之所运，常冥通而无待。

卢曰：气运者能覆载，神运者能教化，然则天地生万物，圣人随状而用之。

政和：天位乎上，地位乎下，圣人位乎天地之中。凡以成变化而已。变化代兴，万物异宜。天地之与圣人，岂能违其所宜哉？盖圣人之於天地，相辩则为三极，相通则为三才。生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能所宜。所宜定者，不出所位。此言职之有分也。故以其所辩者言之，若夫圣人之道，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象。则上下同流而无间，安有长短之相形、通否之相异者哉？

范曰：天有阴阳，地有阴阳，故天地之道，阴阳必贵其相交也；不化则不生，不义则不成。故圣人之教，仁义必贵其相济也；动静有常，刚柔断矣。故万物之宜，刚柔必贵其相杂也。然天地体道，故擅覆载之功，万物待之以生，而未尝留道；圣人体道，尸教化之任，故物待之以成，而未尝容心。是皆随物之宜，亦不出所位而已。鹏、鸴之小大，何足以相笑？夔、蚿之多寡，何足以相怜？不浴鹄而黔乌，不绩凫而断鹤，因其常然付之自然尔。

故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。

形、声、色、味，皆忽尔而生，不能自生者也。夫不能自生，则无为之本。无为之本，则无当於一象，无系於一味，故能为形气之主，动必由之者也。

卢曰：有形之始谓之生，能生此生者，谓之形神。能形其形，能声其声，能色其色，能味其味者，皆神之功，以无制有。

生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。

夫尽於一形者，皆随代谢而迁革，是故生者必终，而生生物者无变化也。

皆无为之职也。

至无者，故能为万变之宗主也。

卢曰：神所运用，有始必终。形、声、色、味，皆非自辩者也。所以，潜运者乃神之功高焉。无为而无不为也。

政和：生形、声、色、味，皆物之化，故隐斯显往。斯返生生者，形形者，声声者，色色者，味味者，皆道之妙。孰原其所始，孰要其所终？道常无为而无不为，谓是故也。

范曰：疑独者不生，不生者能生生，故形、声、色、味皆有待而生也。然太虚之中，物成生理而形者自呈。太山、秋毫，彼奚自而形耶？惟大象无形，乃能形形；吹万不同，而声者自应。雷震、蚋飞，彼奚自而生耶？

惟大音希声，乃能声声；留动而后生色，彼固不能自色也，贲而无色，盖有为之色色者；物成而后有味，彼固不能自味也。淡乎无味，盖有为之味味者；形形而我无形也，故如镒之寂，妍丑毕现，而鉴实无形，岂与形者俱有？声声而我无声也，故如谷之虚，美恶皆赴，而谷实无声，岂与声者俱发？色之所色者，彰矣，故探其本，要其末，推其色，逆其数，期其极，色虽不同，而色色者未尝显；味之所味者，尝矣，故感於咸，作於酸，化於苦，穷於甘，变於辛，味虽不同，而味味者未尝呈。然则生生之妙，岂固与生之所生者偕终耶？自非无为而无而为者，畴克尸此，故曰皆无为之职也。

能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。

知尽则无知，能极则无能，故无所不知，无所不能。何晏《道论》曰：有之为有，恃无以生；事而无事，由无以成。夫道之而无语，名之而无名，视之而无形，听之而无声，则道之全焉。故能昭音响而出气物，包形神而章光影；玄以之黑，素以之白，矩以之方，规以之贠。贠方得形而此无形，白黑得名而此无名也。

卢曰：《老子》曰：吾不知谁之子，象帝之先言此。神也，先天先地，神鬼神帝，无能知者，无能证者。若能体证兹道，则天地之内无不知无不能矣。

范曰：幽无形、深不测之谓阴；莹天工、明万物之谓阳。能阴能阳，则阴阳所不能测也。曲直以立本，致曲以趋时，是之谓柔；敦实以为体，断制以为用，是之谓刚。能柔能刚，则柔刚所不能定也。长短之相形，尺寸是已，道则能短能长；圆方之相研，规矩是已，道则能方能圆；能生能死，则不涉於数；能暑能凉，则不囿於时；物之在水也，沉者不能以浮，浮者不能以沉，能沉能浮者，殆犹日光之在水欤。物之有声也，鼓宫而宫动，叩商而商应，能宫能商者，殆犹天籁之自鸣欤。出於机者，俄入於机；出於冥者，俄入於冥。惟不转於机冥者，乃所以能出能没。玄於天为小，而妙之道；黄於地为中，而光之色。惟不域於天地者，乃所以能玄能黄。能甘能苦，则以淡乎其无味，故也；能膻能香，则以漠乎其无臭故也。是乃道之无为而无不为者，如此，故无知也。周万物而无所遗，乃无不知无不能也，雕众形而不为巧，乃无不能也。

政和：有所知，有所能，在道一偏，非全之尽之者也。而无知而无不知，无能而无不能，则无不该也，无不遍也，何所不能哉？阴阳，气也；柔刚材也，短长，形也；圆方，器也；生死，数也；暑凉，时也；浮沉，势也；宫商，声也；出没，迹也；玄黄，色也；甘苦，味也；膻香，臭也。变化所为，皆在是矣。

之人其备乎？六通、四辟、小大、精粗，其运无乎不在，乌往而不暇。

冲虚至德真经四解卷之一竟

3- 冲虚至德真经四解卷之二

冲虚至德真经四解卷之二

天瑞

子列子适卫，食於道，从者见百岁髑髅，攓蓬而指，攓，扳也顾谓弟子百丰曰：唯予与彼知而未尝生未尝死也。

俱涉变化之涂，则予生而彼死，推之至极之域，则理既无生，亦又无死也。

卢曰：形则有生有死，神也无死无生，我如神在，彼如神去，髑髅与我生死不同，若悟其神，未尝生死。

此过养乎？此过欢乎？

遭形则不能不养，遇生则不能不欢，此过误之徒，非理之实当也。

卢曰：既受其形，则欢养失理，以至於死耳。

种有几：

先问变化种数凡有几条，然后明之於下。

若 ] 为鹑，事见墨子得水为櫍得水土之际，则为鼃蠙之衣。衣犹覆盖生於陵屯，

陵屯，高洁处也。

则为陵舄。

此随所生之处而变者也。

陵舄得郁栖，则为乌足。

此合而相生者也。

乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。

根，本也，叶，散也，言乌足为蛴螬之本，其末散化为胡蝶也。

胡蝶胥也，

胥，皆也，言物皆化也。

化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰 i 掇。

此一形之内变异者也。

i 掇千日，千日而死化而为乌，其名曰乾余骨。乾余骨之沫为斯弥。沫犹精华生起。斯弥为食酰颐辂。食酰颐辂生乎食酰黄軦，食酰黄軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。

此皆死而更生之一形者也。

羊肝化为地皋，马血之为转邻也，人血之为野火也。

此皆一形之内自变化也。

鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也，燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为媛也，羭，牡羊也。鱼卵之为虫。

此皆无所因感自然而变者也。

亶爰之兽自孕而生曰类。

亶，音释。《山海经》云：亶爰之山有兽，其状如狸而有发，其名曰类，自为牝牡相生也。

河泽之鸟视而生曰鶂。

此相视而生者也。《庄子》曰：白鶂相视，眸子不运，而风化之也。

纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂。

大腰，龟鳖之类也。穉，小也。此无雌雄而自化。上言虫兽之理既然，下明人道亦有如此者也。

思士不妻而感，思女不夫而孕。

《大荒经》曰：有思幽之国，思士不妻，思女不夫。精气潜感，不假交接而生子也。此亦白鶂之类也。

后稷生乎巨迹，

传记云：高辛氏之妃名姜原，见大人迹，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生后稷。

长而贤，乃为尧佐，即周祖也。

伊尹生乎空桑。

传记曰：伊尹母居伊水之上，既孕，梦有神告之曰：臼水出而东走，无顾。明日视臼水出，告其邻，东走十里，而顾其邑尽为水，身因化为空桑。有莘氏女子探桑，得婴儿于空桑之中，故命之曰伊尹，而献其君。令庖人养之，长而贤，为殷汤相。

厥昭生乎湿，此因蒸润而生。酰鸡生乎酒，此因酸气而生。羊奚比乎不荀。此异类而相亲比也。久竹生青宁，因於林薮而生。青宁生程，

自从欀领冻蹋皆生生之物，蛇鸟虫兽之属，言其变化无常，或以形而变，或死而更生，终始相因，无穷已也。

程生马，马生人，人久入於机。万物皆出於机，皆入於机。

夫生死变化，胡可测哉？生於此者，或死於彼；死於彼者，或生於此。而形生之主，未尝暂无。是以圣人知生不常存，死不永灭，而一气之变，所适万形。万形万化而不化者，存归於不化，故谓之机。机者，群有之始，动之所宗，故出无入有，散有反无，靡不由之。

卢曰：种之类也，言种有类乎？亦互相生乎？设此问者，欲明神之所适，则为生，神之所去。则为死，形无常主，神无常形耳。神本无期，形则有凝，一受有形之质，犹机关系束焉。生则为出，死则为入。

政和：《易》曰：原始反终，故知死生之说。盖有生者必有死，而死於是者，未必不生於彼。通乎此，则唯予与彼知。而未尝生，未尝死也，方生方死，方死方生，则养形而悦生。今之所存，乃昔之所过者尔。故曰：此过养乎？此过欢乎？万物以不同形相代，则死生之变不可胜计也。故曰：种有几？如下文所云，乃耳目之所及者耳。若鼃为鹑者，盖言万物之化无川陆之间也。櫼玻蛙蠙之衣、陵舄也，一种也。或得水土而生於下，或得陵屯而生於上，盖言万物之化随形气之所遇也。陵舄得郁栖，则为乌足。则假异物以为体；乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。则散同体以为物。胡蝶，胥也。化而为虫，生於灶下，其状若脱，其名为 i 掇。则睘飞者有化而为蠕动者矣。i 掇千日，化而为鸟，其名曰乾余骨。则穴处者则有化而为林栖者矣。或因形而移易，则斯弥而为颐辂。原黄軦之生乎腐罐蠸，与天地皋、转邻、野火之类是也。或因性而反复，则鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷之复为鹞是也。燕之为蛤，田鼠之为鹑，朽爪之为鱼，老韭之为苋，老羭之为猿，鱼卵之为虫，则或以类而相因，或以不类而相与为类。亶爰之兽自孕而生日类，则无所感而化者。河泽之鸟视而生曰鶂，则无所交而化者也。纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂，则其在物也，有一阴阳而自生化者矣。思士不妻而感，思女不夫而孕，则其在人也，有非阴阳而能潜通者矣。以至后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑，虽不可致诘，而不足怪也。厥昭生乎湿，则化於气，酰鸡生乎酒，则化於味；羊奚比乎不苟，则化於习；久竹生青宁，则以无情而生有情也。青宁生程，则以无知而生有知也。《尸子》以程为豹之类，程生马，则以同类而相生也。马生人，则以非类而相生也。然则昆虫之出入，草木之生死，变化无常，未始有极，又乌知死生先后之所在哉？惟万物生有所乎萌，死有所乎归，圣人於此，知其有机缄而不能自已耳。

范曰：道无终始，物有死生，陶於大化之冶。适然而变，则气聚形成，强名曰生；转於造化之机，适然有遗，则气散形坏，强名曰死。气有聚散，特浮云之去来耳；形有存亡，特一沤之起灭耳。死生之名，有对而立，方死方生，梦已俄觉；方生方死，觉已俄梦。孰知其所以然耶？惟原始反终者，知其未尝死，未尝生，敌来而无从，去而无往，殆将入於不死不生矣。百岁髑髅，特已腐之余骨，果何知也？然《庄子》载其言有曰：吾安能弃南面王乐，复为人间之劳乎？则不悦生而恶死。可知世之昧者，揽一身而愿，胶万化而执。生化而死，戚然而恶，故此过养乎？以其畏於死也。死变而生，欣然而喜，故此过欢乎？以其悦於生也。死固奚足畏，生固奚足悦乎？是特万化而未始有极者耳，又况万物相禅，种名不同，故鹑也、櫼病⑼芟欀衣也、陵舄也、此一种也，或得水，或得水土之际，或得陵屯，而其生各不同也。乌足也、蛴螬也、胡蝶也、其与陵舄亦一种也，或以郁栖，或以叶，或以根，而其变各不同也。i 掇攘也，乾余骨也，斯弥也，食酰颐辂也，其与胥亦一种也，或以灶下，或以千日，或以其沬，而其生各不同也。食酰颐辂生乎食酰，黄軦食酰，黄軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，则不知其种，自然而生者。羊肝化为地皋，马血之为转邻，人血之为野火，鹞之为鹯，鹯之为布谷；燕之为蛤，田鼠之为鹑，朽爪之为鱼，老韭之为苋，老羭之为猨，鱼卵之为虫，则不知其种，自然而变者。自孕而生者，有若亶爰之兽；相视而生者，有若河泽之鸟；大腰之类，纯雌而无雄。穉蜂之类，纯雄而无雌。以思士则不妻而感，以思女则不夫而孕，以至厥昭、酰鸡则有所因而生，羊奚不苟则无所因而比。久竹也，青宁也，程也，是又马与人有自之而生也。用是以观，则物或以有情而相生，或无情而相生，或以有情而生无情，或以无情而生有情，或生於无所因，或生於无所感，万形万化，无有纪极。意者，其有机缄而不得已邪？利用以出，注然勃然，莫不出焉者，皆出於机也；利用以入，油然漻然，莫不入焉者，皆入於机也。有万不同，出生入死，不知其所由，然彼其神机之张，气机之运，固有为之斡旋宰制者。列子方论无为之职，继之以此，良有以也。

《黄帝书》曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响。

夫有形必有影，有声必有响，此自然而并生，俱出而俱没，岂有相资前后之差哉？郭象注《庄子》论，之详矣。而世之谈者，以形动而影随，声出而响应。圣人则之以为喻，明物动则失本，靖则归根，不复曲通影响之义也。

无动不生无而生有。

有之为有，恃无以生；言生必由无，而无不生有。此运通之功必赖於无，故生动之称，因事而立耳。

卢曰：形有所生，不能生无，影响是也。神而无形，动则生有，万类是也。

范曰：影之为影，若有待於形也，而实无所待形，动而影自从耳，影非有求於形也。响之为响，若有待於声也，而实无所待，声动而响自应耳，响非有求於．声也。有生於无，其理若此。

形，必终者也。天地终乎？与我偕终。

料巨细，计修短，则与我殊矣；会归於终，理固无差也。

卢曰：大小虽殊，同归於尽耳。

范曰：系，物数之终，冬时，数之终。无物也，无时也、孰知其所终？天地者，形之大也，既已囿於形矣，虽欲不终得乎？

终进乎？不知也。

进当为尽。此书尽字例多作进也。聚则成形，散则为终，此世之所谓终始也。然则聚者以形实为始，以离散为终；散者以虚漠为始，以形实为终。故迭相与为终始，而理实无终无始者也。

卢曰：进当为尽，假设问者言天地有终尽乎？为复不知乎？其下自答也。

道终乎本无始，进乎不久。

久当为有。无始故不终，无有故不尽。

范曰：无物无时，孰为终始？除日无岁，孰为久暂？谓道为，可终邪？

特未可知也。彼其本无始《庄子》所谓未始有始是已。谓道为可进邪？特未可知也。彼其本不久，《庄子》所谓先天地生而不为久是已。

有生则复於不生，有形则复於无形。

生者反终，形者反虚，自然之数也。

卢曰：凡有始有终，皆本乎无始，归於不有。今从太初、浑沦而言之，是有始也，安得不终乎？安得不尽乎？

不生者，

此不生者，先有其生，然后之於死灭。

非本不生者也；

本不生者，初自无生无灭。

无形者，

此无形者，亦先有其形，然后之於离散。

非本无形者也。

本无形者，初自无聚无散者也。夫生生物者不生，形形物者无形，故能生形万物，於我体无变。今谓既生既形，而复反於无生无形者，此故存亡之往复尔，非始终之不变者也。

卢曰：所言神之不生者，非本不曾生也。万物所以生，群品所以形，皆神之所运也。以其能生，生而即体，无生灭耳，是非都无形生，同夫太虚之气。

范曰：生之所生者，死矣，则复於不生。形之所形者，实矣，则复於无形。不生者，非本不生，自有生而复於此耳。是岂生生而不生者耶？无形者，非本无形，自有形而复於此耳。是岂形形而无形者耶？

生者，理之必终者也。终者，不得不终，亦如生者之不得不生。

生者不生而自生，故虽生而不知所以生。不知所以生，则生不可绝；不知所以死，则死不可御也。

而欲恒其生，尽其终，惑於数也。尽，亡也。

卢曰：有生之物必有终极。亦如和气萌达草木，不得不生。而欲令长生者，迷於至数者也。

范曰：生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷，殆有数存焉。於其间而欲怕其尽者，直将执而勿失流转於生死之域，而莫觉莫悟，岂不惑哉。

精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，

天分归天，地分归地，各反其本。

故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。真宅，太虚之域。

卢曰：神明离於形谓之死也。归真宅，反乎太清也。以太清为真宅者，明此，形骸而为虚假耳。

范曰：精者，水也。神者，火也。水与火合而生土。故人之生也，因精集神而百骸、九窍、六藏该而存焉。精神者，天之分，以其运而无穷，故清而散。骨骸者，地之分，以其常而不变，故浊而聚。精神离散，各归其真，此其所以谓之鬼也。切常申之，人之初生，精神魂魄具而后形成焉。魂，云也。从於神而无不之。魄，白也。营於物而有所止。圣人则以魂制魄，故神不至於殉形。众人则以魂从魄，则不足於使形。神不至於殉形，则虽死也无以异於生。神不足以使形，则虽生也无以异於死。贤人之死为鬼，尽人道而死，虽曰其鬼不神，与夫沦於幽阴，化为异物者，固有间矣。列子之言，若非其至，姑自其归真宅者言之，故曰鬼而已。《尔雅》曰：鬼之为言，归也。

黄帝曰：精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？

何生之无形？何形之无炁？何炁之无灵？然则心智形骸，阴阳之一体，偏积之一炁，及其离形归根，则反其真宅，我无物焉。

卢曰：凡人以形为我，缘我则有情。情多者爱溺深，而情少者嗜欲薄。唯至人无我，了识其神。凡人不知，封执弥厚，令神归乎真，形归乎地，向时之我竟何在耶？

政和：静则复性，动则去本，理之然也。形动而不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有，则去本远矣。无则生有，有必归无，故曰形必终者也。天地与我并生，及其终也，与我皆终，孰知其极，则谓终者，进乎不知矣。有终有始，有久有暂者，唯其时物也。故有始以无始为至道，终乎本，无始则又至矣。有久者以不久为至道，进乎本，不久则又至矣。夫何故以有生则复於不生，有形则复於无形也？不生者，非卒不生，无形者，非本无形，盖自有生有形者见之也。生者理之必终，终者不得不终，生者不得不生。而欲其生之长存，以终为界，辩又乌知环中之无穷者哉？此惑於数者也。生者，天地之委和。精神者，天之分，故清而散；骨骸者，地之分，故浊而聚。精神离散，各归其真，尚何有於我哉？然此自众人言之也。故曰精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？若夫圣人，上与造物者游，下与无终始者反，则形未尝衰，而我独存矣。

范曰：万物有乎出而莫见其门，有乎生而莫见其根。精神入其门者，还其所自出也；骨骸反其根者，复其所自生也。若然则归其真宅，我尚何存之有？圣人以精集神，以神御形，以形存神，精全而不亏？神用而不竭，形生而不敝。闭其门物无目而入，深其根物无得而摇。不坏之相，自古固存，是谓长生久视之道。古之人修身千二百岁，而形未尝衰，盖进乎此。

人自生至终，大化有四：

其间迁易，无时暂停，四者盖举大较而言者也。

卢曰：夫婴儿者，是非未生乎心也，故德厚而志专矣。及欲虑充起，攻之者必多，衰老炁柔，更近於道，命之终极，乃休息焉。

婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。

范曰：自物之无而观之，则真常湛寂，亘古不去。故江河竞注，实未尝流。自物之有而观之，则大化密移，交臂已失。故舟山虽藏，不能无遁。一将入阴阳之机，游造化之涂，则形之所形者，实矣。无动不变，无时不移。借明於鉴，今吾非故吾；停灯於缸前，焰非后焰。操有时之具，托无穷之间，貌色智态，止日不异，自谓变化可逃，得乎哉？故自婴孩而少壮，自老耄而死亡，大化日徂，间不可省。夫惟日夜无隙，为能通昼夜，而知古今不代，为能参万岁。而一反复终始，揭天地以趋静，是谓化化而不化於化者矣。

其在婴孩，气专志一，和之至也。物不伤焉，德莫加焉。

《老子》曰：含德之厚，比於赤子。

范曰：儿子，居不知所为，行不知所之，故其气专则不杂，其志一则不二，冲和内固莫能伤，忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而形不亏。《老子》所谓含德之厚是也。

其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起；物所攻焉，德故衰焉。

处力竞之地，物所不与也。

范曰：孔子所谓血气方刚是也。

其在老耄，则欲虑柔焉；体将休焉，物莫先焉。

休息也。已无竞心，则物不与争。

虽未及婴孩之全，方於少壮，间矣。

范曰：庄子所谓佚我以老是也。

其在死亡也，则之於息焉，反其极矣。

卢曰：近於性则体道，惑於情则丧真。故含德之厚，比於赤子；倦而不作，犹为次焉。方之驰竞，大可知也。

政和：其在婴孩，气专志一，和之至也，《老子》所谓含德之厚也；其在少壮，血气飘溢，欲虑充起，《庄子》所谓与接为构；及其老也，血气既衰，故欲虑柔而体将休焉，至於归其真宅，则之於息焉，而反其极矣。《庄子》大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。此之谓也。自婴孩至於死亡，皆以是日徂，故谓之化。

范曰：子贡所谓君子息焉是也。四者之化形，生之所同也。众人则形化而心亦然，圣人则外化而内不化。

孔子游於太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。孔子问曰：先生所以乐，何也？对曰：吾乐甚多。天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也；

推此而言，明人之神气，与众生不殊，所适者异，故其形貌不一。是以荣启期深测倚伏之缘，洞识幽显之验，故忻遇人形，兼得男贵，岂孟浪而言。

男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也；

人之将生，男女亦无定分，故复喜得男身。

人生有不见日月，不免褪褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者，士之常也；死者，人之终也。处常得终，当何忧哉？孔子曰：善乎，能自宽者也。

不能都忘忧乐，善其能推理自宽慰者耳。

卢曰：夫大冶铸金，依范成质，故神为其范，群形以成，男女修短，阴阳已定矣，何者？神运其功，形为功报耳。形既不能自了，神者未形，已知启期，暮年方始为乐，是知道之晚，情滞於形，夫子但善其自宽，未许期深达至道。

林类年且百岁，

书传无闻，盖古之隐者也。

底春被裘，底当也。拾遗穗於故畦，

收刈后田中弃谷，捃之也。

并歌并进。孔子适卫，望之於野，顾谓弟子曰：彼叟可与言者，试往讯之。子贡请行，逆之垄端，面之而叹曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗？林类行不留，歌不辍。子贡叩之不已，乃仰而应曰：吾何悔邪？子贡曰：先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎？林类笑曰：吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。

我所以为乐者，人人皆同，但未能触事而夷，故无暂欢。

卢曰：仁者不忧，智者不惧，不受形也，生分已随之。是以君子不戚戚於贫贱，不遑遑於富贵，人不达此，反以为忧。汝亦何怪於我也？

少不勤行，长不竞时，故能寿若此；

不勤行，则遗名誉；不竞时，则无利欲。二者不存於胸中，则百年之寿不祈而自获也。

卢曰：非於非分之行，竞於命外之时，求之不跋，伤生夭寿矣。吾所以乐天知命而得此寿。

老无妻子，死期将至，故能乐若此。

所谓乐天知命，故无忧也。

卢曰：妻子适足以劳生苦心，岂能延人寿命？居常待终，心无忧戚，是以能乐，若此也。

子贡曰：寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？林类曰：死之与生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？

寻此旨，则存亡往复无穷已也。

卢曰：知形有代谢，神无死生，一往一来，犹朝与暮耳。何故营营贪此而惧彼哉？

子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：吾知其可与言，果然；然彼得之，而不尽者也。

卒然闻林类之言，盛以为已造极矣，而夫子方谓未尽。夫尽者，无所不尽，亦无所尽，然后尽理都全耳。今方对无於有，去彼取此，则不得不觉内外之异。然所不尽者，亦少许处耳。若夫万变玄一，彼我两忘，即理自夷，而实无所遣。夫冥内游外，同於人群者，岂有尽与不尽者乎？

卢曰：死此生彼，必然之理也。林类所言安知者，是疑似之言耳。故云未尽。

政和：《易》曰：乐天知命，故不忧。处常得终，死生无变於己，所以自乐也。盖修一身，任穷达，知去来之非，我亡变乱於心虑，则何忧之有？虽然，知乐知忧，非真乐也。孔子以无乐为真乐。荣启期者，真能自宽。而林类盖得之而不尽者尔。

范曰：生者死之徒，死者生之始。万化而未始有极，惟原始反终者，故知死生之说，自不悦生不恶死言之，则营营求生者，可谓惑矣。然亦安

知其为惑乎？自生之劳死之息言之，则今之死者，固愈於昔之生矣。然亦安知其愈於昔之生乎？观林类之言，若是，真可与言者。然以彼之所以为乐者观之，尚不免对无於有，取此去彼，故夫子以为得之而未尽者也。

子贡倦於学，告仲尼曰：愿有所息。

学者，所以求复其初，乃至於厌倦，则自然之理亏矣。

仲尼曰：生无所息。

劳知虑，役支体，此生者之事。《庄子》实：生为徭役。

子贡曰：然则赐息无所乎？仲尼曰：有焉耳。望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。

见其坟壤鬲异，则知息之有所。《庄子》曰：死为休息也。

子贡曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。

乐天知命，泰然以待终，君子之所以息；去离忧苦，昧然而死，小人之所以伏也。

仲尼曰：赐，汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。

《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死耳。

卢曰：夫生者，动用之质也，唯死乃能休息耳。亦犹太阳流光，群物皆动；君子徇名，小人徇利。未尝休止也。

政和：学道而不至於死之说，则何以学为哉？子贡倦学而愿息，是未知死之说也。故夫子告之以生无所息，望其圹，睪如其明，宰如其高，坟如其大，鬲如，而与世殊绝，此息之所也。然众人之死曰物，而君子则虽死而不亡，故曰君子息焉，小人伏焉。生之苦，所谓劳我以生也；老之佚，所谓佚我以老也；死之息，所谓息我以死也。

范曰：《老子》曰：为学日益。又曰：绝学无忧。子贡倦於学而愿息焉，由未进乎日益，又乌能损之又损，无为而无不为，而得夫谓所绝学者哉？孔子告之以生无所息，欲其日有孳孳，死而后已故也。《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我死。体道者，无佚老息死之事，特为载形劳生者言之乎？故孔子以是对子贡。

晏子曰：善哉，古之有死也。

生死古今所同，而独善古之死者，明古人不乐生而恶死也。

仁者息焉，不仁者伏焉。

修身慎行，恒怀兢惧，此仁者之所忧；贪欲纵肆，常无厌足，此不仁者之所苦；唯死而后休息寝伏之。

死也者，德之徼也。

德者，得也。徼者，归也。言各得其所归。

古者谓死人为归人。言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。

此众寡相倾者也，晏子儒墨为家，重形生者，不辩有此言，假托所称耳。

卢曰：《老子》曰：归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶神之有形，一期之报，迷本执有，劳神苦心，疲亦极矣。唯死也乃归乎真，犹脱桎梏而舍负担也。贪生恶死者，苟恋乎有，曾不知归於本焉，而天下不以为非，迷者多矣。

有人去乡土、离六亲、废家业，游於四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人锺贤世、锺贤世，宜言重形生，矜巧能，修名誉，夸张於世而不知己者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也。

此二者虽行事小异，而并不免於溺丧也。

而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。

以生死为寤寐者与之，溺丧忘归者去之。

卢曰：夫弃本逐末，劳神苦心，顺情之与求名，逐欲之与徇利，二者俱失也。何厚何薄哉？而群所谓则举世为是也，凡执所滞则举世为非矣。唯有道者知去与焉，故《庄子》云：臧与谷，二人俱牧羊，俱亡羊，一则博塞问，一则读书，善恶虽殊，亡羊一也。苟失道，则游方之与修学，夫何远哉？

政和：死生亦伏矣，善吾生者，乃所以善吾死，故曰善哉。古之有死也，死而不亡曰寿，仁者寿，不仁之人则与物偕尽而已，故曰仁者息焉，不仁者伏焉，徼，有所归宿之地。生，阳也。生者，德之光，而光则本乎阳。死，阴也。死者，德之徼，而徼则本乎阴。故以生为行，而死为归，亦阴阳、动静之义。狂荡之人其失之也。外智谋之士其失之也。内去彼取此，世俗之蔽耳。唯圣人知所与，知所去。

范曰：人死曰鬼。鬼者，归也。归其真宅之谓。一旦揽有涯之生，托无遁之地，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，薾然疲役而不知所归，可不哀耶？是乃迷而不知复者，人谓之不死奚益。今有人焉，去乡国，离六亲，废家业，游於四方而不知归者，果何人哉？是特造化之流人，阴阳之逆旅，薾然疲役而不知归者尔。又有人焉，锺贤世，矜行能，修名誉，自务夸张於世而不知己者，亦何人哉？是直饰智以惊愚，修身以明污，独卖名声於天下者尔。二者不同，其於溺丧而不知归一也。而世与一不与一，或自以为狂荡之人，或自以为智谋之士。要之，知所与，知所去，唯圣人能之。

冲虚至德真经四解卷之二竟

4- 冲虚至德真经四解卷之三

冲虚至德真经四解卷之三

天瑞

或谓子列子曰：子奚贵虚？列子曰：虚者，无贵也。

凡贵名之所以生，必谓去彼而取此，是我而非物。今有无两忘，万异冥一，故谓之虚。虚既虚矣，贵贱之名将何所生。

范曰：谷以虚故应，鉴以虚故照，管钥以虚故受声，耳以虚故能听，目以虚故能视，鼻以虚故能 h。有实有中，则有碍於此，虚固足贵矣。然所贵在此，所贱在彼，贵贱之名，未能两忘。而化於道，又奚贵虚？

子列子曰：非其名也，

事有实着，非假名而后得也。

莫如静，莫如虚。静也，虚也，得其居矣；取也，与也，失其所矣。

夫虚静之理，非心虑之表，形骸之外，求而得之，即我之性。内安诸己，则自然真全矣。故物所以全者，皆由虚静，故得其所安；所以败者，皆由动求，故失其所处。

卢曰：或问贵虚，答曰无贵，吾所以好虚者，非为名也。夫虚，室生白，吉祥止耳。唯静唯虚，得其居矣。若贪求取与，神失其安，然后名利、是非纷竞交凑，将何以堪之？故虚非我贵耳。

范曰：一而不变，静之至也。无所於忤，虚之至也。守静而笃，致虚而极者，岂在夫名声之末哉？一性之中，咸有真宅，有尸则有 g 矣，有 g 则有所矣，静固足以应群动，虚固足以受群实。静也，虚也，不为物撄，真宅在我，居之安矣。若夫有所取，则有所求，有所与，则有所应。驰其形性，潜之万物，望旧都而畅然，指先庐而流涕，欲反汝情而无由入，殆不啻若去国之流人也。虽欲不失其所，得乎哉？此天下失家至人之所悲也。《易》以井为居其所，艮为止其所。井者性之原，艮者性之止，惟此则为不失其所故也。

事之破薅后有舞仁义者，弗能复也。

当为之於未有，治之於未乱，乃至亏丧凋残，方欲鼓仁义，以求反性命之极者，未之得也。蓿音毁。

卢曰：吾所言虚，是修於未乱耳，若使真性破毁，心神汨昏，更弄仁义之辞教，易情之波荡，故不能克复矣。

政和：有贵斯有贱，有名斯有实，虚则无是也。《老子》曰：致虚极，守静笃虚，固足以受群实，静固足以应群动。故曰莫如静，莫如虚。以虚静为得其居者，盖言群动群实莫能阂之也。以取与为失其所者，盖言去彼取此有所着也。大道废，有仁义。因事之破薅后有舞仁义者，岂能复归於道哉。

范曰：《庄子》曰：道德不废，安取仁义？盖失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。事既破蓿乃始蹩躠为仁，踶跋为义，蕲以慰天下之心，天下莫不奔命於仁义，无以反其性情而复其初。此古之至人所以槌提而绝弃之者，良有以也。

粥熊曰：运转亡已，天地密移，畴觉之哉？

此则《庄子》舟壑之义。孔子曰：日夜无隙，丘以是徂。夫万物与化为体，体随化而迁。化不暂停，物岂守故？故向之形生，非今形生，俯仰之间，已涉万变，炁散形朽，非一旦顿至，而昧者操必化之器，托不停之运，自谓变化可逃，不亦悲乎？

范曰：阴阳相照、相盖、相治，四时相代、相生、相杀，芸芸万类，日徂於一息。不留之间，俄成俄坏，代废代兴，迭盛迭衰，倏超倏灭。壑泽之藏，在今非故，交臂之间，已为陈迹。大化密移，而昧者不知也。非通乎昼夜之道，畴能觉之哉？

故物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼。

所谓川竭谷虚，丘夷渊实也。

损盈成亏，随世随死。此世亦宜言生。往来相接，间不可省，畴觉之哉？

成者方自谓成，而已亏矣；生者方自谓生，潜已死矣。

范曰：丘夷而渊实，则损於彼者未必不盈於此；栽成而木毁，则成於此者未有不亏於彼。损己而益，成己而坏，生死相循於无涯之变，往来相转於不停之机，日夜无隙，间不容栉，非大明终始者，畴觉所以然哉？

凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，亦不觉其亏。

皆在冥中而潜化，固非耳目之所瞻察。

范曰：消者，俄且息气，固不顿进也；盈者俄且虚形，固不顿亏也。其进也，日造所无而好所新；其亏也，日减所有而损所成。虽欲执之而留，皆自冥冥中去矣。《庄子》壑泽之喻，必日夜半有力者负之而去，盖明乎此。

亦如人自世音生至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。

形色发肤，有之粗者，新故相换，犹不可识，况妙於此者乎？

间不可觉，俟至后知。

卢曰：夫心识潜运，阴阳鼓作，故形体改换，天地密移，损益盈虚，谁能觉悟？所以贵夫道者，知本而不忧亡也。

政和：神也者，妙万物而为言者也。妙不可识，则凡丽於形，拘於数，囿於天地之间者，二气之运转无已，万物之往来不穷。求其主张推行是者而不可得，又乌足以知之哉？唯圣人通乎物之所造，觉此而冥焉。彼俟至后知，盖亦后觉之莫觉者矣。

范曰：人生天地间，一受其成形，不亡以待尽，其形化，其心与之。然若骤若驰，莫觉莫悟，讵能不失赤子之心乎？古之体道者，以神御形，化化而不化於化，四肢百体，将为尘垢。死生亦大矣，而不得与之变。虽万化而未始有极，何足以息心已？故含德之厚，复於婴儿，上与造物者游，下与外生死，齐终始者为友。

杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，

彼之所忧者惑矣，而复以不惑忧彼之所惑，不忧彼之所忧，喻积惑弥深，何能相喻也哉。

曰：天，积气耳。亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？

夫天之苍苍，非铿然之质；则所谓天者，岂但远而无所极邪？自地而上，则皆天矣。故俯仰喘息，未始离天也。

其人曰：天果积气，日月星宿不当坠邪 7 晓之者曰：日月星宿，亦积气中之有光耀者，

气亦何所不胜，虽天地之大，犹自安於太虚之域，况乃气相举者也。

只使坠，亦不能有所中伤。其人曰：奈地坏何？晓者曰：地，积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？其人舍然大喜。舍，宜作释，此书释字作舍晓之者亦舍然大喜。

此二人一以必败为忧，一以必全为喜，此未知所以为忧喜也。而互相慰喻，使自解释，固未免於大惑也。

卢曰：天为积气，何处无气也？地为积块，何处无块也？块无所隐，气无所崩，日月是气中有光者，汝何忧於崩坠乎？

范曰：确然而上者，天其运乎。是直积气耳，无为而清者耶。不然，将恐裂。颓然而下者，地其处乎。是直积块耳，无为而宁者耶。不然，将恐发。昆仑磅礴，立碍於太虚之间，忧其坏者亦已惑矣，忧彼之所忧者其惑滋甚。以不惑是尚大不惑。

长庐子闻而笑之曰：虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也；山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？

夫混然未判，则天地一气，万物一形。分而为天地，散而为万物。此盖离合之殊异，形气之虚实。

夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归於坏。遇其坏时，奚为不忧哉？

此知有始之必终，有形之必坏，而不识休戚与阴阳升降，器质与天地显没也。

卢曰：积气积块，以成天地，有积有成，安得无坏耶？但体大难终，不可则见。若遇其坏时，何得不忧？

范曰：经曰：焉知天地之丧，不有大於天地者乎？则即空中以观，是为细物。又曰，天地者，形之大也。则即有中以观，是为最巨，以其难终，故难穷，以其难测，故难识。忧其坏者，既为大远；言其不坏者，亦为未是。然复谓天地不得不坏，遇其坏时奚为不忧？则长庐子之言由在可笑之域。

子列子闻而笑曰：言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬，坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。

彼一谓不坏者也，此一谓坏者也，若其不坏，则与人偕全；若其坏也，则与人偕亡。何为欣戚於其间哉？

故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？

生之不知死，犹死之不知生。故当其成也，莫知其毁，及其毁也，亦何知其成？此去来之见验，成败之明征，而我皆即之，情无彼此，何处容其心乎？

卢曰：夫天地者，物之大者也。形体者，物之细者也。大者亦一物也，细者亦一物也，有物必坏，何用辩之哉？且人生不知死，死不知生，来去不自知，成坏不能了，近取诸已且未能知，亦何须用心於天地而忧辩於物外耶？

政和：自器言之，有成又有坏；自道言之，无成无坏。囿於器者，谓其有形有气，不得不坏；通於道者，知其不陷不坠，莫得而坏。惟达者知通乎此。此列子所以无容心於其间也。

范曰：天地之在空中，譬犹一沤之在水也。水自为涯，沤亦成水，其坏亦水，成已俄坏，坏已俄成。杞人之忧其坏，是犹悲人之丧者也。有忧彼之所忧者，故能晓之，是犹悲人之悲者也。长庐子闻而笑之，是犹悲夫悲人之悲者也。进而上之，坏与不坏，无所容心，是为至极之论。然则生死之变，去来之机，皆不足以相知也。坏与不坏，曾何欣戚於其间哉？

舜问乎烝曰：道可得而有乎？

舜欲明群有皆同於无，故举道以为发问之端也。

曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。

郭象曰：夫身者非汝所能有也，块然而自有耳。有非所有，况於无哉？

卢曰：夫汝我者，自他形称耳，非谓神明也。俗以己身为我，前人为汝，欲有其道，安可得乎？故曰汝身非汝有，安得有夫道。

舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？据有此身，故重发问。曰：是天地之委形也。是一气之偏后者也。生非汝有，是天地之委和也。积和故成生耳。性命非汝有，是天地之委顺也。

积顺故有存亡耳。郭象曰：若身是汝有，则美恶死生，当制之由汝。今气聚而生，汝不能禁也；气散而死，汝不能止也。明其委结而自成，非汝之有也。

孙子非汝有，是天地之委蜕也。

气自委结而蝉蜕耳。若是汝有，则男女多少亦当由汝也。

故行不知所往，处不知所持，食不知所以。

皆在自尔中来，非知而为之也。

天地强阳，气也。又胡可得而有邪？

天地即复委结中之最大者也。今行处食息，皆强阳之所运动，岂识其所以然？强阳，犹刚实也。而非刚实理之至，反之虚和之极，则无形无生，不死不终，则性命何所委顺？子孙何所委蜕？行处何所止泊？饮食何所因假者也？

卢曰：既不知神明之为道也，故假天地以言之。天主神用，地主形物。涉有者，委形也。体和者，生性也。应用者，委顺也。情育者，委蜕也。汝今行止食息，但知强阳之所运，而不知神明之真宰也。亦可得有夫道者耶？或曰：虞、舜，圣人也，安得不知道乎？答曰：夫假宾主辩惑岂可玄默而已耶？然《庄子》曰：上梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。是知有济物之才，君居极之位者，未必能知道。处山林之下，有独善之名者，未必能理人。是故黄帝即位三十年，然后梦华胥之国；放勋见乎四子，然后窅然汾水之阳。舜之未寤，亦何足怪之？

政和：虚则亡，实则有，凡得而有者，皆可执而取之。道妙无形，深不可识。既莫得而有，而人之一身，形体性命，方该而存，倏化而亡，亦安能有？形者，体也，故以身为天地之委形。和者，气也，故以生为天地之委和。物之生也，顺性命之理而已，故以性命为天地之委顺。身也者，父母之遗体也，故以孙子为天地之委蜕。若然者，亦非我有也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。既有制之者矣。亦有使之者矣，直天地强阳，气之所运动而已。又安能有夫道？虽然，道者，人之所共由也。故曰道将为汝居，是岂终不可得而有耶？盖认而有之则莫能有，唯圣人有之以不有耳。

范曰：道本无物，汝身亦虚，虚而非有，道将孰寄？故观天下之物，汝之所得擅者，莫若乎身；身之所存者，莫若乎生；其生之本者，莫若乎性命也；其身之所亲者，莫若乎孙子也。汝皆不得而有之，故观汝之身，知本无知，则行安知所往，处安知所持，食安知所味，是皆天地强阳，气之所为耳。所谓道者，汝安得而有耶？

齐之国氏大富，宋之向氏大贫。自宋之齐，请其术。国氏告之曰：吾善为盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州闾。向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂踰垣凿室，手目所及，亡不探也。未及时，以脏获罪，没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：若为盗若何？向氏言其状。国氏曰：嘻，若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。

谓春秋冬夏，方土出所有也。

吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？

天尚不能自生，岂能生物？人尚不能自有，岂能有物？此乃明其自生自有者也。

然吾盗天而亡殃。

天亡其施，我公其心，何往而有怨哉。

夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？

天尚不能与，岂人所能聚？此亦明其自能自聚。

若盗之而获罪，孰怨哉？

人有其财，我犯其私，所以致咎。

卢曰：夫天地不仁，以万物为刍狗。既无情於生育，岂有心於取与哉？小大相吞，智愚相役，因时以兴利，力制以徇私，动用取与，皆为盗也。人财则不尔主守，以自供取之获罪，此复怨谁也。

范曰：盗有羡志，取非其有。然有所谓公盗者，有所谓私盗者，禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，天之所生，国氏盗之而亡殃；金玉、珍宝、谷帛货财，人之所聚，向氏盗之而获罪。二者不同，非其有而取之则一也。

向氏大惑，以为国氏之重罔己也，遇东郭先生问焉。东郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形，况外物而非盗哉？

若其有盗耶，则我身即天地之一物，不得不私有之；若其无盗耶，则外内不得异也。

诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。

夫天地，万物之都称；万物，天地之别名。虽复各私其身，理不相离，仞而有之心之，惑也。因此而言，夫天地委形，非我有也，饰爱色貌，矜伐智能，己为惑矣。至於甚者，横仞外物以为己有，乃标名氏以自异，倚亲族以自固，整章服以耀物，藉名位以动众，封殖财货，树立权党，终身欣玩，莫由自悟。故《老子》曰：吾所以有大患者，为吾有身。《庄子》曰：百骸六藏，吾谁与为亲？领斯旨也，则方寸与本虚齐空，形骸与万物俱有也。

范曰：窃有小大皆迷者也。向氏喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，故失之於殉货；国氏喻其为盗之道，而不喻其所以为盗之道，故失之於累物。苟得乎道，则内之一身，不可横私也。况於外物之纷纷乎？何则？且人之生也，百骸、九窍、六藏，该而存焉。吾谁与为亲？认而有之，是为大惑。惟能不以利累形，不以形累心，则视万物与我将择焉而不可得，及吾无身吾有何患？

国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。

公者对私之名，无私则公名灭矣。今以犯天者为公，犯人者为私，於理未至。

卢曰：天地无私、取之无对，故无殃也。人心有私，取之有情，故为盗也。以有私之心取有私之物，私则有对，得罪何疑？故法者，禁人之私，无对无禁也。

有公私者，亦盗也；

直所犯之异耳，未为非盗。

亡公私者，亦盗也。

一身不得不有，财物不得不聚，复欲遣之，非能即而无心者也。

卢曰：圣人设法教化，不害人，不侵众者，皆非盗也。不违法者，则为公道；违於法者，则为私道焉。虽不违於公而封於己者，亦为盗也，况违法封己乎。

公公私私，天地之德。

生即天地之一理，身即天地之一物。今所爱吝，复是爱吝天地之间生身耳，事无公私，理无爱吝者也。

知天地之德者，孰为盗耶？孰为不盗耶？

天地之德何耶？自然而已。何所历其公私之名？公私之名既废，盗与不盗，理无差也。

卢曰：知公知私而无私焉。与物同例而不怪者，是天地之德也。若知天地之德，取而无私心者，是不欺乎天。取之不殊於众人，得之无私，不为盗。若然者，谁为盗耶？谁为不盗耶？唯了神悟道者知之矣。

政和：取非其有，无非盗也。或以公道而无殃，或以私心而得罪，时在夫不累於有与认而有之之问耳。然有公私者，未能无羡，故曰有公私者，亦盗也；而无公私者，亦未能勿忘，故曰亡公私者，亦盗也。公公私私，任其自然，而无容心焉。则兼怀万物，是谓天地之德。知夫此者，泯然大同。虽参差不齐，而与天地为合。吾乌能知其辩哉？故天瑞之篇终焉。

范曰：自营为私，背私为公，公本无名，因私而得。天任理则大而公，故国氏盗天之所生则为公道，人任情则小而私，故向氏盗人之有则为私心。自道观之，皆在一曲。有公私者，亦盗，无公私者亦盗，公公私私，天地之德。圣人两不废焉。觉此而冥，则盗与不盗，乌能知其辩？

冲虚至德真经四解卷之三竟

5- 冲虚至德真经四解卷之四

冲虚至德真经四解卷之四

和光散人高守元集

黄帝

禀生之质谓之性，得性之极谓之和，故应理处顺，则所适常通，任情背道，则遇物斯滞。卢曰：此明忘形养神，从玄默以发真智。始其养也，则遗万有而内澄心；发其智则化含生以外，接物。故其初也，则斋心服形不亲政事；其末篇也，则赞孔墨以济人焉。此其大旨。政和，古之明大道者，先明天而道德次之《列子》以天瑞首篇，而继之以《黄帝》岂谓是欤。范曰：即无物之自虚者，随处皆通；执有物之为实者，触途生碍。然则有而为之其易耶？必将泯是非利害之心，去智巧果敢之烈，猜虑不萌，俾物无得，而伤吾宗不出，俾人无得而先，崇自贤之行，持常胜之道，子以袭诸人间，则人道之患庶几其息矣。华胥之国，姑射之山，夫岂远哉？此一篇之旨也。

黄帝即位十有五年，喜天下戴己，随世而喜耳。养正命，正当为性。娱耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。

役心智未足以养性命，祇足以焦形也。

卢曰：举代之人，咸以声色、饮食养其身，唯丰厚者，则为富贵矣。而圣人知此道足以伤生，故焦然不乐也。第一篇知神为生主，第二篇欲明道以养身，故先示众人之所溺，然后渐次而进之。

又十有五年，忧天下之不治，随世而忧耳。竭聪明，进智力，营百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。

用聪明未足以政治，秖足以乱神也。

卢曰：代谓之君子，理人之士也。皆劳心苦己，以身徇物，以求其名，以向其利耳。而不知役神以丧实，去道斯远矣。

黄帝乃喟然赞曰：赞当作叹。朕之过淫矣。淫当作深。养一己其患如此，治万物其患如此。

惟任而不养，纵而不治，则性命自全，天下自安也。

卢曰：淫者，失於其道也。含生之物，咸知养己，自私以为生，不知所生生而之死也；操仁义者，咸知徇名以取利，自私以为能，亦不知所以丧神伤生而知死也。徇己自私以为小人，济物无私代以为君子。善之以恶约外则有殊，求名丧实约内则俱失。方明大道，故双非之也。

范曰：鼓舞万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道则无忧，涉事则有患，圣人不得已而临莅天下，亦乌至而恝然耶？内而养一己，则养正命，娱耳目，供口鼻，其患既如此。外而治万物，竭聪明，进智力，营百姓，其患又如此。是岂胥易技系劳形怵心，固若是其多忧耶？方以百姓心为心；则人之所畏不得不畏故尔。

於是放万机，舍宫寝，去直侍；彻钟悬，减厨膳，退而闲居大庭之绾，斋心服形，心无欲，则形自服。三月不亲政事。

卢曰：放万机者，非谓都无所行也。事至而应，如四时焉。故曰天何言哉？四时行焉，百物生焉。不劳焦思以邀虚名，不想能於千载欲垂芳於竹帛耳。但冥冥然应用，不得已而运之，不封崇其身名，不增加其嗜欲，不丰厚其滋味，不放肆於淫声。斋肃其心，退伏其体。三月者，一时也。孔子曰：颜回三月不违仁是也。择贤才而责成赏罚无私焉，是不亲政事也。

昼寝而梦，

将明至理不可以情求，故寄之於梦。圣人无梦也。

游於华胥氏之国。

政和：至人不以物累形，不以形累心，上与造物者游，下与外生死、无终始者为友。忧喜无变於己，亦有何患？黄帝以此去万有之累，而将复乎一。故斋心服形，梦游华胥氏之国也。

范曰：圣人之治，一日二日万几，今曰放万几，则不劳心於土苴之末矣。舍宫寝，非累於居处之安也；去直侍，非乐於使令之众也；彻钟悬，则耳不綦声；减厨膳，则口不綦味。退而间居大庭之馆，斋心服形，三月不亲政事，则又洁斋至矣。故华胥之国於此得而梦进焉。经曰：形接为事，神遇为梦。尽之所为，必形於梦，则魂交之寐未必虚也；夜之所梦，必合於昼，则形开之觉未必实也。惟通乎昼夜之道，而知者乃能。融梦觉於一致，等视世间得失、是非、贵贱生死，无非梦幻。故居化人之宫者，以梦而游；执尹氏之役者，以梦而乐；获郑人之鹿者，以梦而讼。随有所遇而安之者，知所幻而非真也。何独於此而疑之？然古之真人，其寝无梦列子言此，将明至道之不可以情求，姑寄於梦而已。

华胥氏之国在弇州之西，台州之北。

不必便有此国也，明至理之必如此耳。《淮南》云：正西曰弇州，西北曰台州。

不知斯齐国几千万里，斯，离也。齐，中也。盖非舟车足力之所及，神游而已。

舟车足力，形之所资者耳。神道恍惚，不行而至者也。

范曰：华则敷而离根，胥则出而相见。理有至妙，不必求之於窈冥昏默之中。虽离道之根，而与物相见，所谓归根复命者，常自若也。正西日弇州，正北曰台州，弇州之西，台州之北，则又归根复命之地也。夫道降中庸，则有足者皆可至於丘。不知斯齐国几千万里，则去人为远矣，盖非舟车足力之所及，神游而已。唯神也，不疾而速，不行而至，故出入六合，游乎无有，乌往而不暇哉？

其国无师长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。自然者，不资於外也。不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害；

理无生死，故无所乐恶；理无爱憎，故无所亲疏，理无逆顺，故无所利害也。

都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热，斫挞无伤痛，指植无痟痒。

至和者无物能伤，热溺痛痒。实由矜惧，义例详於下章。痟痒，酸痟也。义见《周官》。

乘空如履实，寝虚若处床。云霞不碍其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。

至顺者，无物能逆也。

卢曰：寄言也，斋心服形，神与道合，则至其大国矣。夫神者，生之主也。既为生主，则役神以养生。养之失理，却成於损也。俗以益嗜欲者为养生，适为丧年之本矣。故君子养於性，小人养於情，养性者，无嗜欲，保自然，不乐生，不恶死，无向背憎爱，无畏忌自然。神行者，神合於道也。非是别有一国、别类之人耳。故曰：仁道不远，行之则至。一言契者，交臂相得焉。

政和：在弇州之西，台州之北，去齐国几千万里，则其道幽远而无穷。故惟神游者，所能至也。无师长而自治，无嗜欲而自足，死生无变於己，亲疏不累其身。不就利而利亦不至，不违害而害亦不来，都无所爱惜，都无所畏忌，而心有所忘，入水不溺，入火不热，斫挞无伤痛，指擿无痟痒。而形有所遗，乘空寝虚，不碍不踬，恶往而不暇，以是出入往来阴阳之所，不能测也，而况於人乎？故曰神行而已。

范曰：其国无师长，自然而已。则无出治之劳，而国者自治；其民无嗜欲，自然而已。则无贪求之念，而民者自朴。生不知死，死不知生也，故其出不欣，其入不距，孰为而有夭恶？视人如我，视我如人也，故无所甚亲，无所甚疏也。孰为而有爱憎？逆之而怒，顺之而喜也，故不背所异，不向所同孰，为而有利害？；都无所爱憎，故其心无所知，都无所畏忌，故其形无惕。若然者，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。虽有勇，刺之不入，虽有力，击之弗中，触实不碍，乘虚不坠。视不用目而见晓，听不用耳而闻和。刳心无物，美恶不能汩也。潜行不窒，山谷不能踬也。利用出入，往来不穷，是其神之所为乎。

黄帝既寤，

亦寄之眠寤耳，圣人无眠觉也。

怡然自得，召天老、力牧、太山稽，三人，黄帝相也。告之曰：朕闻居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。

身不可养，物不可治，而精思求之未可得。

疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣，朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣。

不可以情求，则不能以情告矣。

又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国，

政和：劳形怵心，知而辩焉，故其术弗获，斋心服形，觉而冥焉，故其道乃得。虽有情有信，而无为无形，故至道不可以情求，而知之得之者，亦莫能以告也。

而帝登假。假当为遐。百姓号之，二百年余不辍。

卢曰：既寤於道也，自不因外物以得之。疲而睡者，冥於理，去嗜欲也。识神归性，不可以情求也。不能以告若者，心澄忘言也。凡以数理天下者，但成其空名，数极则迹见，虚而不能实也。上以虚名责於下，下以虚名应於上，上下相蒙，积虚以为理，欲求纯素，其可得乎？夫道者，神契理合，应物以真，非偏善於小能，不暴怒於小过。如春之布万物皆生，俗易风移，自然而化，不知所以化，不觉所以成。故百姓思之，不知其极也。

范曰：有身则累物而丧我。入而内观身，本无身也，必期於养之，则未离於身；见出而外观物，本无物也，必期於治之，则未离於物。见物我靡认，其去道也远矣。何者？至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默，求之以情，道终弗获。其所以知之者，无知而已；其所以得之者，无得而已。知本无知，得本无得，又乌能以是告人耶？审造乎是，则游心於淡，合气於漠，顺物自然，无容私焉，而天下治矣。千岁厌世，去而上仙，彼且释弓而登假，人则从是也。孰肯以物为事？尝原庄周之书，言黄帝始以仁义撄人心，而继以问道广成，盖以谓绝圣弃智而天下治。则黄帝其人，所谓撄人心者，是宜寓言耳。是篇之意正与此合。

列姑射山在海河洲中，见《山海经》山上有神人焉。

凝寂故称神人。

吸风饮露，不食五谷；

既不食谷矣，岂复须吸风饮露哉？盖吐纳之貌，不异於物耳。

心如渊泉，形如处女；

尽柔虚之极者，其天姿自粹，非养而不衰也。

不偎不爱，

偎者亦爱也，刍狗万物，恩无所偏。偎音隐偎。

仙圣为之臣；

仙者，寿考之迹圣者，治世之名。

不畏不怒，愿态为之使；

畏威也。若此岂有君臣役使之哉？尊卑长短，各当其分，因此而寄称耳。

不施不惠，而物自足；不聚不敛，而已无愆。愆，蹇乏也。阴阳常调，日月常明，四时常若，若，顺也。风雨常均，字育常时，年谷常丰，而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。

天人合德，阴阳顺序，昏明有度，灾害不生，故道合二仪，契均四时。《老子》曰：以道莅天下者，其鬼不神。

卢曰：此言神之合道也，故假以方外之中，托以神人之目，不因五谷以为养，吐纳真气以为全，心如澄水无波浪之能鼓形，如处女无思虑之所营。喜怒不入其襟，是非不干其用，无求无欲，同天地之不仁，不惠不施，正阴阳之生育万物所不能挠，鬼神所不能灵证之真，其功若此也。

政和：神也者，妙万物而为言者也。体神之妙而出乎形数之外，故能胜物而无累。吸风饮露，不食五谷，则不志於养；心如渊泉，形如处女，则静一而不二；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，愿悫为之使；则与道相辅而行。若然者，从容无为而阴阳和静，群生不伤，故不施不惠，不聚不敛，阴阳调，四时若，字育时，年谷丰，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。此圣人所以曲成万物而不遗者也。

范曰：神也者，妙万物而为言者也。万物在道之末。体神者，寓乎万物之上，视万物莫足以撄其心者，故能胜物而无累。然则列姑射之山，非神人，孰能居之？吸风饮露，不食五谷，则不志於养也；心如渊泉，则静尊而不流；形如处女，则柔顺而无忤；不偎不爱，则非作好以亲也，而仙圣实为之制；不畏不怒，则非作恶，以疏也，而愿悫实为之役，於物无所与也；不施惠，而物咸自裕，於己无所取也；不聚敛，而己无不足。道足以役阴阳，则阴阳常调，而无谬戾之灾。道足以旁日月，则日月常明，而无昏蚀之变。以道运数，则有以若四时。以道运气，则有以均风雨，夫然故未尝合六气之靖。以育群生也，而字育常时，未尝取天地之精。以佐五谷也，而年谷常丰，土无札伤。得以乐其生，人无夭恶，得以终其命。以物则遂性也，无疵疠之苦。以鬼则不神也，无灵响之出。是道也，非天下之至神孰能与於此？

列子师老商氏，友伯高子，进二子之道，乘风而归。

《庄子》云：列子御风而行，泠然善，旬五日而后反。盖神人，御寇称之也。

卢曰：夫神之滞於有，则百骸俱碍；神之契乎真，则五根俱通也。有通则无远不鉴，无碍则乘风而行。被羽服以往来，托鳞毛以腾跃者，故为常理也。非谓其尚奇也，而此寓言者也。

政和：经曰：善行无辙迹。御风而行，虽无辙迹之可见，然犹有所待也。惟神也，不行而至。

尹生闻之，从列子居，数月不省舍。因问请靳其术者，十反而十不告。尹生怼而请辞，列子又不命。尹生退。数月，意不已，又往从之。列子曰：汝何去来之频？尹生曰：曩章戴有请於子，章义，尹生之名。子不我告，固有憾於子。今复脱然，是以又来。列子曰：曩吾以汝为达，曩者，昔也。今汝之鄙至此乎？姬，将告汝姬，居也。所学於夫子者矣。

政和：三问而不答，十反而不告，道固不可言也。卒於告之者，亦告其所学於夫子者而已。

范曰：道无问，问无应。故古之人有三问而三不知，四问而四不答者。尹生之於列子，十反不告，岂不欲其因心会道而默识之故耶？彼且有憾，至於怼而请辞，何其鄙之若是也。故列子不得已而告之以所学之道，如不云所云。

卢曰：昔汝去也，吾将谓汝达吾道，今汝之息憾而来，知汝之鄙陋矣。

自吾之事夫子友若人也。

夫子谓老商，若人谓伯高。

三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。

实怀利害而不敢言，此匿怨藏情者也，故眄之而已。

卢曰：专一而不离恭敬，以至求顾吾之形，观吾之行者也。

五年之后，心庚念是非，口庚言利害，庚，当作更。夫子始一解颜而笑。

是非利害，世间之常理，任心之所念，任口之所言，而无矜吝於胸怀，内外如一，不犹踰於匿而不显哉？欣其一玫，聊寄笑焉。

卢曰：三年之后，专於定也，顾眄而已。五年之后，越於专，其哂明矣。

七年之后，从心之所念，庚无是非，从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐。

夫心者何？寂然而无意想也；口者何？默然而自吐纳也。若顺心之极，则无是非；任口之理，则无利害。道契师友，同位比肩，故其宜耳。

卢曰：审之而后言欲是非利害，无所误也。

九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。

心既无念，口既无违，故能恣其所念，纵其所言，体道穷宗，为世津梁。终日念而非我念，终日言而非我言，若以无念为念，无言为言，未造於极也。所谓无为而无不为者如斯，则彼此之异，於何而求？师资之义，将何所施？故曰内外尽矣。

卢曰：都无心，故是非利害不择之而后言纵横者也。纵心而言，皆合斯道。

范曰：是非之彰，道之所以亏矣；利害之生，情伪之所以感也。列子之学，三年之后，心不敢念是非，则心有所择而念；口不言利害，则口有所择而言。故始得夫子一眄而已，则道存於目击之间也。五年之后，心庚念是非，则心无所择矣，由未能泯是非也；口庚言利害，则口无择矣。由未能忘利害也。故夫子始一解颜而笑。则心冥於莫逆之际也。七年之后，纵心之所念，庚无是非，则是非泯矣，由未能至於无念；纵口之所言，庚无利害，则利害忘矣，由未能至於忘言。故夫子始引吾并席而坐，则意会於交臂之间也。横心之所念，则出念不念，而念出於不念矣；横口之所言，则出言不言，而言出於不言矣。孰是孰非，孰利孰害，彼我两忘，而俱化於道，又乌知夫子之为我师，若人之为我友？数始於一参，中於五，屈於七，究於九。古之学道者，或九日而后能外生，或九传而后得於疑始，或九年而大妙，盖以入道之序，至是而终，进於无数故也。

而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。

卢曰：眼、耳、口、鼻，不用其所能，各任之而无心，故云无不同耳。

心凝形释，骨肉都融，不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳。竟不知风乘我邪，我乘风乎？

夫眼、耳、鼻、口，各有攸司。令神凝形废，无待於外，则视听不资眼目，臭味不赖鼻口，故六藏七孔，四肢百节，块然尸居，同为一物，则形奚所倚，足奚所履，我之乘风，风之乘我，孰能辩也。

卢曰：神凝者，不动也。形释者，无碍也。骨肉都融者，忘形骸也。形骸忘於所之，神念离於所着，则与风气同之上下也。

政和：三年而不惑，故始夫子一眄；五年而不蔽，故至於解颜而笑；七年而不累，故引之并席而坐；九年而是非利害简之而不得，则物我两忘，五官相彻，风之乘我，我之乘风，何容心焉？

令女居先生之门，曾未浃时，而怼憾者再三。汝之片体将气所不受，汝之一节将地所不载。

用其情，有其身，则肌骨不能相容，一体将无所寄，岂二仪之所能覆载？

履虚乘风，其可几乎？尹生甚作，屏息良久，不敢复言。

卢曰：列子所以乘风者，为能忘其身也。《老子》曰：吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患也？若其形骸之不忘，则一节之重则地所不能载，何暇乘风而凌虚哉？

政和：致道者忘心，况於怼憾者乎？片体气所不受，一节地所不载，则汝身将非汝有也，何得有夫道？

范曰：六彻相因，则物物皆通；六凿相攘，则物物皆碍。进於道者，眼如耳，耳如鼻，鼻如口，不知其所以观听，不知其所纳尝，吻然如一曾无所开心之疑也。有若死灰，形之释也；有若槁木，骨肉都融，又将於大通矣。故在形应倚而倚不知形，在足应履而履不知足，随风东西，由木叶干壳。然则动而天机行无辙迹、风之乘我，我之乘风，乌能知其辩？列子之道进此，可谓至矣。庄周以谓由有所待，岂非本其所由入而言之欤？

列子问关尹曰：至人潜行不空，

不空者，实有也。至人动止，不以实有为阂者也。郭象曰：其心虚，故能御群实也。

蹈火不热，行乎万物之上而不栗。

向秀曰：天下乐推而不厌，非吾之自高，故不栗者也。

请问何以至於此？关尹曰：是纯气之守也，非智巧果敢之列。

至纯至真，即我之性分，非求之於外。慎而不失，则物所不能害，岂智计勇敢而得冒涉难危哉？

卢曰：言至人潜行，积德非本，空虚者也。何如能蹈火不热，登高不栗乎？以明纯气出乎性，守神以合道，则能至於此，故曰至人也。岂智巧果敢所能得耶？

姬，鱼语汝。鱼，当作吾。凡有貌像声色者，皆物也。

上至圣人，下及昆虫，皆形声之物。以形声相观，则无殊绝者也。

物与物何以相远也？

向秀曰：唯无心者独远耳。

夫奚足以至乎先？是色而已。

向秀曰：同是形色之物耳，未足以相先也。以相先者，唯自然也。

卢曰：凡有形者，皆物也，物皆是，色亦何后何先耶？而自贵贱物者，情惑之甚也。会忘形守神习静以生慧者，然后能通神明者。

则物之造乎不形，而止乎无所化。

有既无始，则所造者无形矣；形既无终，则所止者无化矣。造，音作。

夫得是而穷之者，焉得为正焉。

寻形声欲穷其终始者，焉得至极之所乎？

卢曰：忘形守神，造乎不形也。宝真合道者，止乎无所化也。若得此道，而穷理尽性者，何得不为正乎？

彼将处乎不深之度，

即形色而不求其终始者，不失自然之正矣。深当作淫。

而藏乎无端之纪，

至理岂有隐藏哉？任而不执，故冥然无迹，端崖不见。

游乎万物之所终始。

乘理而无心者，则常与万物并游，岂得无终始之进者乎？

卢曰：至人者，言无失德也，故不淫其度矣。行无失逵也，故藏乎无端矣。常归其本也，故游万物之终始矣。

壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。

气壹德纯者，岂但自通而已哉？物之所至，皆使无阂，然后通济群生焉。造，音操字。

卢曰：性不杂乱唯真，与天地合其德，而通於万物之性命。

夫若是者，其天守全，其神无却，物奚自入焉？

自然之分不亏，则形神全一，忧患奚由而入者也。

卢曰：宝道则性全，去情则无郄，无眹无迹也。外物何从而入焉？

范曰：冲气之和，人所同受，交物忘反，或为之馁，唯纯气之守，专而无所於杂，和而无所於暴，致虚极矣，岂智巧果敢之列所能与耶？何则？貌像声色，无物不同，则物与物固无以相远。夫奚足以造乎？先以其钧，是色而已。则物之造乎不形，而非形於形，止乎无所化，而不化於化，得是而穷之物安得而止焉？彼将处乎不淫之度，无有过也。藏乎无端之纪，无有穷也。游乎万物之所终始，则与造物之所造而不为，若然者，涂郄守神退藏於密，物无自入焉。兹所以潜行不窒，而实之所不能碍，蹈火不热，而火之所不能焚，行乎万物之上而不栗，而高之所不能危也。

夫醉者之坠於车也，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦弗知也，坠亦弗知也。

此借粗以明至理之必然也。

死生惊惧不入乎其胸，是故忤物而不折。

向秀曰：遇而不恐也。

彼得全於酒而犹若是，

向秀曰：醉故失其所知耳，非自然无心也。

而况得於天乎？

向秀曰：得全於天者，自然无心，委顺至理者也。

圣人藏於天，故物莫之能伤也。

郭象曰：不窥性分之外，故曰藏也。

卢曰：夫醉人者，神非合於道也。但为酒所全者，忧惧不入於天府，死生不伤其形神，若得全於神者，故物不能伤也。

政和：至人神矣。纯也者，谓其不亏其神也。纯素之道，惟神是守。守而勿失，与神为一。故曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上；而不栗。是纯气之守，非智巧果敢之列也。貌像声色，有名有实，名实既有，丽於留动，一受其成，形不亡以待尽，则何以相远？而独造乎其先？道之为物，造乎不形，而不与物为偶，止乎无所化，则独立而不为物所运。形色名声果不足以索彼之情，则得是而穷之者，焉得为正焉？至人於此，处乎不淫之度，则当而不过；藏乎无端之纪，则运而不穷；进乎万物之所终始，则又与造物者游也。一其性而不二，养其气而不耗，含其德而不散，以通乎物之所谓造乎不形，止乎无所化者，其天守全，其神无郄物无自入焉。此所以潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗也。醉者之乘车，以其全於酒，故能逆物而不折。至人行乎万物之上，以其藏於天，故能胜物而莫之能伤，是皆纯气之守，不亏其神故也。范曰：探形之始，天地与我并生；原数之先，万物与我为一。奚物而谓之车？奚物而谓之人？奚物而谓之坠？奚物而谓之伤？一旦开天而人与接为构，则执物以为有，所见者诚车矣。认我以为实，所知者诚坠矣。知见立，而乘坠分，讵能无伤乎？彼醉者之全於酒，知以之泯，见以之冥，乘不知有车，坠不知有地，死生惊惧不入乎其胸。是故忤物而不慑，而暂寄其全於酒者，犹且然尔。况性之全，未始离者乎？天下一车尔，托而乘其上者，内开智见之营，营逐幻化之扰，扰一将倾覆於诸妄之地，匪直骨节之伤也。圣人藏於天，故莫之能伤，则向之所谓守全而无郄者是也。虽然，谓之天者，以其对人一性无性，况有天乎？谓其藏者，以其对开一天无天，况有藏乎？审造於是，固有言之所不能论者。

列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，尽弦穷镌。措杯水其肘上，

手停审固，杯水不倾。

发之，镝矢复杳，

郭象曰：矢去也，箭镝去复往沓。

方矢复寓。

郭象曰：箭方去，未至的，以复寄杯於肘，言敏捷之妙也。

当是时也，犹象人也。

卢曰：引满，而置水於其肘上，发，一箭复沓，一箭犹如泥木象人也。志审神定，形不动，以致於此也。

伯昏无人曰：是射之射，

虽尽射之理，而不能不以矜物也。

非不射之射也。

忘其能否，虽不射而同乎射也。

当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？

内有所畏惧，则失其射矣。

卢曰：恃其能而安其形，审其当耳。非谓忘形遗物而以神运者也。

於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。

卢曰：登高履危而惧，若此者，忧其身，惜其生也。曾不知有其形者，适足以伤其生；忘其形者，适所以成其生。御寇但善於射者，非合於道者。若忘形全神，无累於天下者，乃不射之射也。

伯昏无人曰：夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。

郭象曰：挥斥，犹纵放也。夫德充於内，则神满於外，无远近幽深，所在皆明，故审安危之机而泊然自得也。

今汝沭然有徇目之志，尔於中也殆矣夫。

郭象曰：不能明至分，故有惧而所丧者多矣，岂唯射乎？

卢曰：夫至道之人，自得於天地之间，神气独主，忧乐不能入也。今汝尚恐惧之若此，岂近乎道者耶？汝於是终始初习耳，未能得其妙也。

政和：引之盈贯，言其力；措杯水其肘上，言其审，发之，镝矢复沓，方矢发复寓，言其徒犹象人也，则又言其用志之专。然是技未至通乎道者也，故曰是射之射，非不射之射也。至人者，上窥青天，岂特登山之高也？下潜黄泉，岂特临渊之深也？挥斥八极，神气不变，岂特背逡巡，足二分垂在外也？列子於此伏地汗流，而不能射，是於守纯而不亏，其神犹有未至也。故曰尔於中也殆矣夫。

范曰：引之盈贯，则持满之至也；措杯水其肘上，则平直之至也；发之，镝矢复沓，则前矢方发而复沓也；方矢复寓，则后矢复寓而在弦也；当是时，犹象人也，则其用志不分，由所谓望之似木鸡者也；射之射如此而已。若夫不射之射，非特止是登高山，履危石，临百仞之渊，其危亦已至矣，乃能不动其心，而发无不中，斯其所以为不射之射欤。推是以往，则夫至人者，上窥青天，则有以穷其高；下潜黄泉，则有以极其深。挥斥八极，神气不变，是则至大至刚，塞乎天地之间，有如此者，又孰怵然而有恂目之志耶？

冲虚至德真经四解卷之四竟

6- 冲虚至德真经四解卷之五

冲虚至德真经四解卷之五

黄帝

范氏有子曰子华，善养私名，游侠之徒也。举国服之；有宠於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，音鄙晋国黜之。肥，薄也。游其庭者侔於朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相凌，虽伤破於前，不用介意。终日夜以此为戏乐，国殆成俗。

卢曰：偏视者，顾眄之深也。偏肥者，毁谤之厚也。士因其谈以为荣辱，故游其门者比於晋朝，而子华使令门客恣其言辩，无所回避，人相毁辱，殆成风俗。

禾生、子伯，范氏之上客，出行，经垧外，垧，郊野之外也。宿於田更商丘开之舍，更，当作臾。中夜，禾生、子伯二人相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。

卢曰：存者亡，毁之也。亡者存，誉之也。富者贫，夺之也。贫者富，施之也。而商丘开下里不达，将谓圣力所成之也。

商丘开先窘於饥寒，潜於牖北听之。因假粮荷畚之子华之门。子华之门徒皆世族也，缟衣乘轩，缓步阔视。顾见商丘开年老力弱，面目黎黑，衣冠不检，莫不眲之。眲，音奴隔。既而狎侮欺诒，挡扌必挨抌，挡音晃，扌必音抶闭。挨音乌待，抌音排感切。亡所不为。商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫於戏笑。

卢曰：抚弄，轻忽之极者也。狎侮者，轻近之也。欺诒者，狂妄之也。挡者，触拨之也。扌必者，拗捩之也。挨者，耻辱之也。抌者，违拒之也。

遂与商丘开俱乘高台，於众中漫言曰：有能自投下者赏百金。众皆竞应。

卢曰：以愚侮之众，故伪争应命耳。

商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬於地，吖菬 o 蕖7妒现党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之淫隅曰：彼中有宝珠，泳可得也。商丘开复从而泳之，水底潜行曰泳。既出，果得珠焉。众昉同疑。昉，始也。子华防令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火，子华曰：若能入火取锦者，从所得多少赏若。商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦。范氏之党以为有道，乃共谢之曰：吾不知子之有道而诞子，诞，欺也。吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也，敢问其道。

卢曰：从台而下若飞焉，入水取珠若陆焉，入火往来无所伤焉，子华门人咸以为神而有道。此见欺怒而不愠者，必以我等聋盲之辈，敢问其道？

商丘开曰：吾亡道，虽吾之心，亦不知所以，虽然，有一於此，试与子言之，曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也。心一而已，物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热，惕然震悸矣。水火岂复可近哉？

卢曰：《老子》曰：大智若愚者，似之而非也。但一志无他虑，能顿忘其形骸者，则死生忧惧不能入，况泯然与道合，宝神以会真，智周於宇宙，功备群有者，复何得一二论之耶？及是非生於心，则水火不可近之也。

自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之，宰我闻之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险，入水火而已哉。商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉。小子识之。

卢曰：乞兄马医，皆下人也，愚之亦敢轻。夫子言其至信之感，理尽矣。

政和：诚信生神而神全者，圣人之道，抱神以游。世俗之间，茫乎淳备，功利机巧必忘。夫人之心，死生惊惧不入乎其胸中，是故忤物而不慑，行乎万物之上而不栗。彼以伪投之，此以诚应之，乌往而不可。故商丘开乘高台自投其下，吖菬 o 蓿泳河曲之隅而果得珠以出，入火往还而埃不漫身。不焦者，诚故也。盖至诚之道，入而与神俱，不知形体之所措，利害之所存，故能胜物而不伤焉。是以醉者坠车而无犯害，黄帝遗玄珠而象罔得之。而蹈火不热者，关尹固以为纯气之守也。若夫机心存於胸中，则纯白不备。纯白不备，则神生不定，而道之所不载，故商丘开知其诞妄。追幸昔日之不焦溺，则惕然震悸，水火不可复近者，以机心生而有疑故也。夫诚而信伪物，与不诚而猜虑，其相去也如此。若乃至信之人，则又进乎此矣。可以动天地，感鬼神，横六合，而无逆，岂但履危险，入水火而已哉。

范曰：挟名势以矜人者，无往而能服。体诚信以接物者，无入而不自得。商丘开可谓能体诚信矣，故闻范氏之誉则信以为实，受众人之侮则不以为愠，坠高台之上而无石为，泳河曲之珠而不溺，取火中之锦而弗焦。原其所以然，则诚存乎心，与物无迕而已。夫以我之诚信、彼之伪物由不能害，又况至信之人乎？动天地，感鬼神，横六合，而无逆，无足怪者。

周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食於园庭之内，虽虎狼雕鹗之类，无不柔驯者，雄雌在前，孳尾成群，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终於其身，令毛丘园传之。梁鸯曰：鸯，贱役也，何术以告尔？惧主之谓隐於尔也，且一言我养虎之法。凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉，皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也；恐因杀以致怒。不敢以全物与之，为其碎之之怒也。恐因其用力致怒。时其饥饱，达其怒心。

向秀曰：违其心之所以怒而顺之也。

虎之与人异类，而媚养己者，顺也。

殊性而爱媚我，顺之故也。

故其杀之，逆也。

所以害物，而逆其心故也。

然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。

不处中和，势极则反，必然之数。

今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故游吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。

圣人所以陶运群生，使各得其性，亦犹役人之能将养禽兽，使不相残害也。

卢曰：夫形质各有殊，神气则不异也。故《庄子》云：视其异也，则肝瞻楚越。视其同也，则万物一体矣。至人以神会之也。入鸟不乱行，入兽不乱群者，逆顺同志而不迕。故猛兽可养，海鸥可狎也。夫禽兽之入深山幽谷者，欲全其身远人害也。苟无其虞，则园庭之与山林，夫何异哉？

政和：天下之至柔驰聘天下之至坚，此圣人所以为大胜之道也。虎狼，兽之猛者，雕鹗，禽之攫者。异类杂居，不相搏噬，而自得於园庭之内，则所以调而驯之者，有其道故也。性命之情，顺之则安。喜怒或过，阴阳并毗。逆之使怒，岂顺其性命之情？故养虎者，时其饥饱，达其怒心。凡以顺其性命之情而已。吾岂敢逆之使怒，谓不违其性也；亦不顺之使喜，谓不淫其性也；夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆道之过也；今吾心无逆顺，则既不违其性使之怒，又不淫其性使之喜，彼之安处而自适也，宜矣。圣人之养生，不使好恶内伤其身，达之至於育万物，和天下，岂有他哉？以此而已。

范曰：有血气者，不能无喜怒。故禽默异类，而喜怒之情常因於人之逆顺。善养虎者，不敢逆之使怒，亦不顺之使喜，故禽兽异类，视之犹侪也。然则袭诸人间，人道之息，固有甚於养虎者，惟圣人处物不伤物，故物亦莫之能伤。《庄子》寓言，於《人间世》亦有养虎之说，盖明乎此。

颜回问乎仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊矣，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？曰：可。能游者可教也，善游者数能。

向秀曰：其数自能也，言其道数必能不惧舟也。

乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之也。谡，所六切。

护，起也。向秀曰：能骛没之人也。骛，音木。

吾问焉，而不告。敢问何谓也？

卢曰：善操舟者，能学之也。善游浮者，串习之也。至乎没人，未尝见舟而得者，斯乃神会，彼不能违。

政和：操舟若神者，道济天下，不可窥测故也。能游者可教，谓其不溺於物。善游者数能，谓其久於其道。乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之，则妙而不可知矣。问焉而不告，则道至於此不可以告人故也。

仲尼曰：荩吾与若玩其文也久矣，而未达其实，而固且道与。荩音衣。

见操舟之可学，则是玩其文；未悟没者之自能，则是未至其实；今且为汝说之也。

能游者可教也，轻水也；善游者之数能也，忘水也。

忘水者，则无矜畏之心也。

乃若夫没人之未尝见舟也而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万物方陈乎前，而不得入其舍。

神明所居者，故谓之舍也。

恶往而不暇？所遇皆间暇也。以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛。

互有所投曰抠。郭象曰：所要愈重，则其心愈矜也。

卢曰：见操舟可学者，玩其文也。若会其真者，彼则视水如陵，覆溺不入其灵府矣。何往而不闲暇哉？以瓦投物者，但见其巧，中而不惮於失瓦也。若以钩投物，则不专於巧，中更恐失钩之拙也。若以黄金为投者，不敢祈中，惟惧失金之损矣。是知向时之妙，忘於外物，今时之惧，惜於外物也。代人知矜外之两失，而贪物以丧其生。

巧一也，而有所矜，则重外也。凡重外者拱内。

唯忘内外，遗轻重，则无巧拙矣。

政和：荩与噫同。盖医者，意也。谓之荩玚 t 或有救其失之义。能游者可教也，轻水也，则入水之溺，不累其形。善游者数能，忘水也，则蹈水之道无变於己。若夫没人之未尝见舟也而谡操之也，则物我如一，不疑其所行矣。死生惊惧不入乎胸中，而况利害之端乎？此所以视渊若陵，视舟之覆犹其车却覆却，万物方陈乎前而不得入其舍，无往而不暇也。彼内资於道不深则外变於物亦易矣。故以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛也。先儒谓互有所投曰抠，盖探筹投钩之谓也。惟所要愈重，则用心愈矜。故以瓦则巧，以钩则惮，以金则惛。惮则恐失而已，至於惛则若亡矣。故曰重外者拱内，拱内者心有所系，而不能休休焉之类也。

范曰：古之乘道德以浮游者，虚己而无累，刳心而无物。涂却守神，物无自入焉，乌往而不暇耶？一有所矜，讵能无内拙之患？

孔子观於吕梁。悬水三十仞，流沬三十里，鼋鼉鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。数百步而出，被发行歌，而游於塘下。孔子从而问之曰：吕梁悬水三十仞，流沬三十里，鼋鼉鱼鳖所不能游，向吾见子蹈之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。子出而被发行歌，吾以子为鬼也；察子，则人也。请问蹈水有道乎？曰：亡。吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与汩偕出赍汩者，水回入涌出之貌。从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；

故犹素也，任其真素，则所遇而安也。

长於水而安於水，性也；

顺性之理，则物莫之逆也。

不知吾所以然而然，命也。

自然之理不可以智知，知其不可知，谓之命也。

卢曰：夫生於陵而安於使，生於水而安於水，习则为常，故曰始乎故也，长乎性也。习其故，安其性，忽然神会以成其命，得之不自知也。故《易》曰：穷理尽性，以至於命。命者，契乎神道也。

政和：鼋鼉鱼鳖之所不能游也而游之，则忘涉难之险者也。以子为鬼，察子，则人也，则亦疑於神矣。然求其为道，则从水之道不为私焉而已。与赍俱入者沈，以穷乎下，与汩俱出者浮，以摖乎上，任其自然而已。此所谓从水之道而不为私焉者也。生於陵而安於陵，不失其所因而已。长於水而安於水，不逆其所性而已。自然者，不累於外，不变於己，其所以然莫知为之者，故曰不知所以然而然，命也。

范曰：有所因而使然，故也。无所因而自然，性也。不知所以然而然，命也。吕梁大夫与赍俱入，与汨偕出，从水之道而不为私焉，乃能蹈乎鼋鼉鱼鳖之所不能游者。岂有所偏能而然耶？然则体道之人，固无往而不适矣。

仲尼适楚，出於林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道耶？曰：我有道也。五六月，累垸二而不坠，则失道锱铢；

向秀曰：景二九而不坠，是用手之停审也，故承蜩所失者，不过锱铢之间耳。

累三而不坠，则失者十一；景五而不坠，犹掇之也。

用手转审，则无所失者也，

吾处也，若橛株驹，

崔撰曰：橛株驹，断树也。

吾执臂若槁木之枝。天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？

郭象曰：遗彼故得此也。

卢曰：言初学累丸也，未尝得之。习经半载，而能累二不坠矣。习之不已，乃至累五而不坠者，何耶？我身如橛株，臂如桔木，心一志定，都无异思，虽万物之多，而知在蜩异，何为而有不得耶？

孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃凝於神。

分犹散，意专则与神相似者也。

其痀偻丈人之谓乎。

卢曰：专心不维，乃凝於神会也。夫子以其未忘於蜩翼，故凝於神，非谓神会者也。

丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知问是乎？修汝所以，而后载言其上。

修，治也。言治汝所用仁义之术，反於自然之道，然后可载此言於其身上也。

卢曰：言夫子之徒皆缝掖之士，用仁义以教化於天下，使天下纷然尚名利，役智虑，而荡失其真，劳其神明者，何知问此道耶？汝垂文字於后代者，复欲以言智之辩将吾此道载之於文字然。

政和：志者，致一之谓精。精於道者，无自而不可。其处身若橛株驹，其执臂若槁木之技，则寂然不动而忘吾有形，虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。不反不侧，不以万物易蜩之翼，则诚心不贰而外滑举消，其专弥久，其失弥少。故其始也，失者锱铢；及其久也，失者十一；又其久也，犹掇之也。此无他，志致一而已。志致一之谓精，惟天下之至精为能通，天下之至神。故曰用志不分，乃凝於神。

范曰：承蜩，末技也。用志不分，乃造於凝神之妙。然则向之所谓纯气之守者，其用志不分，从可知矣。

海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。

心和而形顺者，物所不恶。住当作数。

其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来吾玩之。明日之海上，沤鸟舞而不下也。

心动於内，形变於外，禽鸟犹觉，人理岂可诈哉？

故曰至言去言，至为无为，齐智之所知，则浅矣。

言为都忘，然后物无疑心。限於智之所知，则失之远矣。或有疑丈人假伪形以获蝉，海童任和心而鸥游，二情相背，而童不忤物。夫立言之本，各有伙趣，似若乖互会归不异者，盖丈人明夫心虑专一，犹能外不骇物，况自然冥至，形同於木石者乎？至於海童，诚心充於内，坦荡形外，虽未能利害两忘，猜忌兼消，然轻群异类，亦无所多怪。此二喻者，盖假近以征远，借末以明本耳。

卢曰：夫神会，可以理通非以情知。知生则骨肉所猜，理生则万类无间，然后知审精微也。同万物者，在於神会；同群有者，在於情灭。欲独矜其心智，则去道远矣。

政和：古之有道者，去智忘机，纯白内备，故入兽不乱群，入鸟不乱行，鸟兽不恶，而况人乎？盖内本无心，物自不疑故也。纯白不全，则机变之智多，於是有高飞以避罾弋之害。然则沤鸟之舞而不下，盖以向也去智而今任智故也。圣人不以智治国。其有言也，无言之之累；其有为也，无为之之迹。齐智之所知，则浅矣。

范曰：沤，海鸟也。出没若沤。夫机心存於胸中，则海上之沤徒舞而不下，况於人乎？涉世之圣人，至言去言，虽言而未尝言；至为无为。虽为而未尝为，猜虑不萌，纯白大备，入鸟不乱行，孰有舞而不下者？一将齐其智之所知，则言有当愆为有成亏，曾未免夫累，乌能深造乎道？

赵襄子率徒十万，狩於中山，大畋曰狩。藉 C 燔林，扇赫百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下。众谓鬼物。火过，徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之，徐而察之；形色七窍，人也；气息音声，人也。问奚道而处石？奚道而人火？其人曰：奚物而谓石？奚物而谓火？

此则都不觉有石火，何物而能阂之。

襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。

不知之极，故得如此。

魏文侯闻之，问子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所闻夫子之言，和者大同於物，物无得伤阂者，游金石，蹈水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不为之？子夏曰：刳心去智，商未之能。虽然，试语之有暇矣。

夫因心以刳心，借智以去智，心智之累诚尽，然所遣心智之迹犹存。明夫至理非用心之所体忘，言之则有余暇矣。

卢曰：前章言游水之不碍，此章明火石之不伤。言人之习水者多，蹈火者少，恐物情之偏执也，故复言火以辩之。其内忘己形，外忘於物，不知石之所以碍，火之所以伤。文侯不晓而兴问，子夏素知而善答，故文侯重质子既能知者，何不为之耶？

子夏曰：我但知而说之，则有余也。若行而证之者，商则未知之能。

文侯曰：夫子奚不为之？子夏曰：夫子能之而能不为者也。文侯大说。

天下有能之而能不为者，有能之而不能不为者，有不能而强欲为之者，有不为而自能者。至於圣人，亦何所为，亦何所不为？亦何所能，亦何所不能？俛仰同俗，升降随物，奇功异迹，未尝暂显，体中之绝妙处，万不视一焉。此卷自始篇至此章，明顺性命之道，不系着五情，专志政柔，诚心无二者，则处水火而不焦溺，涉木石而不挂碍，触锋刃而无伤残，履危险而无颠坠；万物靡逆其心，入兽不乱群；神能独游，身能轻举，耳可洞听，目可彻照。斯言不经，实骇常心。故试论之：夫阴阳递化，五才遍育。金土以母子相生，水火以燥湿相乘，人性以静躁殊途，升降以所能异情。故有云飞之翰，渊潜之鳞，火游之鼠，木藏之虫。何者？刚柔炎凉，各有攸宜，安於一域，则困於余方。至於至人，心与元气玄合，体与阴阳冥谐，方圆不当於一象，温凉不值於一器，神定气和，所乘皆顺，则五物不能逆，寒暑不能伤。谓含德之厚，和之至也。故常无死地，岂用心去就而复全哉？蹈水火，乘云雾，履高危，入甲兵，未足怪也。

卢曰：言夫子能而不为者，方以仁义礼节、君臣之道以救衰俗耳。不独善其身以群鸟兽焉。

政和：心与道冥则一体，未始有分，形与物迁，则万化末始不异。物我相对，触类为二，和之以天倪，乌用而求有以异？物我同根，彼是一致，无虚实之相形，则出入石壁，奚物而能阂？无利害相摩，则上下烟烬，奚物而能伤？故曰和者，大同於物，物无得伤。阂者，游金石，蹈水火，皆可也。子夏知之而未能，夫子能之而不为，盖道非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。故子夏於此则曰刳心去智，商未之能。圣人藏於天而不自衒鬻，则夫子能之而不为者，真是也。彼弊弊然游金石，蹈水火，以为有道，是以其道与世抗，使人得而相之者尔。故《列子》历叔诸子之道，至此则尊夫子为大全焉。

范曰：石则实而能碍，火则烈而善焚。触实不碍者，虽从石壁中出，不知其为石；蹈火不热者，虽随烟烬上下，不知其为火。坐进此道，唯和而同物，然后能之。盖大同离人，万物一视，以游金石，以蹈水火，无往不可。将以刳心，未能虚而无物；将以去智，未能同於大通，故虽语之有暇，而未之能为焉。夫子能之而能不为，是殆得之以心者然耶。

有神巫自齐来处於郑，命曰季咸，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日，如神。郑人见之，皆避而走。

向秀曰：不喜自闻死日也。

列子见之而心醉，

向秀曰：迷惑其道也。

而归以告壶丘子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。

郭象曰：谓季咸之至又过於夫子也。

壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉？

向秀曰：夫实由文显，道以事彰，有道而无事，犹有雌无雄耳。今吾与汝虽深浅不同，然俱在实位，则无文相发矣。故未尽我道之实也。此言至人之唱，必有感而后和者也。

而以道与世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。

向秀曰：无其一方以必信於世，故可得而相也。

卢曰：列子见郑巫而心醉，以其能知生死、祸福，将以道尽於此。壶丘子曰：吾与汝且亡其文迹，都未尽其实理也，汝岂得吾道欤？夫澄神寂虑如众雌也，动用成功若雄也，汝方息事以静心，安得无雄而求卵耶？乃欲以至道与俗巫相敌，则汝之深信故鬼物知汝也。

政和解见：《庄子》书

范曰：神也者，妙万物而为言，巫则诬神之言以告人者。故死生、存亡、祸福、寿夭，虽可期於岁月旬日之间，似妙而非妙，如神而已。既已谓之神巫，而又曰季咸，以寓物之妙而有感者也。咸则有感，感则有心，方且以我之有心而感人之心，以我之有见而见人之见，故死生、存亡、祸福、寿夭，八者妄名。起名既已妄，又妄见之，见既愈妄，又妄言之，世之滞於相而不能冥妄者，又妄受之，直以是为真，故弃而走也。虽列子由见之而心醉，未能制心也，以其道之至於壶丘子，未能绝学也。是直既其文，未既其实而已。夫道未始有物，而物无非道，故空虚无而莫之与匹，犹之众雌而无雄也。苟居然独而藏於胸中，是由无雄而卵也。而以道与世抗而必信焉，未能立乎不测而游乎无有，故使人得而相汝。

尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，涕泣沾衾，以告壶子。壶子。曰：向吾示之以地文，

向秀曰：块然若土也。

罪乎不震不止，罪字或作萌。

向秀曰：萌然不动，亦不自止，与枯木同其不华，死灰均其寂魄，此至人无感之时也。夫至人其动也。天，其静也地，其行也水流，其湛也渊嘿。渊嘿之与水流，天行之与地止，其於不为而自然一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死，见其神动而天随，便为之有生。苟无心而应感，则与变升降，以世为量，然后足为物主而顺时无极耳，岂相者之所觉哉。

是殆见吾杜德几也。

向秀曰：德几不发，故曰杜也。

卢曰：夫鬼神之灵能知人之动用之心耳。有所系，鬼便知也。壶子色存乎湿灰，心着乎土壤，萌然无虑，故曰天文。振动则为生，止静则冥寂，故曰不动不止也。

政和：见怪则非常，湿灰则不复然，古之至人，运道枢於无穷，则彼是莫得其偶。杜德几而不发，则嗒焉似丧其耦，故示之以地文。而见吾杜德几，则谓弗活也。地与阴同德，而其事文则一以为静，一以为显，故曰不震不止。不震，言不震动也；不止，言不止着也。

范曰：凡形，皆土也。有形矣，乃有可怪。有心矣，乃以为怪。土合於空，心合於无，道通为一，孰可为怪？古之至人，心若死灰，其藏深矣，不可测究，彼将以妄见而见焉，故直以为见怪也。不震，以言其未尝动；不止，以言其未尝止。萌乎不震不止者，示之以地．文，固如此也。是殆见其杜德几而不发者欤？

尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然灰或作全。有生矣，吾见杜权矣。

有用而无利，故谓之杜权。

列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以天壤，

向秀曰：天壤之中，覆载之功见矣。此地之文，不犹外乎？

名实不入，

向秀曰：任自然而覆载，则名利之饰皆为弃物。

而机发於踵，郭象曰：常在极上起。此为杜权。是殆见吾善者几也。

向秀曰：有善於彼，彼乃见之，明季咸之所见者浅矣。

卢曰：有权而不用，为杜也。若天之覆而未见其功，自下而升，为名实未入，故云有生矣。

政和：灰然有生者，或说以为不复然之中有生之意。向见其湿灰，则生之意已灭。灭则已矣，故以为弗活。今见其杜权，则动之用犹藏。然既以动矣，故以为有生。示之以天壤，壤者，土有息者也。所命於天者，於此有息焉，故曰天壤。名实不入，则真妄已冥。机发於踵，则息之所起，此所以为杜权也。盖其道不可见，而继道者如此而已，故曰是殆见吾善者几也。

范曰：有名有实是物之居，无名无实是物之虚。名实不入，而机发於踵，则未尝有未尝无也。虽静而无为，气自是而起焉。所谓真人之息以踵是也。示之以天壤，固当如此。季咸初见其湿灰，不知其为杜也。遂以为死。及见其全然有生，然后知向之死灰为杜权而非正也。是殆见吾善者几欤。

尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生坐不斋，或无坐字。

向秀曰：无往不平，混然一之。以筦窥天者，莫见其崖，故以不斋也。

吾无得而相焉。试斋，将且复相之。列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以太冲莫眹，

向秀曰：居太冲之极，浩然泊心，玄同万方，莫见其迹。

是殆见吾衡气几也。衡，平也。鲵旋之潘音藩。为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，汍水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘

为渊，肥水之潘为渊，是为九渊矣。

此九水名义见《尔雅》。夫水一也，而随高下夷险，有洄激流止之异；似至人之心，因外物难易有动寂进退之容。向秀曰：夫水流之与止，鲵旋之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。郭象曰：夫至人用之则行，舍之则止。虽波流九变，治乱纷纭，若居其极者，常澹然．自得，泊乎无为也。

卢曰：心运於太冲之气，漠然无迹，荡然有形，而转运不常，若水之变动殊名，未尝离乎渊澄也。故不得其状而辩之矣。

政和：地文则阴胜阳，天壤则阳胜阴，至於太冲，则有阴有阳而非阴非阳。故曰太冲莫眹。眹者，神之兆於物，阴阳不测，故莫得其眹也。且冲者，阴阳之交，太冲莫眹，则见其适平而已，故谓之衡气几。一阴一阳，冲而莫眹，证诸九渊，亦可知矣。潘者，反流之谓也，惟反流，然后能全一。此潘者，所以皆渊也。鲵旋之潘为渊，以言全一於至动；止水之潘为渊，以言全一於或止；流水以喻夫出。与物交滥，则出之过也。沃水以喻夫入，为物泽泛，则入之穷也。雍则河水既出还复入，又异夫入之穷矣。汧则既出而不流，又异夫还复入矣。肥则出异而归同，盖反流全一者，其义尽於此也。然《庄子》独举其三者，盖别而为九，合而为三，其致一尔。

范曰：地文则阴也，天壤则阳也。至其太冲，则一阴一阳，如卫适平，是以谓之衡气几也。万法平等，无有高下，彼见自不齐耳，故无得而相焉。《老子》曰：心善渊，渊虚而静，不与物杂。波流之变，虽或不同，而渊湛之性，常自若也。所谓太冲者，盖亦若此。

尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之而不及，反以报壶子，曰：已灭矣，已失矣，吾不及也。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗。

向秀曰：虽进退同群，而常深根宁极也。

吾与之虚而猗移，

向秀曰：无心以随变也。

不知其谁何，

向秀曰：泛然无所系者也。

因以为茅靡，因以为波流，故逃也。茅靡当为颓靡。

向秀曰：变化颓靡，世事波流，无往不因，则为之非我。我虽不为，而与群俯仰。夫至人一也，然应世变而时动，故相者无所用其心，自失而走者也。

卢曰：绝思离念，入於无为，至虚而、无形，不见其相貌，如草之靡，如波之流，森然，泛然，非神巫之所识也。

范曰：季咸则有心而感者，故每入而皆曰见壶子；则无心而应者，故每至而皆曰示以有心而相无心；则累於形数而未离见，见之处直以为死生在是而莫之逃也。故示之地文，则叹之以其死。示之以天壤，则幸之以其生。示之以太冲莫眹，则

又名之以不斋，无得而相焉。曾不知至人之心，静而与阴同德，动而与阳同波。与阴同德彼亦不得而见焉，必示之以地文。文者，物之所自维也；与阳同波，彼亦不得而见焉，必示之以天壤。壤者物之所自生也。至於示之以太冲莫眹，则又阴阳适中，无所偏胜，有所谓天地之中者。三者皆谓之几意。而动之微而见之，是故得而见之也。若夫未始出吾宗，则虽示而秘，彼将莫得而窥矣。此所以自失而走，追之弗及欤。然壶子之告列子，且曰：殆见吾杜德几，又曰：殆见吾善者几，又曰：殆见吾衡气几。皆曰吾者，由是立我矣。至於吾与之虚而委蛇，不知其谁何。虽吾亦丧之。示之者其谁邪？相之者其谁邪？其止也如茅之靡而不知其所以靡，其动也如波之流而不知其所以流，求我於动止之间，皆不可得，所以故逃也。

然后列子自以为未始学而归，三年不出，

向秀曰：弃人事之近务也。

为其妻爨，向秀曰：遗耻辱。食稀如食人，向秀曰：忘贵贱也。於事无亲，

向秀曰：无适也无莫也。

雕琢复朴，块然独以其形立，

向秀曰：雕琢之文，复其真朴，则外事去矣。

f 然而封戎，向秀曰：真不散也。戎或作哉字。壹以是终。向秀曰：遂得道也。

卢曰：忘是非，等贵贱，齐物我，息外缘，不封於我，守一而终，然后契真。

政和：未始出吾宗者，盖圣人以天为宗。藏於天，故未始出吾宗也。余见《庄子解》

范曰：学者，学其所不能学也。列子之於道，既其文，未既其实。故自以为未始学而归，将以学其所不能学也。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，则忘我之至也。於事无为亲，则致虚之极也。雕琢复朴，则既雕既琢，复归於朴也。块然独以其形立，则似遗物离人而立於独也。纷然而封哉，一以是终，则万绪扰扰虽撄而宁，而终莫之变也。

冲虚至德真经四解卷之五竟

7- 冲虚至德真经四解卷之六

冲虚至德真经四解卷之六

黄帝

子列子之齐，中道而反，

惊人之推敬於己，故不敢遂进。

遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾惊焉。恶乎惊？吾食於十浆，客舍卖浆之家，而五浆先馈。

人皆敬下之也。

伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊己？曰：夫内诚不饵，

郭象曰：外自矜饰，内不释然也。

形谋成光，

郭象曰：举动便辟成光仪。

以外镇人心，

外以矜严服物，内实不足。

使人轻乎贵老，

使人轻而尊长之者，由其形饥成光故也。

而 H 其所恶。

郭象曰：以美形动物，则所患乱至也。

夫浆人特为食羹之货，多余之赢，

所货者羹食，所利者盈余而已。

其为利也薄，其为权也轻，而犹若是。

郭象曰：权轻利薄，可无求於人，而皆敬己，是高下大小无所失者。

而况万乘之主，身劳於国，而智尽於事，

所以不敢之齐。

彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。

推此类也，则货轻者望利薄，任重者责功多。

政和：古之至人，明白入素，无为复朴，天机不张，默与道契、惛然若亡而存，油然不形而神。则知我希而我贵矣。内诚不解，则未能忘心；形谋成光，则未能遗形。以外镇人心，使人轻乎贵老而重己，身劳於国，智尽於士，则惨怛之疾恬愉之安时集於体，怵迫之恐欣惧之喜交溺於心。H 其所患，有，如此者，又乌能无惊乎哉？

范曰：圣人披褐怀玉而全其形，生之人藏其身也，不厌深渺而已。内诚不解，则非致道而忘心也。形谋成光，则非葆光而不耀也。食於十浆而五浆先馈，则是有以外镇人心，使人轻乎贵老而重己也。至人尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如。往今有以使人轻乎贵老而重己，则 H 其所患，而自贻也。其岂披褐怀

玉而藏其身之道哉？

伯昏瞀人曰：善哉观乎。

汝知惊此者，是善观察者也。

汝处己，人将保汝矣。

汝若默然不自显耀，适齐之与处此，皆无所惧。苟违此义，所在见保矣。

卢曰：见威仪以示人，故人轻死以尊敬。将恐人主之劳於事也，必委以责功，食禄增忧，所以惊惧耳。伯昏曰：汝能退身以全真，含光以灭迹，人将保汝矣。何则？进善之心，人皆有之。多利之地，人皆竞之。中人之性，可上可下，知名利之不可强也，则进善以自修。《诗》《书》《礼》《乐》事不易习，若退迹守闲，灰心灭智也，无招招之利，得善人之名，故学道之门，善恶同趣者。君子以澄心，小人以诲身，虽不体悟，亦从善之益之也。故曰人将保汝矣。

无几何而往，则户外之屦满矣。归之果众伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，敦，

坚也。立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎。

废，置也，曾无善言以当药石也。

卢曰：废，当为发，先生既来，何不发药石之言，少垂训耳。

曰：已矣。吾固告汝曰人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保，

顺乎理以接物，则物不保之。今背理而感物，求物不保，不可得。

而汝不能使人无汝保也。

郭象曰：任平而化，则无感无求。无感无求，乃不相保。

卢曰：汝之退身全行，绝学弃智，人所以保汝者，非汝能召之也。若能灭迹混真，愚智不显者，人亦不知保汝矣。由是言之，汝之行适足为人所保，而不能使人不保也。

而焉用之感也？

汝用何术乃感物如此乎？

应豫出异。

郭象曰：先物施惠，惠不因彼豫出而异也。

且必有感也，摇而本身，又无谓也。

必恒使物感己，则彼我之性动易之。

与汝游者，莫汝告也。

皆是摇本之徒，不能相启悟者也。

彼所小言，尽人毒也。

小言细巧，易以感人，故为人毒害也。

莫觉莫悟，何相孰也。不能相成济也。

卢曰：汝用何道感之耶？必赞胜豫之词而出奇异之教，摇鼓汝舌，见能於众物，虽靡然顺汝，有何益耶？与汝同居者，不攻汝之短，但称汝之长，如此适足毒汝之行，骄汝之心，有何相成耶？

政和：善哉观乎者，善其能内省。汝处己者，告之使退藏。至人抱神以游世俗之间，使人无得而窥之，故必处己。而不处己，则人将保汝矣。人之保汝，非所谓无得而窥者也。故感而后应，不求有异，是乃所以使人无保汝之道也。感豫则感而后应，出异则求有以异。若是者，非特人果保汝而见有於人，且必有感，摇而本身，不能不累於物。夫与汝游者，莫汝告也，则无自而觉。彼以小言，尽人毒也，则适以为患。莫觉莫悟，安能反於其道乎？故曰：何相孰也？相孰者，谓相与熏蒸至於成也。

范曰：感而后应，体性抱神以游世俗之间者，乃所以使人无保汝之道。感豫则非感而后应也，出异则非游乎世之间也。用是则与人为徒，则邓墟之家从汝者万，齐国之众价汝者三，尸而祝之，社而稷之；若畏垒之细民，又将窃窃然欲俎豆予于贤人之间，而脱屦户外者，殆将满矣。必且有感，摇而本身，乌能和豫通而不失於见耶？故莫告而小言者，尽为人毒以害性；而莫觉莫悟者，又不能相与熏蒸以至於成也。然则食於十浆，而五浆先馈者，汝将固惊耶？

杨朱南之沛，老聃西游於秦，邀於郊。至梁而遇老子。

《庄子》云：杨子居，子居或杨朱之字，又不与老子伺时，此皆寓言也。

老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。

与至人游而未能去其矜夸，故曰不可教者也。

杨子不答。至舍，进涫漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教。弟子欲请夫子辞，行不间，是以不敢。今夫子间矣，请问其过。老子曰：而睢睢而盱盱，而谁与居？

汝云何自居处而夸张若此，使物故欺之乎？

大白若辱，盛德若不足。

不与物竞，则常处卑而守约也。

杨朱蹴然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍迎将家，客舍家也。公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。厚自箴异，则物惮之也。其反也，舍者与之争席矣。

自同於物，物所不恶也。

卢曰：夫真隐之者，无矜夸之声，无可贵之容。故杨子之往也，人迎送之；及闻善而政，居者与之争席矣。前章言列子之使人保汝，而此章言杨朱能使人无汝保也。

政和：良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。知我者希，则我贵矣。彼饰智以惊愚，矫激以为异，自衒自鬻，何足以语夫道？夫列子无意於骇人，犹或非之。则杨朱更貌改容有意於异众，其曰不可教也，宜矣。大白若辱者，涤除玄览而不睹一疵，虽受天下之垢，然不修身以明污也；盛德若不足者，德无以加，而不自以为有余，所谓上德不德也。杨朱闻命而往，合者争席，几是已。盖其往也，将迎执避，众异之如彼也；及其反也，合者争席，言众轻之如此也，是以圣人披褐怀玉。故去彼取此。

范曰：贼莫大乎德。有心而心有眼，又况於睢睢盱盱者乎？睢则逆而不顺，盱则干而不直，盖内视已败而外若有营之意。大白若辱，虽涤玄览而常处，众人之所恶；盛德若不足者，虽日新无敝而不自以为有余。审造乎是，则合者与之争席矣。

杨朱过宋，东之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。杨子问其故。逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。杨子曰：弟子记之。行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？

夫骄盈矜伐，鬼神人道之所不与；虚己以修理，天下之所乐推。以此而往，孰能距之？

卢曰：此重结前两科之义也。夫能使人保於我者，其不保者，心嫉之哉？不敢令物之保己也，则天下皆忘其恶矣，况逆旅之妾乎？

政和：自道观之，物无美恶，知美之为美，则恶为之对。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐。神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辩？圣人不藏是非美恶，虚己以游世而已。不矜不伐，所谓行贤而去自贤之行，天下莫与之争能，亦莫与之争功，所谓安往而不爱也。

范曰：道无异相，孰美孰恶勺天下皆知美之为美，斯恶已。道无殊品，何贵何贱？以物观之，自贵而相贱也。然则逆旅之妾，孰知其所以然哉？惟行贤而去自贤之行，则天下乐推而不厌矣。

天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，亦当作易。而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；

所胜在己下者耳。

柔，先出於己者，

不与物竞，则物不能加也。

先不己若者，至於若己，则殆矣。

遇敌必危之也。

先出於己者，亡所殆矣。理常安也。以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。

夫体柔虚之道，处不竞之地，虽一身之贵，天下之大，无心而御之，同於徒矣。徒，空黜之谓也。郭象曰：听耳之所闻，视目之所见，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，为其自为，顺性而不竞於物者，此至柔之道也。故举其自举，持其自持，既无分铢之重，而我无力焉。

卢曰：强之与柔，二者易知也。人所以未知者何？即求胜之心多也，即遇不如己者未足为强，若遇敌於己者，则常危矣。以此心求胜一身一任天下也，常如徒役无时。自安若柔者，在己下者亦不欲胜之，况出乎己者耶？人谓不胜，而我乃自胜也；自任，故未尝有失也。《老子》曰：柔弱胜刚强。

范曰：济物而胜之，上也；以力而胜之，下也。故常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。《老子》曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。庄子於《外篇》论夔蛇之相怜，而曰指我则胜我，o 我亦胜我。折大木，蜚大屋，惟我能也。盖明乎此。然柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。故积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。

粥子曰：欲刚必以柔守之，欲强必以弱保之。

守柔不以求刚而自刚，保弱不以求强而自强。故刚强者，非欲之所能致也。

积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，以知祸福之乡。祸福生於所积也。强胜不若已，至於若己者刚；必有折也。柔胜出於己者，其力不可量。

范曰：柔者道之本，弱者道之用。故积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，而祸福无不自己求之者。以强为用，而不知保之以弱，则所胜止於不己若者而已。以柔为用，则其终有以胜刚，故所胜有出於己者焉。古之人所以贵夫处不争之地者，以其不争，天下莫能与之争。

老聃曰：兵强则灭。

王弼曰：物之所恶，故必不得终焉。

木强则折。强极则毁。柔弱者生之徒，坚强者死之徒。

卢曰：君子曰：强梁者，不得其死；好胜者，必遇其敌。积德累仁，柔之道也。

政和：积众小不胜为大胜者，唯圣人能之。老子曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。盖有以易之，则徇人而失己，乌能胜物。唯无以易之，故万变而常一，物无得而胜之者。此之谓常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强，二者易知，而人未之知者，此《老子》所谓柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行者是也。强，先不己若者；柔，先出於己者。先不已若者，至於若己，则殆矣。先出於己者，亡所殆矣者。盖道与世抗者，必遇其敌；懦弱谦下者，驰骋天下之至坚。正谓是也。以此胜一身若徒，以此任天下若徒者，谓由一身以达之天下，必若柔弱者之徒，乃能胜任也。为其不求胜物而自胜，不假任人而自任故也。抗兵相加哀者胜矣，故曰兵强则灭。拱把之桐，梓人皆知养之，强则伐而拱之矣。故曰木强则折。万物负阴而抱阳，冲以为和，阳以发生为德，阴以肃杀为事。方其肃杀，则冲丧矣。故曰柔弱者生之徒，坚强者死之徒。

范曰：传曰：刚强居下，柔弱处上。盖柔而胜刚，弱而胜强，老氏之道术有在於是者。故《庄子》曰：以懦弱谦下为表。

状不必童童当作同而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童者，近而爱之；状与我异者，疏而畏之？有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人，而人未必无兽心，虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽，而禽兽未必无人心。虽有人心。以状而见疏矣。庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。

人形貌自有偶有与禽兽相似者，古诸圣人多有奇表。所谓蛇身人面，非被鳞臆行，无有四肢；牛首虎鼻，非戴角垂胡，曼頞解颔；亦如相书龟背、鹄步、鸢肩、鹰喙耳。

夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，状貌七窍，皆同於人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。

卢曰：夫异物之所亲者，神也，神去则父子之亲亦隔矣。故居恐怖之夜，与生物同宇，则不惧者，神有同也。处平常之宅，与死尸同室，则恐矣，神有异也。则彼死我生，犹是向时之形。一安一惧者，同类去而形非亲也。而人不知含生之物，神同形殊以为忧畏，乃以状貌同异以为亲疏者，惑矣。故《庄子》曰：物所齐有者为神，故神为养生之主也。

范曰：孟子曰：人之所异於禽兽者，几而希。庶民去之，君子存之。

夫索於形骸之外，则状有同者，智不必同也。索於形骸之内，则智有同者，状不必同也。是以古之人或有非人之状而有大圣之德，或状同於人而有禽兽之心，在夫存之去之之间而已。

黄帝与炎帝战于阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、躯、虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞，箫韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。禽兽之智有自然与人童者，其齐欲摄生，亦不假智於人也。牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太古之时，则与人同处，与人并行。

德纯者，禽兽不忌也。

帝王之时，始惊骇散乱矣。逮於末世，隐伏逃窜，以避患害。

人有害物之心，物亦知避之也。

范曰：可以力使，可以声致，则禽兽之心有自然与人同者。齐欲摄生，不假於人，则禽兽之智有自然与人伺者。至德之世，纯朴不残，故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥也。迨夫后世，好智以乱天下，弓弩毕弋机变之智多，则鸟乱於上矣。削格罗落罝罘之智多，则兽乱於泽矣，故煛 e 之虫，肖翘之物，莫不失其性。

今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏知之所得。

夫龟龙，甲鳞之宗；麟凤，毛羽之长；爰逮蜎飞蠕动，皆呜呼相闻，各有意趣，其相制御，岂异於人？但人不能解，因谓禽兽之声无有音章。是以穷理备智，则所通万途；因事偏达，偶识一条，《春秋左□氏传》曰：介葛卢闻牛鸣，曰是生四子，尽为牺矣。

太古神圣之人；备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同於人民，故先会鬼神魑魅，

禹朝群神於会稽是也。

次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。百兽率舞是也。言血气之类，心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。

卢曰：《春秋》介葛卢闻牛鸣，知生四牲牺，禹朝群神，舜百兽则其事也。

政和：先儒以童为同，当以为正也。至德之世，同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。故同与禽数居，族与万物并。禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥也。黄帝阪泉之役，帝尧声乐之致，盖以此乎？介葛卢闻牛鸣，成周之时，设官使养鸟兽而教，扰之且掌与之言，则悉解异类音声，会聚而训受之。犹有见於后世者，《列子》叹淳朴之散，原道德之意，寓之於书，方且易机，变之衰，俗而跻之淳厚之域，故其言有及於此。范曰：《周官》d 隶掌与兽言，则解六畜之语，固有遍知之所得者。然此喙鸣者，非工发隐亦不能与。是以伯翳综声於语鸟，葛卢辩音於鸣牛。

宋有狙公者，

好养猿猴者，因谓之狙公也。

爱狙，养之成群，能解狙之意。狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食。恐众狙之不驯於己也。驯，音唇。先诳之曰：与若芋，芋，栗也。朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。俄而曰：与若芋，朝四暮三，足乎？众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉。

卢曰：含识之物虽同有其神，而圆首方足人最为灵智耳。智之尤者为圣人为贤，才之大者为君王。圣人随才而任，各得其宜，无小无大，各当其分，既无弃人，亦无弃物，笼之以智，岂独众狙也？

政和：古之善为道者，非以明民，将以愚之。盖民可使由之，不可使知之。故善为道者，使由之而已。反其常，然道可载而与之俱，无所施其智巧焉。

范曰：古之人言诈者，必曰狙诈，以狙之为物，善伺而好诈也。故伐其巧，恃其便，貌非其情，可且而忌智，诈智只为智笼。故名实未亏，而喜怒为用。然则群狙见畜於狙公，反覆乎三四之间，曾不自悟者，岂非因其所好而笼之故欤。

纪消子为周宣王养斗鸡，十日而问：鸡可斗已乎？曰：未也，方虚骄而恃气。无实而自矜者。十日又问。曰：未也，犹应影向。接悟之速。十日又问。曰：未也；犹疾视而盛气。

常求敌而必己之胜。

十日又问。曰：几矣。鸡虽有鸣者，己无变矣。

彼命敌而我不应，忘胜负矣。

望之似木鸡矣，其德全矣。

至全者，更不似血气之类。

异鸡无敢应者，反走耳。

德全者，非但己无心，乃使外物不生心。郭象曰：养之以至於全者，犹无敌於外，况自全乎？

卢曰：恃气以自矜，非必胜之道也。应物疾速如影响者，为物所转未必自得也。疾视盛气者，机心未忘也。唯忘形神全，死生不知变者，斯乃无敌於外物也。

政和：善胜敌者不争，夫惟不争，故天下莫能与之争。盖欲静则平气，欲神则顺心，是谓不争之德也。若是者，其天守全，其神无邻，物奚自入焉？虽忤物而不慑，物亦莫之能伤；纯气之守，非智巧果敢之列也。是谓全德之人哉。

范曰：鸡人所畜而繇於大者，则所养不能无待矣。故虚憍而恃气於己，未能无所矜也，犹应响影於物，未能无所应也。疾视而盛气，则犹不能无欲胜之心焉。若夫鸡，虽有鸣者，已无变矣。望之似木鸡矣，则所养之全有物，无敢敌者。夫形全犹足以为尔，而况全德之人乎？

惠盎惠盎，惠施之孙，见宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所说者，勇有力也，不说为仁义者也。客将何以教寡人？惠盎对曰：臣有道於此，使人虽勇，刺之不入；虽有力，击之弗中。大王独无意邪？宋王曰：善。此寡人之所欲闻也。惠盎曰：夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。臣有道於此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。夫弗敢，非无其志也。臣有道於此，使人本无其志也。夫无其志也，未有爱利之心者。臣有道於此，使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之。此其贤於勇有力也，四累之上也。大王独无意耶？

处卿大夫士民之上，故言四累也。

宋王曰：此寡人之所欲得也。

卢曰：刺不入，击不中，一也。不敢刺，不敢击，二也。本无击之心，三也。使男女欢然爱利之，四也。如此，四重取其二者，何如耶？故宋王倾意欲闻之。

惠盎对曰：孔墨是已。

卢曰：此明智以齐物，崇教以化人，皆道之余事陟乎德者。

孔丘、墨翟无地而为君，无官而为长；天下丈夫女子，莫不延颈举踵而愿安利之。今大王，万乘之主也。诚有其志，则四境之内皆得其利矣，其贤於孔墨也远矣。宋王无以应，惠盎趋而出。宋王谓左右曰：辩矣，客之以说服寡人也。

卢曰：此崇道以明德，垂迹以利人，众徒见孔墨之教传，岂知隐道以彰德？所以问津，不群於鸟兽，此其大旨也。

政和：圣人之於天下，神武不杀，而以慈为宝。故仁眇天下而无不怀，义眇天下而无不服。是谓常胜之道贤於勇有力者远矣。此天下所以爱利之也。言孔子而遂与墨翟俱者，《庄子》论古之道术，百家众技各有所长。墨子於道，虽不该不遍，亦才士之有所长者也。

范曰：夫有爱利之心者，由未能使人忘我，而惠盎之言止此，特以对宋康而已。是篇必终於此言者，岂非常胜之道亦在是故欤？

冲虚至德真经四解卷之六竟

8- 冲虚至德真经四解卷之七

冲虚至德真经四解卷之七

和光散人高守元集

周穆王

夫禀生受有谓之形，俛仰变异谓之化。神之所交谓之梦，形之所接谓之觉。原其极也，同归虚伪。何者，生质根滞，百年乃终；化情枝浅，视瞬而灭。神道恍惚，若存若亡，形理显着，若诚若实。故洞监知生灭之理均，觉梦之涂一，虽万变交陈，未关神虑。愚惑者以显昧为成验迟速而致疑，故窃然而自私，以形骸为真宅。孰识生化之本归之於无物哉。卢曰：天地成器，无所不包，人生其中，但保其有。曾不知神为形主，无制於有。圣人所以养其本，愚者但知养其形，约以为生。贪生而不识生之主，形谢以为死，不知神识之长存。迷者为凡人，悟者通圣智，惑者多矣。故先说悟者以辩之。政和：道无真妄，物有彼是。犹之梦觉，自生纷错，唯大圣知之。通为一。范曰：滞於有者，一毫成隔；悟於无者，万法同宗。体道之人，浮游乎万物之祖，造形而上，与化人同游悟理之微，与造物默契一死生之理，齐梦觉之途。虽存亡得失，哀乐好恶，一无所知。虽天地四方，水火寒暑，一无所别。太虚无物，还性宅之，自然，又孰弊弊以物为事？

周穆王时，西极之国有化人来，化幻人也。入水火，贯金石，反山川，移城邑，乘虚不坠，触实不碍。千变万化，不可穷极。既已变物之形，又且易人之虑。

能使人暂忘其宿所知识。

政和：知变化之道者，其知神之所为乎？水火之所不能害，金石之所不能踬，高下一体，虚实两忘，千变万化，不可穷极，则亦神矣。然神者，妙万物而不可测也。变物之形，易人之虑，是特穷数达变，因形移易者尔。谓之化人以此。

穆王敬之若神，事之若君。

卢曰：凡人之虑，不过嗜欲、忧憎、客利、仁义矣。化人今反其真，故云易也。化人者，应物之身也，穷圣极智，应用无方，千变万化，未始有极者也。

推露寝以居之，引三牲以进之，选女乐以娱之。化人以为王之宫室卑陋而不可处，王之厨馔腥蝼而不可飨，蝼蛄臭也。王之嫔御膻恶而不可亲。

卢曰：陋王之宫室，腥王之厨膳，膻王嫔御者，明化人不贵声色滋味及居处也。

穆王乃为之改筑，土木之功，赭垩之色，无遗巧焉。五府为虚，而台始成。其高千仞，临终南之上，号曰中天之台。简郑卫之处子娥媌靡曼者，

娥媌，妖好也。靡曼，柔弱也。

施芳泽，正蛾眉，设笄珥笄，首饰，珥，瑱也。衣阿锡，阿，细谷。锡，细布。曳齐纸纨，齐，名纨所出也。粉白黛黑，佩玉环。杂芷若芷若，香草。以满之，充满台馆。奏《承云》、《六莹》、《九韶》、《晨露》以乐之。

《承云》，黄帝乐；《六莹》，帝喾乐；《九韶》舜乐；《晨露》汤乐。

月月献玉衣，旦旦荐玉食。言其珍异。化人犹不舍然，不得已而临之。

卢曰：王不达其意，更崇饰之。化人犹不释然，明心不在此之也。

政和：世之所美者为神奇，所恶者为臭腐。神奇臭腐，迭相为化，则美恶奚辩？化人以王之宫室、厨馔、嫔御为不可，而必改筑简择，然后临之，是未能忘美恶之情者也。故穆

王钦之，特若神而已。

范曰：孔子曰：不与化为人，安能化人。所谓化人者，殆亦化为人者耶？故水火、金石，可入而贯，山川城邑，可反而移，以无有入无间，不坠於虚；以无厚入有间，不碍於实。千变万化，不可穷极，无体也。有以变物之形，无思也。有以易人之虑，谓之化人，固宜如此。穆王乃尽钦事之道，推露寝以居之，曾不知其卑陋而不可处也；引三牲以进之，曾不知腥蝼而不可飨也；选女乐以娱之，曾不知膻恶而不可亲也。於是筑中天之台，简郑卫之态，奏云韶之乐，献以玉衣，荐以玉食，曾不知其犹不舍然也。不得已而临。是直随其遇而安一宅，而寓於不得已焉耳。

居亡几何，谒王同游。王执化人之袪，袪，衣袖也。腾而上者，中天乃止。暨及化人之宫，化人之宫构以金银，络以珠玉，出云雨之上，而不知下之据，望之若屯云焉。耳目所观听，鼻口所纳尝，皆非人间之有。王实以为清都紫微，钧天广乐，帝之所居。

清都，紫微，天帝之所居也。传纪云：秦穆公疾不知人，既寤，曰：我之帝所，甚乐，与百神游钧天，广乐九奏万舞，不类三代之乐，其声动心。一说云赵简子亦然也。

王俯而视之，其宫榭若累块积苏焉。王自以居数十年不思其国也。

所谓易人之虑也。

卢曰：中天，至灵之心也。以穆王未能顿忘其嗜欲，故化以宫室之盛，夺其所重之心焉。

化人复谒王同游，所及之处，仰不见日月，俯不见河海。光影所照，王目眩不能得视；音响所来，王耳乱不能得听。百骸六藏，悸而不凝，意迷精丧，请化人求还。

太虚恍惚之域，固非俗人之所涉。心目乱惑，自然之数也。

政和：言王实以为清都、紫微、钧天、广乐，帝之所居，则明其非也。构以金银，络以珠玉，观听尝纳，皆非人间之所有，而王至於不思其国，其可乐如此。其所及之处，仰不见日月，俯不见河海，目不能视，耳不能听，而王意迷精丧，请化人求还，其不乐如此。此之谓变物之形而易人之虑。

化人移之，移，犹推也。王若陨虚焉。陨，坠也。

卢曰：至极之理，即化人所及之处也。万象都尽也，何日月、江海之可存？众昏皆除也，何光景之能有此？俗形所不能止，常心所未曾知，常恋未忘，故请归也。

既寤，所坐犹向者之处，侍御犹向者之人。视其前，财酒未清，肴未昲扶贵反。王问所从来，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而复。更问化人，

问其形不移之意。

卢曰：亡攀缘之虑，入寂照之方，一念之间，万代所不及。至人之域，岂更别有方圣？故酒未清，肴未昲。左右见王之默坐，而都无所往来，王因坐忘三月，不敢问矣。

化人曰：吾与王神游也，形奚动哉？

所谓神者，不疾而速，不行而至。以近事喻之，假寐一昔，所梦或百年之事，所见或绝域之物。其在觉也，俛仰之须臾，再抚六合之外，邪想淫念，犹得如此，况神心独运，不假形器，圆通玄照，寂然凝虚者乎？

且曩之所居，奚异王之宫？曩之所游，奚异王之圃？王间恒，疑暂亡。

彼之与此，俱非真物。习其常存，疑其暂亡者，心之惑也。

变化之极，徐疾之间，可尽模哉？

变化不可穷极，徐疾理亦无间，欲以智寻象模，未可测。

卢曰：夫神之异形，此益明矣。王但闲习常见，故有疑於暂亡。若夫至道之人，常亡其形者，复何疑哉？神之变化徐疾，不可尽言。

政和：神心恍惚，经纬万方，则神游者其疾。俛仰之间，再抚四海之外，形不必动而心与之俱矣。世之人以常有者为真，以常无者为妄，故闲习於常存，而置疑於暂亡。着有弃空，蔽於一曲，不知彼之与此俱非真也。明乎此，则曩之所居，奚异王之宫？曩之所游，奚异王之圃？

范曰：化人之宫，构以金银，络以珠玉，出云雨之上，而不知下之据，望之若屯云焉。其视夫中天之台为如何哉？耳目所视听，鼻口所纳尝，皆非人间之有，其视夫郑卫之态、云韶之乐、献玉衣而荐玉食者为何如哉？王实以为清都，紫微，钧天广乐，帝之所居，曾不知变物之形、易人之虑有若是也。故俯而视之，其宫榭若累块积苏焉，则变物之形可知。王自以居十数年不思其国也，则易人之虑可知。虽然止是耳矣，由非其至。故化人复谒王同游，所及之处，仰不见日月，则非所谓上见光者。俯不见河海，则非所谓下为土者。光影所照，王目眩不能得视，以其未能见晓故耳者。音响所来，王耳乱不能得听，以其未能闻和故耳。百骸六藏，悸而不凝，意迷精丧，请化人求还，怖其径庭，惕然震悸，殆将自涯而反矣。已而既寤，则所坐犹向者之处，侍御犹向者之人，视其前，则酒未清，肴未昲。王问其所从来，曾不知其默存於此，而形未尝动也。故以是为神游焉。惟神也，不疾而速，不行而至，立乎不测，游乎无有，俛仰而再抚四海，恍惚而经纬万方，又岂形之所能累耶？审造乎是，则变化之极，徐疾之间，在我而已。化人之宫，夫何远之有？

王大悦，不恤国事，不乐臣妾，

感至言，故遗世事之治乱，忘君臣之尊卑也。

肆意远游。

卢曰：《庄子》之论夫贵道之人，遗天下而不顾，是犹尘垢糠□将犹陶铸尧舜也。孰肯以物为事乎？且声色嗜欲之溺也，岂有道之所耽玩乎？故王大悦其道，不恤国事，不乐臣妾也。远游者，忘於近习者也。

命驾八骏之乘，右服淄湃 A 字骝而左绿耳，右骖赤骥而左白浌帕 x 字。主车则造父为御，撋淆 R 下合，此古字，未审为右，次车之乘，右服渠黄而左踰轮，左骖盗骊而右山子。柏天主车，参百为御，奔戎为右，驰驱千里，至于巨搜氏之国。巨搜氏乃献白鹄之血以饮王，具牛马之湩以洗王之足。

湩，乳也。以己所珍贵默之至尊。

及二乘之人。已饮而行，遂宿於昆仑之阿，赤水之阳。

《山海经》云：昆仑山有五色水也。

别日升于昆仑之丘，又观黄帝之宫，而封之以贻后世。遂宾于西王母，觞于瑶池之上。

西王母，人类也。虎齿，蓬发戴胜，善啸也。出《山海经》。

西王母为王谣，徒歌日谣。诗名《白云》。王和之，和，苔也。诗名《东归》。其辞哀焉。乃观日之所入。《穆天子传》云：西登弇山。一日行万里。王乃叹曰：於乎，予一人不盈于德而谐於乐，谐辩，后世其追数吾过乎。

自此已上，至命驾八骏之乘，事见《穆天子传》。

穆王几神人哉。言非神也。

政和：神不疾而速，不行而至。穆王不知，所以出入六合在此，而命驾骖乘，日行万里。故虽至巨搜之国，升昆仑之丘，观黄帝之宫，宾王母于瑶池之上，非乘云气，御飞龙，游乎四海之外者也。故曰：几神人哉，言近於神而非神也。

能穷当身之乐，犹百年乃徂，

知世事无常，故肆其心也。

世以为登假焉。

假字当作遐，世以为登假，明其实死也。

卢曰：择翘骏，拣贤才，应用随方，不限华夷之国，唯道所趣不远。轩辕之宫，穷天地之所有，极神知之所说，不崇德以矜用，方乐道以通神，千载 c 化而上升，世俗之人以为登遐焉矣。

范曰：穆王悟化人之言，乃不恤国事、臣妾，驾八骏之乘，至巨搜之国，宿昆仑之阿，封黄帝之宫，觞瑶池之上。肆意远游，一日万里，亦可谓神矣。然语之以乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，则未也。故以为几神而已。

老成子学幻於尹文先生，三年不告。老成子请其过而求退，尹文先生揖而进之於室。屏左右而与之言曰：昔老聃之徂西也，顾而告予曰：有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化，谓之幻。

穷二仪之数，握阴阳之纪者，陶运万形，不觉其难也。

造物者其巧妙，其功深，固难穷难终。

造物者岂有心者？自然似妙耳。夫气质愤薄，结而成形，随化而往，故未即消灭也。

因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。

假物而为变革者，与成形而推移，故暂生暂没。功显事着，故物皆骇。

知幻化之不异生死也，始可与学幻矣。

注见篇目已详其义。

吾与汝亦幻也，奚须学哉？

身则是幻，而复欲学幻，则是幻幻相学也。

卢曰：夫形气之所变，化新新不住，

何殊於幻哉？故神气所变者，长远而难知，法术之所造，从近而易见，乃不知乎？难知者为大幻，易见者为小幻耳。若知幻化之不异生死，更何须学耳？

老成子归，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，憣校四时，冬起雷，夏造冰，飞者走，走者飞。

深思一时，犹得其道，况不思而自得者乎？夫生必由理，形必由生，未有有生而无理，有形而无生。生之与形，形之与理，虽精粗不同，而迭为宾主，往复流迁，未始暂停。是以变动不居，或聚或散。抚之有伦，则功潜而事着；修之失度，则迹显而变彰。今四时之令不乖，则三辰错序，雷冰反用，器物蒸烁，则飞炼云沙以成水澒。得之於常，众所不疑。推此类也，尽阴阳之妙数，极万物之情者，则陶铸群有，与造化同功矣。若夫偏达数术，以气质相引，俛仰则一出一没，顾眄则飞走易形，盖术之末者也。

终身不着其术，固世莫传焉。

日用而百姓不知，圣人之道也。显奇以骇一世，常人之事耳。

卢曰：精乎神气之本，审乎生死之源，则能变化无方，此必然之理也。会须心悟体证，故不可以言语文字传者也。

政和：可与往者。与之至於妙道。揖而进之於室者？以此不可与往者，慎勿与之。屏左右而与之言者，以此阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无，故曰有生之气，有形之状，尽幻也。物以生为始，以死为终，以生为常，以死为变，而皆冥於造化阴阳之所运者也。故曰造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。既穷造化阴阳之数，又达有气有形之变，则谓之化。付之系於数变者，复因其形而移易之，则谓之幻。造物者，天也。天则神矣，故巧妙而不可测，功深而不可究，此所以难终难穷。因形者，人也。人则明矣，故巧显而遽成，巧浅而俄坏，此所以随起随灭。夫生死固然也，幻化或使也，自道观之，皆非真常。则知幻化之不异於生死也，奚往而非幻哉？今且吾与汝皆幻也，而学幻焉。是犹所谓梦之中又占其梦者。与自在存亡者言物或存或亡，而吾固自存也。憣校四时，则役阴阳而不役於阴阳；冬起雷，夏造冰，则制四时，而不制於四时；飞者走，走者飞，则驰万物而不驰於万物。巧妙功深，且与造物者游矣。终身不着其术，世莫传焉，则为其难终难穷，难测难识故也。故善学幻者，建之以常无有，然后足以尽此。

范曰：以我幻物，倒而本正，非所以通物也。然自道观之，所以通物犹是也。故气兆芒忽，形分混沌，无物不然。范於炉锤者，为造化之所始，设於机缄者，为阴之所变，生死得以命之，故谓之生，谓之死。穷数达变者，未能超出於无数之先。因形移易者，未能顿革於无形之表。幻化得以命之，故谓之化，谓之幻。是二者，或本於造物，而得之自然，故巧妙功深，而难终难穷；或本於因形，而未能无待，故巧显功浅，则随起随灭。若夫果之以道，则幻化之与死生，亦未尝异兹。偃师之倡者，所以能与造物同功欤？苟明是理，则汝身非汝有也。孰有之哉？是亦幻而已矣。以幻学幻，与夫梦之中又占其梦者，奚异？老成子归，用尹文先生之言，深思三月，则由未能不思而得也。然遂能存亡自在，而不累於物，憣校四时，而不拘数，雷冰反用，飞走异形，终身不着其术，又况夫体道者乎？操至权以独运，斡万化於不测，固有所谓密用而独化者，世岂能识之者哉？

子列子曰：善为化者，其道密庸，其功同人。

取济世安物而已，故其功潜着而人莫知焉。

五帝之德，三王之功，未必尽智勇之力，或由化而成，孰测之哉？

帝王之功德，世为之名，非所以为帝王也。揖让干戈，果是所假之涂，亦奚为而不假幻化哉？但骇世之迹，圣人密用而不显焉。

政和：五帝之德，三王之功，其道密庸者，言其道之藏诸用。其功同人者，言其功之显诸仁。五帝曰德，三王曰功，其迹之所履者尔。其心未尝不一也，然既已为智勇之力，而未敢必又以为由化而成，而或者疑之，其善为化莫测如此。是谓与天地同流者欤。

范曰：其道密庸，藏诸用也。其功同人，显诸仁也，是道也，非体神为化未易致此，然道者，其本也。功者，特其余事耳。故藏诸用者，虽曰退藏於密，而可用可见者本焉。显诸仁者，虽曰为徒於人，亦未尝不侔於无也。为化若是，则尘垢□糠犹足以陶铸帝王。彼智勇之任是时，应世之踪迹耳，岂其所以进哉？古之人所以藏其利器，不以示人，酬酢万变，淡然无事者，诚以此道也。然则，虽鬼神之幽，将不能窥，而况於世俗之昏，亦何以测其妙乎？

觉有八征，梦有六候。

征，验也。候，占也。六梦之占，义见《周官》。

奚谓八征？一曰故，故事，二曰为，作为。三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。奚谓六候？一曰正梦，平居自梦。二曰蘁梦，

《周官》注云：蘁当为惊愕之愕，谓惊愕而梦。

三曰思梦，因思念而梦。四曰寤梦，觉时道之而梦。五曰喜梦，因喜悦而梦。六曰惧梦，因恐怖而梦。此六者，神所交也。

此一章大旨，亦明觉梦不异者也。

范曰：周穆王之神之游，似至非至；老成之子学幻，似真非真。审造其极，则等视世间万殊，有同觉梦，故於此复继以觉梦之说也。庄周《齐物》之篇，其言觉梦与此同意。故与为则涉於事，得与丧则异乎物，哀乐则萌於、心，生死则系於数。此八者，形所接也，其事为可验，故谓之八征。平安而梦，是为正梦；惊愕而梦，是为蘁梦；思梦则思而有所感，若孔子之梦周公是也；寤梦则寤而有所见，若狐突之梦太子是也；喜梦则有所喜而梦；惧梦则有所惧而梦；此六者，神所交也。其兆为可占，故谓之六候。

不识感变之所起者，事至则惑其所由然；识感变之所起者，事至则知其所由然。知其所由然，则无所怛。

夫变化云为皆有因而然，事以未来而不寻其本者，莫不致惑。诚识所由，虽谲怪万端，而心无所骇也。

卢曰：夫虚心寂虑，反照存神，则能通感无碍，化被含灵矣。人徒见其用，化之迹不识。夫通，化之本也，何者？以其道密用而难知，其功成不异於人事，故五帝、三王，人但知其智勇之力，不能识其感化而成之者也。然觉有八征，梦有六侯者，生人之迹不过此矣。故、为、得、丧、哀、乐、生、死，形所接也；正、愕、思、寤、喜、惧，神所交也。形所接者，咸以为觉；神所交者，感以为梦。而觉梦出殊，其於化也，未始有别。知八征，六侯之常化也，是则识其所由矣。夫知守神不乱，而化之有由，则所遇征侯，何所惊怛也？

政和：其觉也涉事，故验之以八证。其梦也藏理，故占之以六侯。所遭谓之故，所作谓之为，得言所益，丧言所失，哀乐累其心，死生变於己。之八者，形开而可验者也，故曰：此八证者，形所接也。正、愕、思、寤、喜、惧，之六者，魂交而可占者也，故曰此六侯者，神所交也。其梦也，魂交。其觉也，形开。昼夜之变也，不识感变之所起者，事至则惑其所由然，盖不知其梦而自以为觉也。识感变之所起者，事至则知其所由然，所谓大觉而知此其大梦者也。通乎昼夜之道而知者，万物一齐，孰觉孰梦，何怛化之有？

范曰：觉有八征，虽形所接，因其八征而验之，未尝不形於梦。梦有六候，虽神所交，因其六候而占之，未尝不始於觉。然则感变之所起，殆亦有因而然者耶。不识其所起，则事之至也，惑其所由然。识其所起，则事之至也，知其所由然。知其所由然，则死生亦大矣，不得与之变，而况利害之端。夫孰足以患？心已怛，如怛化之怛。心有所爱，则忘所忧而暧，心有所怛则虑所患而明。识感变之所起，则无患矣，何怛之有？

一体之盈虚消息，皆通於天地，应於物类。

人与阴阳通气，身与天地并形，吉凶往复，不得不相关通也。

故阴气壮，则梦涉大水而恐惧，

失其中和，则濡溺恐惧也。

阳气壮，则梦涉大火而燔櫍火性猛烈，遇则燔櫼玻阴阳俱壮，则梦生杀，

阴阳以和为用者也，抗则自相利害，或生或杀也。

甚饱则梦与，甚饥则梦取。

有余故欲施，不足故欲取。此亦与觉相类也。

是以以浮虚为疾者，则梦扬，以沈实为疾者，则梦溺。藉带而寝，则梦蛇，飞鸟，衔发，则梦飞。

此以物类而致感也。

将阴梦火，将疾梦食。饮酒者忧，歌舞者哭。

此皆明梦，或因事致感，或造极相反，即《周礼》六梦六义，理无妄然。

卢曰：神气执有则化随，阴阳所感则梦变。或曾极而为应，或像似而见迹，或从因而表实，或反理而未表情，若凝理会真，冥神应道者，明寂然通变，忧乐不能入矣。

范曰：形有盈虚，气有消息。虽天地之大，此实与之通；虽物类之伙，此实与之应。梦觉相符，岂苟然哉？故梦之所见，或以阴阳为之寇，或以物变为之感。或与觉相反，或与事相类，殆有所因而然也。古之人以日月星辰占六梦之吉凶，其以此欤。

子列子曰：神遇为梦，形接为事。

《庄子》：曰：其寐也，神交。其觉也，形开。

故昼想夜梦，神形所遇。

此想为觉时有情虑之事，非如此间常语。

昼日想有此事，而后随而梦也。

故神凝者，想梦自消。

昼无情念，夜无梦寐。

信觉不语，信梦不达，物化之往来者也。

梦为鸟而戾於天，梦为鱼而潜於渊，此情化往复也。

古之真人，其觉自忘，其寝不梦，几虚语哉？

真人无往不忘，乃当不眠，可梦之有？此亦寓言以明理也。

卢曰：夫六情俱用，人以为实意。识独行人以为虚者，同乎为幻梦。行人以为梦为实者，同呼为真。是曾不知觉亦神之运，梦亦神之行，信一不信一，是不达者也。若自忘，则不梦，岂有别理者乎？

政和：通天下一气耳。此所以盈虚、消息，皆通於天地，应於物类。阴气壮则梦大水而恐惧，阳气壮，则梦大火而燔櫍阴阳俱壮而和，则或梦生，阴阳俱壮而乖，则或梦杀。以浮虚为疾者，则梦扬，以沈实为疾者，则梦溺。盈虚之理也。甚饱梦与，甚饥梦取，将阴梦火，将疾梦食，消息之理也。藉带而寝，则梦蛇，飞鸟衔发，则梦飞，因其类也。饮酒者忧，歌怜者哭，反其类也。盖形之所接存於昼，故神之所遇生於夜。是则神形所遭，皆盈虚消息之自尔。若夫冥以一真，每与道俱，则觉梦一致，实妄两忘，是之谓真人。

范曰：其寐也，魂交，故遇而为梦。其觉也，形开，故接而为事。昼想夜梦，是直形神之所遇耳。必有神凝者焉。通昼夜而知，融梦觉而一成。然寐遽然觉，物之化往来，未尝容心於其间，故梦为鸟而戾於天，梦为鱼而没於渊，不知周之梦为壶蝴蝶欤，不知蝴蝶之梦为周欤？万学自化，化无欣戚，非大觉者，孰能为比。虽然，梦若反一，犹有妄见，道至於真人者，静而与阴同德，动而与阳同波，以真冥妄，真妄一真。觉之与梦，一无所别。兹所以其觉自妄，其寝不梦也。然黄帝之华胥，不为未至者，是特寓是以明理而已矣。

冲虚至德真经四解卷之七竟

9- 冲虚至德真经四解卷之八

冲虚至德真经四解卷之八

周穆王

西极之南隅有国焉，不知境界之所接，名古莽之国。阴阳之气所不交，故寒暑亡辩；日月之光所不照，故昼夜亡辩。其民不食不衣而多眠，五旬一觉，以梦中所为者实，觉之所见者妄，四海之齐，谓中央之国，即今四海之内。跨河南北，越岱东西，万有余里。其阴阳之审度，故一寒一暑；昏明之分察，故一昼一夜。其民有智有愚，万物滋殖，才艺多方，有君臣相临，礼法相持，其所云为，不可称计。一觉一寐，以为觉之所为者实，梦之所见者妄。东极之北隅，有国曰阜落之国。其土气常燠，日月余光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木实，不知火食，性刚悍，强弱相藉，贵胜而不尚义，多驰步，少休息，常觉而不眠。

方俗之异，犹学梦反用，动寝殊性，各适一方，未足相非者也。

卢曰：故举此二国之异，而神之可会者未尝殊也。故知神理之契运，不明梦觉衣食，苟嗜欲之不忘，则情系于俗矣。

政和：阳为动为明，阴为静为晦。西极之南，偏於阴，故其民一於向晦，静而多眠。东极之北，偏於阳，故其民一於向明，动而多觉。中央之国乎天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也，何明而动？何晦而息？动静不失其时，一觉一梦，实妄以解，非体真常而善为化者，孰能与於此乎？

范曰：鸡昼明而夜昏，枭昼昏而夜明，彼物然耳，惟人亦如之。故西极之南隅，东极之北隅，与夫中央之国，方俗异宜，梦觉殊致，恶识其所以然？

周之尹氏大治产，其下趋役者，侵晨昏而弗息。有老役夫筋力竭矣，而使之弥勤。昼则呻呼而即事，夜则昏惫而熟寐，精神荒散，昔昔梦为国君，居人民之上，总一国之事，游宴宫观，恣意所欲，其乐无比。觉则复役。人有慰喻其勤者，役夫曰：人生百年，昼夜各分。分，半也。吾昼为仆虏，苦则苦矣，夜为人君，其乐无比。何所怨哉。尹氏心营世事，虑锺家业，心形俱疲，夜亦昏惫而寐。昔昔梦为人仆，趋走作役，无不为也。数骂杖挞，无不至也。眠中啽呓呻呼，啽，吾南反，呓音艺。彻旦息焉。尹氏病之，以访其友。友曰：若位足荣身，资财有余，胜人远矣。夜梦为仆，苦逸之复，数之常也。

夫盛衰相袭，乐极哀生，故觉之所美，梦或恶焉。

若欲觉梦兼之，岂可得耶？尹氏闻其友言，宽其役夫之程，减己思虑之事，疾并少间。

此章亦明觉梦不异，苦乐各适一方，则役夫勤於昼而逸於夜，尹氏荣於昼而辱於夜，理苟不兼，未足相跨也。

卢曰：夫劳形而逸其神者，则觉疲而梦安。劳神而役形者，则觉乐而梦苦。神者，生之主也，而人不知养神以安形。形者，神之器也，而人不知资形以逸神也。故形神俱劳，两过其分，若劳佚适中者，疾并少间矣。

政和：一阴一阳，冲和适平，此天与之形也。形失其平，於是偏而为疾。或昼苦而夜乐，或昼逸而夜劳，终始反复必至之理也。宽其役夫之程，减己思虑之事，则各适其平，是以疾病少间。虽然，万物一齐，孰觉孰梦，方其梦也，不知其梦也，觉而后知其梦，亦愚者自以为觉耳。必有大觉，而后知此。其大梦也，君乎，牧乎，固哉？

范曰：尹氏，则尹人者也，可谓逸矣，乃昔昔梦为人仆。役夫，则趋役者也，可谓苦矣，乃昔昔梦为国君。然则苦役逸之复，殆有数存焉於其间者耶。世之所贵，未必贵也。世之所贱，未必贱也。自道观之，物无贵贱，是直以隶相尊而已。其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？而愚者从役於昼，夜乃或自以为觉，切切然知之君乎，牧乎，固哉？

郑人有薪於野者，遇骇鹿，御而击之，御迎。毙之。恐人见之也，遽而藏诸隍中，覆之以蕉，不胜其喜。俄而遗其所藏之处，遂以为梦焉。顺涂而咏其事，傍人有闻者，用其言而取之。既归，告其。室人曰：向薪者梦得鹿而不知其处，吾今得之，彼直真梦矣。室人曰：若将是梦见薪者之得鹿邪？讵有薪者邪？今真得鹿，是若之梦真邪？夫曰：吾据得鹿，何用知彼梦我梦耶？薪者之归，不厌失鹿，其夜真梦藏之之处，又梦得之之主，爽旦，案所梦而寻，得之。遂讼而争之，归之士师。士师曰：若初真得鹿，妄谓之梦；真梦得鹿，妄谓之实。彼真取若鹿，而与若争鹿。室人又谓梦仞人鹿，无人得鹿。今据有此鹿，请二分之。以闻郑君。郑君曰：嘻，士师将复梦分人鹿乎？访之国相。国相曰：梦与不梦，臣所不能辩也。欲辩觉梦，唯黄帝、孔丘。

圣人之辩觉梦何耶？直知其不异耳。

今亡黄帝、孔丘，孰辩之哉？且恂士师之言可也。

恂者，信也。音苟。因喜怒而迷惑，犹不复辩觉梦之虚实，况本无觉梦也。

卢曰：夫以为梦者，但妄识耳。神识之不审，则为妄梦焉。傍闻而取鹿者，亦不审也，此复为梦矣。得鹿者又梦而求鹿，以经狱官焉，其皆不审也，妄情同焉。故二分之。能了其妄者，其唯圣人乎？若时无圣人，事无的当，故士师之以不了断不了，更为妄焉。

政和：自道观之，孰觉孰梦，是非一气。果且有辩乎？刑名而降，真伪起矣。故真得鹿也，妄谓之梦。真梦庇也，妄谓之实。是非之涂，繁然杀乱，恶能知其辩？黄帝、孔子，以真冥妄，果且无彼是乎哉？士师之言，以真辩妄，果且无彼是乎哉？故求证於黄帝、孔子而莫得，则且恂士师之言可也。

范曰：体道之人，见独趋寂，得失无足以累其心者。鹿之为物好群，则非见独矣。善走则非趋寂矣。故薪於野而得之者已而俄失，遂以为梦。闻其言而取之者已而俄得，亦以彼为真梦也。迨归而告其室人，又复以为梦仞人鹿焉，然则鹿之得失，梦之虚实，孰知其所以然哉？彼是相攻，妄生分别争竞之端起矣。彼梦之中又占其梦者，乃复梦分人鹿焉，庸讵而能知此其大梦也耶？必有真人而后有真知，故辩觉梦者，唯黄帝、孔子而已。士师则有为而治事者，国相则无为而论道者。

宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘，在涂则忘行，在室则忘坐，今不识先，后不识今。阖室毒之。谒史而卜之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已；鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，

夫机理萌於彼，着龟感於此，故吉凶可因卦兆而推，情匿可假象数而寻。今忘者之心，泊尔钓於死灰，廓焉同乎府宅，圣人将舞所容其鉴，岂卦兆之所占？

非祈请之所祷，

夫信顺之可以祈福庆，正诚之可以消邪伪，自然之势也。故负愧於神明，致怨於人理者，莫不因兹以自极。至於情无专惑，行无狂蹲，则非祈请之所祷也。

非药石之所攻。

疾病结於府藏，疾病散於肌体者，必攻脉诊以察其盈虚，投药石以攻其所苦。若心非嗜欲所乱，病非寒暑所伤，则医师之用宜其废也。

吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎。

夫忘都无心虑，将何所化？此义自云易令有心，反令有虑，盖辞有左右耳。

於是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。

先夺其攻己之物以试之。

儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独

与居室七日。从之。莫知其所施为也，

儒者之多方，固非一涂所验也。

而积年之疾，一朝都除。

上句云使巫医术之所绝思，而儒生独能以其所病者，先引华子之忘同於自然，以明无心之极，非数术而得复推，儒生之功，有过乎史巫者，明理不冥足，则可以多方相诱。又欲令忘者之悟知曩之忘怀，实几乎至理也。

卢曰：《老子》曰：为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。华子学道而忘其有，儒生学有以益其知。益其知者，是非必辩於目前。忘其有者，得丧不入於天府。岂占卜、医药所能痊之哉？於是儒生以多方诱其心，是非惑其虑，华子於是失道而后德，失德而后是非交驰於胸中，故坐忘之道失矣。

华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰：曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来，存亡得失，哀乐好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡得失、哀乐好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？

疾病与至理相似者犹能若是，况体极乎？

卢曰：华子思反真而无从也，故怒其妻子，以逐儒生也。

子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顾谓颜回记之。

此理亦当是赐之所逮，所以折之者，欲寄妙赏於大贤耳。

卢曰：子贡辩学之士，进取强学者也，故曰此非汝所及也。颜回好学亚圣，不违於仁者也，故令颜回记之者，用明道於大贤耳。

政和：知忘，是非心之适也。堕肢体而离形，黜聪明而去智，天机不张，默与道契，惛然若亡而存世，岂得而窥之？俗人昭昭，我独若昏。素逝而耻通於事立之本原，而知通於神，此圣人之所以不病也。而世俗以不知为病，故谓华子为病忘。方且化其心，变其虑，使存亡得失、哀乐好恶，扰扰万绪随之而起，以累其形。因其乱心，则儒生所谓除其疾者。其开人而贼生者，与孔子不以语子贡者，以其多而而杂，顾颜回记之，则为其能坐忘故也。

范曰：宋者，火所次而明，阳者，性常浮而动，里则处而非奥，华则敷而离根，子则又其婴孩之时也，中年则涉人伪之已深，病忘则还性。天之暂复，而谓之病，见世欲之病，非迷而不复者也。古之语致道者，必贵乎忘心。宋子之病，其几乎忘心，而得道之真者耶？真则致一矣。朝取而夕忘，忘於朝也；夕与而朝忘，忘於夕也；在途则忘行，忘於途也；在室则忘坐，忘於室也；今不识先，忘於今也，后不识今，忘於后也；始则忘取与，是忘物也；中则忘行坐，是忘所也；终则忘后先，是忘时也；且独奈何而以此为病耶？既已谓之病，必有受之者，其日忘，则受之者又其谁也。不知其未尝病，乃阖室毒之，毒之不已，乃谒史而卜之，卜之弗已，又谒巫而祷之，祷之弗已，又谒医而攻之。三者无所用其术，鲁之儒又蹑其后而自媒能治焉。鲁者，文物之地。儒者，仁义之衍。大全自此析矣。然彼自无疑，则非吉凶之所能知，卦兆奚占？彼自无愆，则非鬼神之所能测，祈请奚祷？彼自无疾，则非阴阳之所能寇，药石奚攻？欲愈其忘，试化其心，试变其虑，庶几其有疹乎？於是露之，使知寒；饥之，使知饥，幽之，使知明。心非一而为物偶矣。其寒而知求衣，饥而知求食，幽而知求明，见非独而心有对矣。凿之七日，混沌之七窍遂开，除之一朝，世间之万态俱起。大怒而黜其妻子，以其有亲於我，而责之深也。操戈而逐儒生，以其有求於我而憾之切也。存亡得失、哀乐好恶，向也各各不知，今也营营不已。须臾之忘，安可得哉？子贡问於孔子而怪之，以其溺於博学之辩而已。孔子顾谓颜回而记之，以其造於坐忘之妙而已。然则华子之忘，犹非诚忘者耶。其病则冥然而忘，及其悟则咈然而怒，未能两忘而化於道故耳。

秦人逢氏有子，少而惠，及壮有迷罔之疾。

惠非迷也，用惠之弊，必之於迷焉。

闻歌以为哭，视白以为黑，飨香以为朽。《月令》曰：其臭朽。尝甘以为苦，行非以为是；意之所之，天地四方，水火寒暑，无不倒错者焉。

卢曰：夫矜於小智者，人以为慧。体道保和者，人以为愚。夫齐声色，妄水火者，非俗人之所辩。故以道为迷罔焉。

杨氏告其父曰：鲁之君子多术艺，将能已乎？汝奚不访焉。其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之证。老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害，同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷不足倾一家，一家之迷不足倾一乡，一乡之迷不足倾一国，一国之迷不足以倾天下。天下尽迷，孰倾之哉？向使天下之人，其心尽如汝子，汝则反迷矣。哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而况鲁之君子迷之邮者，

鲁之君子，盛称仁义，明言是非，故曰迷之邮者也。

焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遗归也。

荣者，弃也。此章明是非之理未可全定，皆众寡相倾以成辩争也。

卢曰：荣，弃也。天下俗士甚多，悟道者少，众迷以嗤独智翻以为迷。

故《老子》云：下士闻道大笑之，不笑不足以为道也。今欲使赵竞之士正其是非者，失道弥远矣。鲁之儒生於忘形保神之道，乃迷之甚者也。何能晓人之迷尔？不如弃汝路粮速归矣。

政和：是非之彰也，道之所以亏也。彼亦一是非，此亦一是非，则歌哭之声，黑白之色，香朽之臭，甘苦之味，以至於四方之内，人各是其所是，而非其所非。将谁使正之？民之迷，

其日久矣。窃窃然知之，谓彼为迷。吾乌能知其辩？此老子所以谓其父曰，汝庸知子之迷乎？又曰，哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之也？玄珠之遗，象罔得之，则迷罔之疾，亦岂世之所识哉？

范曰：仁，人心也。由心而行，是所谓惠。少而惠，则开天而已。及壮而有迷罔之疾，则无所用知将造乎道之无矣。方之北时之冬谓之罔。罔者，有之合也。迷而至於罔，其几於至无而为群有之所宗者耶？其谓之疾，则世俗既是为疾故也。闻歌以为哭，则未能无声，特於声有所不分。视白队为黑，则未无色，特於色有所不辩。飨香以为朽，则将至於无臭矣。尝甘以为苦，则将至於无味矣。行非以为是，则又造乎道之有封而未始有是非者矣。其本也，意之所之，天地、四方、水火、寒暑，无不倒错、是又其物物混融，了无分别者耶。杨氏告其父以鲁之君子多艺术为能己者，盖其躬服仁义，明言是非，而析道之浑全故也。其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之 o 者，盖其以深为根，以约为纪，而体道之博大故也。是时天下之人惑於是非，昏於利害，同疾者多，莫有觉者，孰为迷耶？孰为不迷耶？且自身而达之家，自家而而达之乡，自乡而达之国，自国而达之天下，莫不尽迷，孰倾之哉？向使天下之人，其心尽如汝子，汝则反迷矣。又况哀乐，声色也，臭味也，是非也，众寡相倾，特未可定吾谁使正之，使同乎我与若者。正之既同乎我与若矣，乌能正之使异乎我与若者？正之既异乎我与若矣，乌能正之一将以迷之邮者？蕲欲解人之迷，其惑以滋甚，将反汝情性，而无由入矣。故弃汝之粮，不若遄归也。老子於此必曰：吾之言未必非迷者，盖欲遣其为言之累故耳。

燕人生於燕，长於楚，及老而还本国。过晋国，同行者诳之，指城曰：此燕国之城。其人愀然变容。指社曰：此若里之社。乃喟然而叹。指舍曰：此若先人之庐。乃涓然而泣。指垄曰：此若先人之冢。其人哭不自禁。同行者哑然大笑，曰：予昔给若，此晋国耳。其人大惭。及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐家，悲心更微。

此章因情有一至，哀乐既过，则向之所感，皆无欣戚者也

卢曰：夫人，性相近，习相远者，各随其情，习所安也。生於燕者，未离其本也。长於楚者，安於所习也。所归於本而不之识，故伪薄者是人得之焉，将所似而诱之信者，於是生惑也，反知不实，忘情以生惭，纵得见真，仍以为薄者，是非皆不相了，因人以惑其情焉。况今之君子咸妄执晋国之城社也，宁知养神反本之至道哉？

范曰：一性之所，亘古不迁。逐物忘返，则摇荡恣睢於转徙之途者，多矣。厥有缮性，俗学以求复其初者，又且大惑易性，认物为己，殆亦不知真宅之所归而然耶。燕人生於燕，

长於楚，则逐物而失其性之所况也。及老而还本国，则缮性而求复其初之所况也。过晋国，同行者诳之，指城曰：燕国之城，则愀然而形於色。指社曰：燕国之社，则喟然发於声。指舍曰：此若先人之庐，则涓然而泣矣。指垄曰：此若先人之冢，则哭不自禁矣。既而告之曰：此晋国耳，乃复大惭，则大惑易性，不知归其真宅之况也。及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐冢，悲心更微。其得失所谓入而后悦之者欤。之人也，虽曰迷而后复，固与夫薾然疲役而不知所归者异矣。《徐无鬼》有越人之说，庄周有旧都之喻，义与此合。

冲虚至德真经四解卷之八竟

10- 冲虚至德真经四解卷之九

冲虚至德真经四解卷之九

和光散人高守元集

仲尼

智者不知而自知者也。忘智故无所知，用智则无所能，知体神而独运，忘情而任理，则寂然玄照者也。卢曰：此篇言证无为之道者，方可无所不为，世人但见圣人之迹，而不知所证之本也，学者徒知绝情之始，而不知皆济之用，皆失其中也。

政和：或使则实，莫为则虚，徼妙并观，有无不蔽，无不忘也，无不有也，澹然无极，是谓契理。范曰：惟忘乎智，乃能不用其智，惟造乎神，乃能不名其圣，若然者，入而内观，是非利害，不入於胸次，故眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。在我者，盖如此也，出而外观，则毁誉，忧喜不汨於心术，故视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人。在物者，盖如此也。力虽服海内不自用，辩虽雕万物而不自悦，真知真能得之在我，所谓无为而无不为者，其在是乎。

仲尼闲居，子贡入侍，而有忧名。

政和：圣人退藏於密，故心不爱乐、吉凶。与民同患，故有忧

子贡不敢问，

子贡虽不及性与天道，至於夫子文章，究闻之矣。圣人之无忧，常流所不及，况於赐哉？所以不敢问者，将发明至理，惟起余於大贤，然后微言乃宣耳。

出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入，问曰：若奚独乐？回曰：夫子奚独忧？

回不言欲旨问，故弦歌以激发夫子之言也。

孔子曰：先言尔志。曰：吾昔闻之夫子曰：乐天知命故不忧，回所以乐也。

天者，自然之分，命者，穷达之数也。

政和：乐天，则不尤人；知命，则不尚力。任其自然，不累乎心。何忧之有？

孔子愀然有问，曰：有是言哉？

将明此言之不至，故示有疑问之色。

汝之意失矣。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。

昔日之言，因事而兴，今之所明，尽其极也。

政和：道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？随时之宜之谓是，体道之常之谓正，故昔日之言可以为是，而自今观之，不可以为正也。然以昔日之言为是，以今日之言为正，其所言者，特未定也。知时无止证向今故，则束於教者，岂足以语此？

汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。

无所不知，无所不乐，无所不忧，故曰大也。

政和：真乐无乐，亦无所不乐；真知无知，亦无所不知。修之身，故无忧；修之天下，故有忧之大。

范曰：退朝曰燕居。燕曰间。故有所谓燕居，有所谓间居。子贡之学，得其言未得其所以言。夫子之文章，可得而闻矣；夫子之言性与天道，不可得而闻也。故於圣人之忧，则有所不敢问。颜回之学，具体而微，造形而悟，非真愚也。终日不违，非助我也，无所不说。故闻圣人之忧，则援琴而歌，盖将有所激焉。此孔子闻之所以果召，回入而有独乐之问也。体道者常乐，涉事者常忧。天者，莫之为而为也，吾则乐之而不辞。命者，性之所自出也，故则知之而无蔽，乐天知命，则鼓万物而不与圣人同忧。俯视世间，万事举，无足以累吾心者，此回之所以乐也。虽然，止是耳矣，犹非其至。故孔子以是为昔日之言。夫言无常是，应时为正。昔之所是，今或非之，昔之所可，今或否之。汝徒知乐天知命之无忧，未知其有忧之大，是未能以今言为正者也。即此以观，《列子》，可谓深於《易》矣。王通曰：天下皆忧，吾独得不忧。岂知圣人之意哉？

今告若其实：修一身，任穷达，知去来之非我，亡变乱於心虑，尔之所谓乐天知命之无忧也。

此直能定内外之分，辩荣辱之境，如斯而已，岂能无可无不可哉？

卢曰：夫乐乎天，知乎命，而不忧感者，是时济之道，非应用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今则异於昔。

政和：古之知道者，以行止非人所能而在天，以废兴非力所政而在命，不荣通，不丑穷，适来时也。适，去顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，何忧之有？然是特修一身者尔。

曩吾修《诗》《书》，正礼乐，将以治天下，遗来世；

《诗》《书》礼乐，治世之具，圣人因而用之，以救一时之弊，用失其道，则无益於理也。

非但修一身，治鲁国而已。

夫圣人知周万物，道济天下。若安一身，救一国，非所以为圣也。

而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。此道不行一国与当年，其如天下与来世矣。

治世之术实须仁义，世既治矣，则所用之术宜废。若会尽事终，执而不舍，则情之者寡而利之者众。衰薄之始，诚由於此。以一国而观天下，当今而观来世，政弊岂异？唯圆通无阂者，能唯变所适，不滞一方。

吾始知《诗》《书》礼乐无救於治乱，而未知所以革之之方，此乐天知命者之所忧。

唯弃礼乐之失，不弃礼乐之用，礼乐故不可弃，故曰未知所以革之之方。而引此以为忧者，将为下义张本，故先有此言耳。

卢曰：非诗书礼乐不足以为治天下之法，而世之理论，不由诗书礼乐所能救焉。若去其法，又无以为礼之本也。此唯有道者之所深忧。

政和：《诗》《书》者，载治之言。礼乐者，载治之具。孔子体道之真以治身，超然自得乎形色、名声之表矣，而悯天下之弊，故言仁义，明礼乐，吁俞曲折以慰天下之心。然世之人灭质溺心，无以返其性情而复其初。则仁义益衰，而性情益薄，其道不行於当年矣，为天下后世虑，所以忧也。

虽然，吾得之矣，未乐而知者，非古人之谓所乐知也。

《庄子》曰：乐穷通物非圣人。故古人不以无乐为乐，亦不以无知为知，任其所乐，则理自无乐，任其所知，则理自无知。

无乐无知，是真乐真知；

都无所乐，都无所知，则能乐天下之乐，知天下之知，而我无心者也。

故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。

居宗体备，故能无为而无不为也。

《诗》《书》礼乐，何弃之有？革之何为？

若欲损《诗》《书》易治术者，岂救弊之道？即而不去，为而不恃，物自全矣。

卢曰：知天命之所无可奈何而安其分以不忧者，君子之常心也。古之开物成务、济人利俗，则不然也，不安其乐，不任其知，先天而不违，后天而奉天时，是真乐真知也。若然者，故无不乐，无不知，故能所不为矣。岂复委任之哉？是以诗书礼乐诚可以助化之本也。革之者何为乎？

颜回北面拜手曰：回亦得之矣。

所谓不违如愚者也。

出告子贡。子贡茫然自失，

未能尽符至言，故遂至自失也。

归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。

发愤思道，忘眠食也。

颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终身不辍。

既悟至理则忘余事。

卢曰：颜生亚圣之道不违，闻而得之矣。子贡因诗书以为智，故为言而失其所宗。回重喻之，乃悟为学之益，不知日损之道也。

政和：道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？乐天者，有所乐，非古人之所谓乐也。知命者，有所知，非古人之所谓知也。乐天者，必期於无所乐，是谓真乐。知命者，必期於无所知，是谓真知。若是，则无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为，与化为人焉。往而不能化，人治诗书礼乐可也。退仁义，摈礼乐，亦可也。故其始也，以诗书礼乐无救於治乱。及其得也，则曰诗书礼乐何弃之有？革之何为？子贡向也不敢问，至其闻之，茫然自失，思无所得，则诵书不辍而已。所谓得其言而未得其所以言者欤。

范曰：道之真以治身，所以修一身也。不荣通，不丑穷，所以任穷达也。适来则安之，适去则顺之，则知去来之非我矣。不为轩冕，肆志不为，穷约趋俗，则亡变乱於心虑矣。所谓乐天知命之无忧者，固有在是。一将不得而駴世，则绪余以为国家，土苴以治天下。以百姓心为心者，讵能恝然无忧耶？故诗书礼乐，先王之陈迹也，此为治之具，而非治之道。修诗书，将以为治乎？而仁义日益衰。正礼乐，将以为治乎？而情性日益薄。道不行於一国，其如天下何？道不行於当年，其如来世何？吾知诗书礼乐无救於治乱，而未知所以革之之方。此乐天知命者所以若是其多忧也。虽然，吾得之矣。乐天者，非古人之所谓乐也，真乐无乐，任其所乐，故无所不乐。知命者，非古人之所谓知也，真知无知，任其所知，故无所不知。若然者，虽日有忧，是岂蒿自以忧世之患

者哉？故能无为而无所不为也。向之所谓诗书礼乐者，用之而不必弃，

因之而不必革。顺物自然，无容私焉。孰能弊弊然以天下来世为事？颜回造於坐忘之妙者也，故闻圣人之言而有得焉。子贡溺於博学之辩者也，故茫然自失而已。

陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。叔孙氏曰：吾国有圣人。曰：非孔丘耶？曰：是也。何以知其圣乎？

至哉此问。夫圣人之道绝於群智之表，万物所不窥拟，见其会通之迹，因谓之圣耳。岂识所以圣也？

叔孙氏曰：吾常闻之颜回。

至哉此答。自非体二备形者，何能言其仿髴，瞻其先后乎？以颜子之量，犹不能为其称谓，况下斯者乎？

曰：孔丘能废心而用形。

此颜回之辞。夫圣人既无所废，亦无所用，废用之称，亦因事而生耳。故俯仰万机，对接世务，皆形进之事耳。冥绝而灰寂者，固泊然而不动矣。

卢曰：圣人应物而生，济时用，导群有，以示迹不显，真以化凡焉。

陈大夫曰：吾国亦有圣人，子弗知乎？曰：圣人孰谓？曰：老聃之弟子有亢古郎反，又音庚。仓子者，得聃之道，

老聃犹不言自得其道，亢仓於何得之？盖寄得名以明至理之不绝於物理者尔。

能以耳视而目听。

夫形质者，心智之室宇；耳目者，视听之户牖。神苟彻焉，则视听不因户牖，照察不阂墙壁耳。

政和：仲尼应物而忘心，故见其圣者，以为能废心而用形。亢仓子适己而忘形，故见其圣者，以为能耳视而目听。废心用形，犹桔槔俯仰。人之所引，亦引人也。耳视目听，与列子心凝形释、骨肉都融同义。然何废何用？无视无听，圣人之道，乌可致诘？此特人者见之耳。

范曰：心者形之所主，形者心之所合。必有以制心，乃能废心，故不为心所累。必有以使形，乃能用形，故不为形所役。圣人之所以圣，既无所废，亦无所用。叔孙氏之闻者如此，故以是称仲尼也。耳主听，目主视。精全而不亏，则其耳彻矣，乃或能视。神用而不竭，则其目彻矣，乃或能听。圣人之所以圣，视不以目，听不以耳，陈大夫之所见者如此，故以是而称亢仓子也。

鲁侯闻之大惊，

不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任，迹同於物，故物无骇心。

使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。

泛然无心者，无东西之非己。

鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。

夫易耳目之用者，未是都无所用。都无所用者，则所假之器废也。

卢曰：夫耳目者，视听之器也。唯神能用之。若神不在焉，则死人之耳目，不能视听矣。亢仓子知人之所能，故不用耳目为视听之主矣。是命耳见而目闻耶？此乃传者不晓，因妄为说耳也。

鲁侯曰：此增异矣，其道奈何？寡人终愿闻之。

卢曰：鲁侯仍未了此意，更以为增加奇异焉。固请其道矣。

亢仓子曰：我体合於心，

此形智不相违者也。

心合於气，

此又远其形智之用，任其泊然之气也。

气合於神，

此寂然不动，都忘其智。智而都忘，则神理独运，感无不通矣。

神合於无。

同无则神矣，同神则无矣。二者岂有形乎？直有其智者不得不亲无以自通，忘其心者则与无而为一。

卢曰：夫体既有质而成碍，心则有系而成执，体合於心者，不在於形碍，而在封执也。故气之於心，虽动而无所执。故心合於气者，不在封执而在於动用也。故气合於神者，不在於动，而在於了识也。神之於无，则妙绝有形，故不在於了识，而在於冥真矣。

其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。

唯豁然之无，不干圣虑耳。涉於有分，神明所照，不以远近为差也。

乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，其自知而已矣。

所适都忘，岂复觉知之至邪？

卢曰：是故有形有音，无远无近，来干我者，皆能知之。都不用四支七窍，如明镜高悬，朗然自照，岂运其耳哉也？

鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。

亢仓言之尽矣，仲尼将何所云。今以不答为答，故寄之一笑也。

卢曰：寄之一笑者，得忘言之旨也。

政和：耳视目听，犹不能外乎形。视听不用，耳目则离形矣。盖耳目视听，未离乎形，犹有所不及。至於不用耳目，则形充空虚。视乎冥冥，听乎无声，与神为一，世岂足以识之？体合於心，则以外而进内，心合於气，则以实而致虚。气合於神，则立乎不测。神合於无，则动於无方。无听之以耳，而听之以气，吾以神遇，而不以目视，此所谓以无有入无间者。与介然之有、有形之小，唯然之音，有声之微，远在八荒之外，华九方也；近在眉睫之间，非无所也，囿於有形，感於有声，吾虽黜聪明而同乎大通。来干我者，我必知之，亦恶知其所以然哉？故曰其自知而已矣。仲尼笑而不答者，解颜一笑，不知答也。

范曰：耳目，形也。视听，用也。精神洞彻，了无所阂者，能以耳视而目听，然特能易耳目之用而已，未至於都无所用。若乃无形之上，独以神视无声之表，独以炁听，则耳目不用，而聪明长存矣。故鲁侯以是为增异也。原其所以致此，亦必有道。体合於心，则其体察矣，乃无谬心之韄。心合於气，则其心凝矣，乃无使气之强。气无不运也，其化常本於神，气合於神则融而无间矣，神无不在也；其用常托於无，神合於无，则混而为一矣。彼辩物而小，则为介然之有。感物而应，则为唯然之音。其在八荒之外，可以为远乎？道亦在是，无间於远。其在眉睫之内，可在为近乎？道亦在是，无间於近。大智并观，物莫能间，无有远近，遂知来物外观於身，身本无身，故七孔四支之所觉，吾不知也。内观於心，心本无心，故心腹六藏之所知，吾不知也。真知无知，无所不知，是其神之所为乎？道之至此，则至矣尽矣，不可以有加矣，故鲁侯以告仲尼，仲尼所以笑而不答也。

商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢，

世之所谓圣者，据其迹耳，岂知所以圣所以不圣者哉？

然则丘博学多识者也。

示现博学多识耳，实无所学，实无所识也。

政和：夫子既圣矣，而曰圣则何敢，盖不居其圣也。虽博学而无所成名，虽多识而一以贯之，此孔子所以为集大成。

范曰：达巷党人知，足以知圣人者也。故曰博学而无所成名。汉阴丈人知，不足以知圣人者也。故曰博学以拟圣。然则圣人无名，孰得而称之？博学多识，特以对商太宰而已。然其告子贡则曰：汝以予为多学而识之者欤。予一以贯之，何也？博学多识者。道中庸所以同乎人，一以贯之者，极高明，所以同乎天。

商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘不知。曰：五帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义

者，圣则丘弗知。曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。

孔子之博学，汤武之干戈，尧舜之揖让，义黄之简朴，此皆圣人因世应务

之粗迹，非所以为圣者。所以为圣者，固非言迹之所逮者也。

卢曰：将明大道之非迹也，代人所诠者，徒知其迹耳。故夫子因众人之所常见，欲明至真之圣人也。

政和：皇言道，帝言德，王言业。善任因时所以行道，善任仁义所以成德，善任智勇所以修业。然有为之累，非无为之事，故曰圣则丘弗知也。虽然，皇也，帝也，王也，应时而造所任者，迹也。其所以迹，非其所以圣。

范曰：王言业，故善任智勇；帝言德，故善任仁义；皇言道，故善任因时。是皆应世之粗迹耳，岂其所以圣哉？故夫子皆曰弗知。又因以见其不居圣也。

商太宰大骇，

世之所谓圣者，孔子皆云非圣，商太宰所以大骇也。

曰：然则孰者为圣？孔子动容有间，曰：西方之人，

圣岂有定所哉？趣举绝远而言之也。

有圣者焉。不治而不乱，

不以治治之，故不可乱。

不言而自信，言者不信。不化而自行，

为者则不能化，此能尽无为之极也。

荡荡乎民无能名焉。

何晏《无名论》曰：为民所誉，则有名者也。无誉，无名者也。若夫圣人，名无名，誉无誉，谓无名为道，无誉为大。则夫无名者，可以言有名矣；无誉者，可以言有誉矣。然与夫可誉可名者岂同用哉？此比於无所有，故皆有所有矣。而於有所有之中，当与无所有相从，而与夫有所有者不同。同类无远而相应，异类无近而不相违。譬如阴中之阳，阳中之阴，各以物类自相求从。夏日为阳，而夕夜远与冬日共为阴；冬日为阴，而朝昼远与夏日同为阳。皆异於近而同於远也。详此异同，而后无名之论可知矣，凡所以至於此者何哉？夫道者，惟无所有者也。自天地以来，皆有所有矣。然犹谓之道者，以其能复用无所有也。故虽处有名之域，而没其无名之象，由以在阳之远体，而忘其自有阴之远类也。夏侯玄曰：天地以自然运，圣人以自然用。自然者，道也。道本无名，故老氏曰强为之名。仲尼称尧荡荡无能名焉，下云巍巍成功，则强为之名，取世所知而称耳。岂有名而更当云无能名焉者耶？夫唯无名，故可得遍以天下之名名之，然岂其名也哉？推此足喻而终莫悟，是观泰山崇崛，而谓元气不浩芒者也。

丘疑其为圣，弗知真为圣欤？真不圣欤？

圣理冥绝，故不可拟言，唯疑之者也。

商太宰嘿然心计曰：孔丘欺我哉。

此非常识所及，故以为欺罔也。

卢曰：夫立迹以崇教，明行以兴化者，皆救俗之贤圣耳。若夫体大道者，覆载如天地，化行若四时，不见有可治而不可乱者，不假立言而为信者，沛然而泽利万物，裒然而含识皆生，荡荡难明。此为圣者寄之於方所，立言以辩之，犹恐未为至也，故以疑似而遣言。斯乃太宰所不知，以为夫子诳之耳。

政和：庄子论燧人、伏羲、神农、黄帝、唐虞以来，其为天下，皆以为德之下衰。孔子以三皇、五帝、三王之治为不知其圣，乃日西方之人有圣者焉，盖道岁也。圣人时也，五帝、三王之治，阅众甫於亨嘉之会，犹时之有春夏也，见其外王之业而已，故曰：不知其圣。西方之人，去华而复质，犹时之有秋冬也，静而圣而已，故曰：有圣者焉。夫有不治也，然后治之；无事於治，何乱之有？故不治而不乱。待言而信者，信不足也；默然而喻，故不言而自信。道化之行，犹有行之之迹，化而无迹，孰推行是？故不化而自行，此之谓。莫之为，而常自然也。道不可名，无所畛域，故曰：荡荡乎民无能名焉。虽然，圣不可知，谓是为圣，岂真是哉？故疑其为圣而已。商太宰以其言不近人情，故始也惊怖而大骇，且求之度数而弗得，故其终默然心计，而以孔子为欺我也。

范曰：夫有土者有大物也，有大物者不可以物。物而不物，故能物物，是古之人门在宥天下，不闻治天下也。自三代以下者，释示恬淡无为而悦夫啍啍之意，屈折礼乐以正天下之形。吁，俞仁义慰天下之心，名曰治之，乱孰甚焉？然则圣人之治也，治外乎正而后行确乎能其事者而已。故从容无为而万物烦累，吾又何暇治天下哉？于以设教则无言之之累，尔其自信；于以运化则无化之之迹，尔其自行。道常无名，自人观之，虽见夫荡荡，其大而无名之朴，终无得而称之也。百姓谓我自然，帝力於我何有？庄子所谓圣人无名者，其是欤？然圣与不圣，方其致疑而未之或知也，殆将进乎圣而不可知之神矣。商太宰不足以语此，故以孔子之言为欺我哉。

子夏问孔子曰：颜回之为人奚若？子曰：回之仁贤於丘也。曰：子贡之为人奚若？子曰：赐之辩贤於丘也。曰：子路之为人奚若？子曰：由之勇贤於丘也。曰：子张之为人奚若？子曰：师之庄贤於丘也。犹矜庄也。子夏避席而问曰：然则四子者何为事夫子？曰：居，吾语汝。夫回能仁而不能反，

反，变也。夫守一而不变，无权智以应物，则所适必阂矣。

卢曰：可与适道，未可与权。

赐能辩而不能讷，

卢曰：有进取之能，未阶乎道也。

由能勇而不能怯，

卢曰：但知其雄，不能守其雌也。

师能庄而不能同。

辩而不能讷，必亏忠信之实；勇而

不能怯，必伤七恕之道；庄而不能同，有违和光之义，此皆滞於一方也。

卢曰：自守矜严，不能同物，失於和也。

兼四子之有以易吾，吾弗许也。

四子各是一行之极，设使兼而有之，求变易吾之道，非所许。

此其所以事吾而不贰也。

会同要当寄之於圣人，故欲罢而不能也。

卢曰：兼有仁辩、严勇，吾且不与之易，况不能兼之。夫子能兼四子之不能也，故事我而不贰心矣。此论道之大者，更在其行藏之卷耳。

政和：圣人之道极高明，而道中庸，或过，或不及，皆非道也。贤者过之，圣人无取焉。回能仁而不能反，非大仁也；赐能辩而不能讷，非大辩也；由能勇而不能怯，非大勇也；师能庄而不能同，非和光也。虽不该不遍，在道一曲，然各有所长，时有所用，乃若夫子之大全，则备道而兼有之。彼数子者，仰圣人而自知其小，则孔子虽各以其所能为贤於己，而彼其所事我者，亦安能贰己哉？

范曰：颜渊得其行而未得其所以行，故虽或不违於三月之久，未能克己於一日之间，岂非能仁而不能反者耶？于贡得其言而未得其所以言，故孔子列之言语之科，孟子称其说辞之善，岂非能辩而不能讷者耶？乘桴之游，或讥其好勇过我，三军之问，或讥其临事而惧，则由能勇而不能怯可知；饰堂堂之容难与为仁，持嘐嘐之志不掩其行，则师能庄而不能同可知。之四子者，皆非全才，故兼其有以易吾，圣人弗许也。然则夫子之道，其犹海乎？或小或大，或多或寡，各随所取而有得焉耳。

冲虚至德真经四解卷之九竟

11- 冲虚至德真经四解卷之十

冲虚至德真经四解卷之十

仲尼

子列子既师壶丘子林，日损之师。友伯昏瞀人，乃居南郭。从之处者，日数而不及。

来者相寻，虽复日日料简，犹不及尽也。

虽然，子列子亦微焉，

列子亦自不知其数也。

朝朝相与辩，无不闻。

师徒相与讲肄，闻於远近。

卢曰：来者既多，列子亦不知其数；日日谈讲，圣人之迹无不闻也。

而与南郭子连墙二十年，不相谒请；

其道玄合，故至老不相往来者也。

相遇於道，目若不相见者，道存则视废也。门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。敌雠。

卢曰：众疑有雠怨，见不相往来也。

有自楚来者，问子列子曰：先生与南郭子奚敌？子列子曰：南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。往将奚为？

充，犹全也。心虚则形全矣，故耳不惑声，目不滞色，口不择言，心不用知，内外冥一；则形无震动也。

卢曰：貌全而心至，终不耳目心口之为辩也，故心无所用，知形无所忧惕。

虽然，试与汝偕往。阅弟子四十人同行，

此行也，岂复简优劣计长短，数有四十，故宜而记之也。

见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。

欺魄，士人也。一说云：欺头。神凝形丧，外物不能得窥之矣。

顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。

神役形者也。心无思虑，则貌无动用，故似不相摄御，岂物所得群也。

卢曰：阅简弟子往见之，果若欺魄为像人，若令之欺头者，形神不可与接也。

南郭子俄而指子列子之弟子末行与言，

偶在末行，非有贵贱之位。遇感而应，非有心於物也。

衎衎然若专直而在雄者。

夫理至者无言，及其有言，则彼我之辩生矣。圣人对接俯仰，自同於物，故观其形者，似求是而尚胜也。

卢曰：末行者，情未忘於是非耳，衎衎衍然求胜之气耳。

子列子之徒骇之。

见其尸居，则自同於土木，见其接物，则若有是非，所以惊。

反舍，咸有疑色。

卢曰：疑其未忘胜负之心。

范曰：南明也，居南郭则自幽而即明之意。从之处者，日数而不及，以言保汝之众也。朝朝相辩，无不闻，以言肄业之勤也。而与南郭子连墙二十年，不相谒请，则又其道之兼忘而不相往来者，相遇於道，目若不相见，则又其道之默契而无所用见者。门之徒役遂以为有敌不疑，曾不知夫体道之人彼我混冥，未尝立敌也。有自楚来而问者，子列子告之以南郭子其貌充矣，则全而不亏；其心虚矣，则刳而无物。耳之闻也，反听而已；目之见也，内视而已。默而识之，以。则无言；觉而冥之，以知则无知。若然则践形而上，又孰有惕然震悸者？彼且离人而常寂焉。往而为妄，行而伪，故曰：往将奚为。虽然，道无往而不存，亦无往而不可。阅弟子四十人同行者，言其与有足者偕至於丘也。见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接，则热然似非人矣。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群，则答然似丧祸矣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，则又采而出，感而应，而不得已而有言焉。是其言也，犹时女也，曷尝有心於为言哉？故自外观矣，殆见其衎衎然以道自乐。其静也专，其动也直，虽若有尚物求胜之心，而所谓不雄成者常自若也。彼偕来之众方且疑，其以道与世亢，又乌能无惊乎哉？

子列子曰：得无意者无言，进知者亦无言。

穷理体极，故言意兼忘。

用无言为言亦言，无知为知亦知。

方欲以无言废言，无知遣知，希言傍宗之徒固未免於言知也。

无言与不言，无知与不知，亦言亦知。

比方亦复欲全自然，处无言无知之域，此即复是遣无所遣，知无所知。遣无所遣者，未能离遣；知无所知者，曷尝忘知？固非自然而忘言，知也。

亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。

夫无言者，有言之宗也；无知者，有知之主也。至人之心豁然洞虚，应物而言，而非我言即物而知，而非我知。故终日不言，而无玄默之称，终日用知，而无役虑之名。故得无所不言，无所不知也。

如斯而已。汝奚妄骇哉。

不悟至妙之所会者更粗，至高之所适者反下，而便怪其应寂之异容，动止之殊貌，非妄惊如何？

卢曰：至知之与意，两俱忘言也。若优劣不等，则须用言以导之。用无言之言，无知之知，亦何异乎？言之与知，虽然有道，自当辩之，则未尝言，未尝不言；未尝知，未尝不知。理正合如此而已，汝何妄怪哉？

政和：日数而不及者，言偕来者众，而夫子之不可及也。列子亦微焉者，言列子之道亦不可得而见也。朝朝相与辩，而不闻者，道不可闻，闻而非也。不得已而有辩，则其所闻也亦浅矣。连墙二十年，不相请谒，则与老子所谓不相往来同意。相遇於道，目若不相见，则不必目击而道固存矣。百骸九窍赅而存焉，所谓貌充也。窅然空然，视之不见，所谓心虚也。有人之形，故耳、目、口形貌无不充，无人之情，故无闻、无见、无言、无知、无惕其室虚矣。欺魄若存，形而非真，犹所谓象人也。形神不相偶，谓神不守形。衎衎然若专直而在雄者，谓不能知雄而守雌。以列子之道，南郭且视之如此，此其徒所以骇之而咸，有疑色也。言者，所以传道也。言所以在意，得意而忘言，故曰得意者无言。可以言论者，物之祖也，而不知内矣。故曰进知者亦无言。用无言为言亦言者，至言也。无知为知亦知者，至知也。以我之无言合道之不言，以我之无知，合道之不知，由得意与进知者观之，亦所以为言，亦所以为知也。其道不外乎此，何妄骇之有？

范曰：意之所随者，不可以言传也，故得意者无言。知之所不能知者，辩不能举也，故进知者亦无言。无言者，道也。用无言为言者，亦未能忘言，无知者，道也。用无知为知者，亦未能忘知。虽未尝忘言，有所谓未之尝言者，亦在可言之域；虽或未忘知，有所谓未之或知者，亦在可知之域。曰言曰知，本无所遣，亦无所累。应物而言，亦无所不言也，而实无所言；即物而知，亦无所不知也，而实无所知。向之所谓道者，如斯而已。汝将何惊耶？

子列子学也，上章云，列子学乘风之道。三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非；从口之所言，更无利害。夫子始一引吾并席而坐，

眄笑并坐，似若有褒贬升降之情。夫圣人之心，应事而感，以外物少多为度，岂定於一方哉？

九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，则理无所隐矣。

《黄帝篇》已有此章，释之详矣。所以重出者，先明得性之极，则乘变化而无穷；后明顺心之理，明无幽而不服。二章双出，各有攸趣，可不察哉？

卢曰：老子曰：大智若愚，大辩若讷。人徒知言之为异，不知夫不言不知之为同，故《黄帝篇》中明用无言之言以济人此篇复重论言，明用言之不殊於无矣。

政和：始得一眄，言道存於目击之间；解颜而笑，言心得於形释之外；引之并席而坐，则进而与之俱。内外进矣，则妙而不可测也。形充空虚，故心凝形释，骨肉都融，造形上极，故理无所隐也。

范曰：御风而行，犹有所待。故上篇论乘风之道，此不复言，以明列子之学匪直止是而已。

初，子列子好游。壶丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之乐所玩无故。

言所适常新也。

人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。

人谓凡人、小人也，惟睹荣悴殊观以为休戚，未觉与化俱往，势不暂停。

游乎游乎，未有能辩其游者。

人与列子游则同，所以游则异，故曰游乎游乎，明二观之不同也。未有辩之者，言知之者鲜矣。

卢曰：玩物之变，迁谢无恒，人但乐其见，吾观其化，此所以异於人。

壶丘子曰：御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。

苟无暂停之处，则今之所见常非向之所见，则观所以见，观所以变，无以为异者也。

玩彼物之无故，不知我亦无故。

彼之与我，与化俱往。

务外游，不知务内观。外游者，求备於物；内观者，取足於身。取足於身，游之至也；求备於物，游之不至也。

人虽七尺之形，而天地之理备矣。故首圆足方，取象於二仪，鼻隆口窊，比象山谷，肌肉连於土壤，血脉属於川渎，温蒸同乎炎火，气息不异风云。内观诸色，靡有一物不备。

岂须仰观俯察，履涉朝野，然后备所见？

曰：汝自以异於人。人之所视，未尝异汝也，何者？汝知物，知物之变迁，不知汝之无。故但外游而不内观，虽感物而亡身，斯为至矣，亦何必求备於外游乎？

於是列子终身不出，自以为不知游。

既闻至言，则废其游观。不出者，非自匿於门庭者也。

政和：所玩无故，则常新也。人之游也，观其所见於貌像声色而已。我之游也，观其所变则在消息盈虚。未有能辩其游者，言两者之异，未之或知也。然以性见者、於其所见，亦常见其变也。故曰：凡所见？亦常见其变。以我徇彼，则徒见彼之无故。反外照内，则在我者未尝不常新也。故曰：玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游者与物俱祖，见物不见性；内观者反身而诚，见性不见物。穷响以声，此求备於物之类也。处阴休影，此取足於身之类也。故游之至与不至，唯内外之为辩。列子终身不出，则反求诸己之谓也。

壶丘子曰：游其至乎。

向者难列子之言游也，未论游之以至，故重叙也。

至游者，不知所适；至观者，不知所眂。

内足於己，故不知所适，反观於身，故不知所眂。

物物皆游矣，物物皆观矣，

忘游故能遇物而游，忘观故能遇物而观。

是我之所谓游，是我之所谓观也。

我之所是，盖是无所是耳。所适常通而无所凝滞，则我之所谓游观。

故曰：游其至矣乎。游其所矣乎。

卢曰：夫形无所适，目无注视，则物无不视而物无不游矣。若此游观者，真至游矣乎。

政和：至游者，因性而动者也。至观者，即性而见者也。有所适则有尽，性岂有尽者哉？故至游者不知所适。有所眂则有碍，性岂有碍者哉？故至观者不知所眂。无所不游而实无所游，无所不观而实无所观，上与造物者游，如斯而已。故曰：游其至矣乎。

范曰：物化无穷，在彼为故，在此为新。有阴有阳，而新故相除者，天也。有处有辫，而新故相除者，人也。游之乐，所玩无故，则所适常新矣。然人之游也，观其所见，则以物之荣观为可乐而已；我之游也，观其所变，则又与造物者游，而观复於芸芸之间也。游乎游乎，孰知其所然哉？子列子之好游，盖明夫此。虽然，物我异观。犹非其至，故以人之游为观其所见，不知亦怛见其变也。以游之乐为所玩无故，不知我亦无故也。是直务外游而不务内观者耳，又乌能逍遥无为而游於物之所不得逐而皆存者耶？

《庄子》曰：人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？唯体道者乃能游於世而不僻。故务内观者，则由胜之内，行乎无名者也；务外游者，求备於物，则由胜之外，志乎期费者也。取足於身，所观在道，游之至也；求备於物，所游在物，游之不至也。游之为乐，若是其异。故封子自以为不知游，而壶丘子复告之以游观之说焉。夫鞅掌以观无妄者，是谓至游不知所适则自适而已。大观而物无不可者，是谓至观。不知所既，财内砥而已。夫若然者，道不违物，物无非道，则物物皆游，物物皆观，是我之所谓游，是我之所谓观也。万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉，又何必以外游为务哉？道其至此则至矣，尽矣，不可以有加矣。古之人人知之亦当嚣，人不知亦嚣嚣者，庶几乎此也。

龙叔谓文挚曰：子之术微矣。吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。然先言子所病之证。

卢曰：文挚所医，止於藏府骨肉之疾耳。龙叔所说，忘形出俗之心耳。不与俗类，自以为疾焉。

龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死，视富如贫，视人如豕，

无往不齐，则视万物皆无好恶贵贱。

视吾如人；忘彼我也。处吾之家，如逆旅之会；不有其家。观吾之乡，如戎蛮之国。天下为一。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰、利害不能易，哀乐不能移。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。

夫人所以受制於物者，以心有美恶，体有利害。苟能以万殊为一贯，其视万物，岂觉有无之异？故天子所不能得臣，诸侯所不能得友，妻子所不能得亲，仆隶所不能得狎也。

此奚疾哉？奚方能已之乎？

卢曰：《庄子》曰：誉之不加劝，毁之不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境也。夫契其神而志其形者，则贫富、死生、人畜、彼此皆过客耳，夫何异哉？今用心之若此也，则君臣朋友之道废，爱憎喜怒之心绝矣。何方能愈之耶？

文挚乃命龙叔背明而立。文挚自后向明而望之。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣。几圣人也。子心六孔流通，一孔不达。

旧说圣人心有七孔也。

今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。

卢曰：背明而立者，反归於凡俗之虑也。向明而望者，仰侧至道之心也。方寸虚者，缘执书也。一孔不达者，未尽善也。夫七窍俱通者，宁复以圣智之道为病耶？此病非文挚所能止。

政和：子之术微矣，言其微妙之谓也心龙叔所告以为疾，文挚所命谓之病，则欲知其受疾之始而已。毁誉不能荣辱，得失不能忧喜，死生不能变其心，贫富不能累其形。视人如豕，则忘人之贵於物；视我如人，则忘我之异於人。处吾之家如逆旅之合，则无留居也；观吾之乡如戎蛮之国，则不择地也。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，则既不受制於人。盛衰利害不能易，哀乐不能移，则又不见役於物。仰固不可以事国君，交亲友，俯固不可以御妻子，制仆隶也，昔之以天下辞者，皆曰适有幽忧之病，则命龙叔背明而立，向明而望之，疑其有幽忧之疾故也。圣人之道，莫贵乎虚。今日吾见子之心，方寸之地虚矣，则几圣人者也。耳、目、鼻、口皆关於心，六孔流通，则眼如耳，耳如鼻，鼻如口之谓也。一孔不达，则心凝矣。视彼外物，何足以为之累？然且谓之疾者，岂病亡心之类、欤？

范曰：古之体道者，万物一视而无彼此之择，众态一齐而无亲疏之间。虽以天下誉之，得其所谓謦然不顾；虽以天下非之，失其所谓傥然不受。得自是也，吾无所喜；失自是也，吾无所忧。不以生为可乐，死为可哀，自生自死而已。不以富为可欲，贫为可恶，自贫自富而已。视人如豕，忘贵贱也；视吾如人，忘彼我也。处吾之家如逆旅之舍，则以家观家而无不同矣；观吾之乡如戎蛮之国，则以乡观乡而无不同矣。夫若然者，虽有轩冕之赏弗能劝，虽有斧铁之威弗能禁，盛衰利害不能易也，哀乐之变不能移也。天子所不得臣，诸侯不得友，近而妻子不得而亲，贱而仆隶不得而狎，其道之大同若此。彼且以之为疾而冀其发药焉，殊不知此非药石之所攻也。文挚乃命龙叔背明而立，则以体道为心者，欲其趋至幽之域故尔；文挚自后向明而望之，则以治人为事者，欲其离至幽之方故尔。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣，则圆明之府莹无纤埃，而造乎刳心之妙矣。圣人之道，其殆庶几乎，故曰：子心六孔流通，一孔不达。盖所谓未达一间者，夫如是，又岂浅术所能已也？

无所由而常生者，道也；

忘怀任遇，通亦通，穷亦通，其无死地，此圣人之道者也。

卢曰：至道常存，不由外物。

由生而生，故虽终而不亡，常也；

《老子》曰：死而不亡者寿。通摄生之理，不失元吉之会，虽至於死，所以为生之道常存。此贤人之分，非能忘怀暗得自然而全者也。

卢曰：真常顺理，随形死生而自不亡者，道之常也。

由生而亡，不幸也。

役智求全，贵身贱物，违害就利，务内役外，虽之於死，盖由於不幸也。

卢曰：贪有生而亡道者，不幸也。

有所由而常死者，亦道也；

行必死之理，而之必死之地，此事实相应，亦自然之道也。

卢曰：俗闻礼教之道，必分而至死者。

由死而死，故虽未终而自亡者，亦常；

常之於死，虽未至於终，而生理亦尽，亦是理之常也。

卢曰：爱生死之身，行生死之教，而不存道俗以为常。

由死而生，幸也。

犯理违顺，应死而未及於死，此误生者也。

卢曰居迁谢之业而节於嗜欲者亦为知生之幸也。

故无用而生谓之道，用道得终谓之常；

用圣人之道，存亡而得理也。

有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。

乘凶危之理，以害其身，亦道之常也。

卢曰：不役智以全者，道也。用此道而终者，常也。俗士役其智以至死，以为济物之道也。用此道而至死，亦谓之常。众所乐者，众为道。众所安者，众为常。然则出离之道与世间之道名同而实异也。

政和：所贵乎道者，谓其可以死生也。道独存而常今，亦无往而不存。独存而常今，故曰：无所由而常生。无往而不存，故曰：有所由而常死。由其道而生，则虽死而不亡，是理之常也。故曰：由生而生，故虽终而不亡，常也。乃若由生而亡，非正命也，故曰：不幸也。由其道而死，则未终而亡，不以为变，故曰：虽未终而自亡者，亦常。乃若由死而生，则罔之生也，幸而免尔，故曰：由死而生，幸也。造化之所始，阴阳之所变，既化而生，又化而化，由於道，听於命，方生方死，乃常然耳。

范曰：道二死与生而已。生者造化之所始，死者阴阳之所变。体道之人通乎物之所造，故死生亦大矣，不得与之变也。一将入於昼夜之道，堕乎出入之机，则出生入死，莫觉莫悟，或悦生而累形，或忘生而徇利，乌知其所以然哉？故列子於此推而明之。无所由而常生者，可以生而生也，可以生而生，而虽考终厥命而有不亡之理，此其所以为常也。若夫由生而亡，是直不幸而已，颜子之夭是也。有所由而常死者，可以死而死也，可以死而死，则虽未终其天年而有自亡之道，此其所以为常也。若夫由死而生，是直幸而免而已，盗跖之寿是也。夫无所用而生者，任自然之道，乃能用道而得终。有所用而死者，行必死之道，乃能用道而、得死。皆谓之常，可也。若幸不幸，则言其变而已。

季梁之死，杨朱望其门而歌；

尽生顺之道，以至於亡，故无所哀也。

随梧之死，杨朱抚其尸而哭。

生不幸而死，故可哀也。

隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。

隶者，犹群辈也。亦不知所以生，亦不知所以死，故哀乐失其中，或歌或哭也。

卢曰：得全生之理而归尽者，圣贤所以不哀也。失真以丧理与至於死者，贤智所以伤也。凡众人之生死歌哭，皆物之常，何知其所至哉？

政和：死而不亡，则其死可乐，所以望其门而歌；不幸而死，则其死可哀，所以抚其尸而哭。乃若隶人之生死，则或相和而歌，或相环而哭，又乌知死生之所在？

范曰：传曰：子於是日哭，则不歌。夫歌哭异道，礼之吉凶，所以不相干也。唯体道之人则不然，故季梁以道为任，其死也，杨朱望其门而歌，岂非以顺受其正则於死为不足哀故欤？古之人有临尸而歌者，如此而已。随梧不能忘我，其死也，扬朱抚其尸而哭，岂非以不幸而死则於其死为不敢乐故欤？古之人有人哭亦哭者，如此而已。虽然，悲乐者，德之耶？至人岂有心於为是哉？虽望门而歌，曾不知今之歌者其谁乎？虽抚尸而哭，殆非噭噭然随而哭之也。与夫隶人之生死，而众人且歌，众人且哭者异矣。

目将眇者，先睹秋豪，

卢曰：老人之视也，远则见，近则昏，是失明之渐也。

耳将聋者，先闻蚋飞；

卢曰：秦呼蚊为蚋。患耳者，闻耳中虫飞之声，是失聪之渐也。

口将爽者，先辩淄渑；

爽者，差也。淄渑水异味，既合则难辩别也。卢曰：余陵反。二水名，在齐地。

鼻将窒者，先觉焦朽；

焦朽者有节之气，亦微而难别也。

体将僵者，先亟犇佚；

僵者，仆也。如颜渊知东野之御马将奔也，与人之理亦然。

心将迷者，先识是非。

目耳口鼻身心，此六者常得中和之道，则不可渝变。居亢极之势，莫不顿尽，故物之弊必先始於盈满，然后之於亏损矣。穷上反下，极盛必衰，自然之数。是以圣人居中履和，视目之所见，听耳之所闻，任体之所能，顺心之所识，故智周万物，终身全具者也。

卢曰：口失正味，则别有所辩；鼻失所闻，则别有所觉；体将僵仆，必先奔驰。心迷至道，在於是非。是非所以彰，道之所以亡。

故物不至者则不反。

要造极而后还，故聪明强识，皆为暗昧衰迷之所资。

卢曰：反其常执，则阶於至道矣。故曰：视秋豪之末者，不见太山；听蚊蚋之音者，不闻雷霆。故《庄子》曰：胶离朱之目，故天下皆明矣；戾工输之指，故天下皆巧矣。合儒墨之学，矜是非之名以为富，记糟粕之迹以为能，欲反於真，何方可致也？故《易》曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。此圣人所以殷勤於至道也。

政和：物极心反，是事之变。一受其成，形不亡以待尽，故未免乎累。圣人不位乎其形，冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。岂以形累神哉？

范曰：睹秋豪者将以为明，曾不知五色令人目盲也；闻蚋飞者将以为聪，曾不知五音令人耳聋；口之於味，固有能辩淄渑者矣，而五味浊口，或至於使口厉爽；鼻之於臭，固有能觉焦朽者矣，而五臭熏鼻，或至於困惾中颡。体将僵者，先亟奔佚，此东野之马所以至於必败也；心将迷者，先识是非，此是非之彰，道之所以亏也。物极则反，自然之理，圣人觉此而冥焉。消息盈虚，与时俱行。进退存亡，不失其正。耳目之视听，一无所役；鼻口之纳尝，一未尝纵。体合於心，心合於气，死生亦大矣，而无变于己，况得丧祸福之所介乎？

冲虚至德真经四解卷之十竟

12- 冲虚至德真经四解卷之十一

冲虚至德真经四解卷之十一

仲尼

郑之圃泽多贤，

有道德而隐默者也。

东里多才。

有治能而参国政者。

卢曰：修崇道德者贤，习文审刑者才。

圃泽之役有伯丰子者，役犹弟子行过东里，遇邓析。

邓析，郑国辩智之士，执两可之说，而时无抗者。作竹书，子产用之也。

邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？

世或谓相嘲调为舞弄也。

其徒曰：所愿知也。知犹闻也。

卢曰：邓析自矜於其同侣，为而欲欺弄於伯丰，析之门人咸愿如此也。邓析谓伯丰子曰：汝知养养上去声下上声之义乎？

卢曰：张湛云：上音扬字，下音痒字。

爱人养而不能自养者，犬豕之类也；养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。

喻彼为犬豕，自以为执政者也。

长幼群聚而为牢藉庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子不应。

非不能应，讥而不应。

卢曰：嫌其不知本，不足与言也。

伯丰子之从者越次而进曰：大夫不闻齐、鲁之多机乎？

机者，巧也。多巧能之人。

有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，群才备也。而无相位者，无能相使者。

事立则有所不周，艺成则有所不兼。巧偏而智敌者，则不能相君御者也。

而位之者无知，使之者无能，而知之与能为之使焉。

不能知众人之所知，不能为众人之所能，群才并为之用者，不居知能之地，而无恶无好，无彼无此，则以无为心者也。故明者为视，听者为聪，智者为谋，勇者为战，而我无事焉。苟柴谓傅根夏侯玄曰：子等在世，荣问功名胜我，识减我耳。嘏玄曰：夫能成功名者识也，天下孰有本不足而有余於末者耶？答曰：成功名者志也，局之所弊也。然则志局自一物也，固非识之独济。我以能使子等为贵，而未必能济子之所为也。

执政者乃吾之所使，子奚矜焉？邓析无以应，目其徒而退。

卢曰：夫任群才以为理，因众物以为用，使鸡犬牛马咸得其宜，士农工商各安其位者，唯有道者能之耳，岂汝曹自致耶？汝徒见其末而不识其本，欲以螳娘之臂而拒车辙者，是不知量也。邓析理析而耻见其徒，故目之而去也。

政和：百家众技不能相通，譬如耳目鼻口也，各有所长，时有所用，然有真君存焉。其使形者也，治土木金革以为器，治声乐书数以为用，治军旅以御外，治宗庙以善内，群才可谓备矣。然皆有之以为利者，必无之以为用，乃能总而一之。盖有为则有所不能为，无为则无所不为，故曰：位之者无知，使之者无能，而知之与能为之使焉。邓析不通乎此，以执政自矜，宜其见笑於大方每家。伯丰子不应，则不言之辩也。

范曰：贤以德言，才以能言，伯丰子即上篇所谓弟子伯丰是也。邓析操两可之说，设无穷之辞，盖辩者之囿，故以养养之义难伯丰子也。传曰：巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游。夫体道之人，去其智巧而复於无能，则食而饱，衣而息，固未尝有为也。彼且以是为犬豕之类，宜乎伯丰子之能以不应欤。若夫齐鲁之多机，有土木金革之工，有声乐书数之艺，有治军旅以即戎者，有治宗庙以奉祀者，群才必备，莫能相兼，故无相位，无相使者，殆亦巧者劳而智者忧之类欤。然则天下之治能者多矣。百家众技皆有所长，时有所用，譬如耳目鼻口不能相通。见天地之纯全，明古人之大体者，唯圣人而已。故不务知众人之所知，而有知者为之用；不强能众人之所能，而有能者为之役。又孰弊弊然以胥易技系劳形休心为事耶？老氏所谓用人之力者，如此而已。

公仪伯以力闻诸候，堂溪公言之於周宣王，王备礼以聘之。公仪伯至。观形，懦夫也。

懦者，弱也。

宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。堪，犹胜也。王作色曰：吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，犹憾其弱。憾，恨。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。

以至柔之道御物，物无与对，故其功不显。

臣以死事之。乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥；欲得其所不得，修人所不为，

人每攻其所难，我独为其所易。

卢曰：众人之所为，众人之所视者，皆利名之道、动用之迹耳。众人所窥不为者，斯乃有道者之所游。故能无敌天下者，力无对也。

故学昧者先见舆薪，学听者先闻撞钟。夫有易於内者无难於外。

古人有言曰：善力举秋毫，善听闻雷霆。亦此之谓也。

於外无难，故名不出其一道。

道至功玄，故其名不彰也。

卢曰：舆薪，近物也。撞钟，巨声也。夫易闻易见，自近而及远也，夫善为生者先养其神，神全则无为之功着，则外物无不通。故曰：有易於内者无难於外也。是以得之於一心，成之於一家，故外人不知也。

今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。

未能令名迹不显者也。

然则臣之名不以负其力者也，

愈免於矜，故能致此也。

以能用其力者也，

善用其力者，不用其力也。

不犹愈於负其力者乎？矜能显用。

卢曰：我虽不及师之隐晦其迹也，岂不犹负其能而自显乎？夫合大道而化万物者为有力也，故庄子曰：藏山於泽，藏舟於壑。有力者夜半负之而趋，昧者犹不知也，而宣王误为筋力耳。

政和：积众小不胜为大胜者，唯圣人能之，岂尚力之谓哉？此不用力所以为真有力者欤，学者学其所不能学也。故曰：人欲见其所不见，视人所不窥，欲得其所不得，修人所不为，自有所见，弃而忘之，以至於无见，则视乎冥冥，无以异於见奥薪也。自有所闻，弃而忘之，以至於无闻，则听乎无声，无以异於闻撞钟也。德之不形，名安所出哉？然则显其名者，是违其教矣。唯犹愈於尚力以求名，此所以见取於时也。

范曰：折春螽之股，堪秋蝉之翼，可谓弱矣，而弱者道之用也。裂犀兕之革，曳九牛之尾，可谓刚矣，而刚者死之徒也。故天下有常胜之道曰柔，常不胜之道曰刚。公仪伯之师，力无敌於天下，而六亲不知者，殆亦操常胜之道而未尝用其力者欤。夫天下之理，能视人所不窥者，乃能见人之所不见，能修人所不为者，乃能得人之所不得。见舆薪者不为明目，而学视者必先见舆薪；闻撞钟者不为聪耳，学听者必先闻撞钟何？则先行其易者，后其难者，则终无难矣。唯其无难，故名无得而称之也。公仪伯之以力闻诸侯，疑若违师之教而显臣之能者，然以能用其力，此於力无所以负也。若夫以力较力者，合众力而攻之，彼有时而屈，又乌能驰骋天之下至坚哉？《庄子》曰：用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎？此公仪伯之能用其力所以不若商丘子之未尝闻也。

中山公子牟者，魏国之贤公子也。

公子牟者，文侯之子，作书四篇，号曰道家。魏伐得中山，以邑子牟，因曰中山公子牟也。

卢曰：公子牟，文侯之子也，封於中山，故曰中山公子。

好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。

公子牟、公孙龙似在列子后，而今称之，恐后人所增益以广书义。苟於统例无所乖错，而足有所明，亦奚伤乎？诸如此，皆存而不除。

乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，

不祖宗圣贤也。

佞给而不中，

虽才辩而不合理也。

漫衍而无家，

儒墨刑名乱行而无一定之家。

好怪而妄言。

爱奇异而虚诞其辞。

欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。

韩檀，人姓名，共习其业。《庄子》云：桓国公孙龙能胜人之口，不能服人之心，辩者之固。

卢曰：行不因师，独学无友，辩而不中於理，漫衍而无所宗，其道能屈人之口，不能服人之心也。韩檀，《庄子》云：桓团，俱为人名，声相近者也。

公子牟变容曰：何子状公孙龙之过欤？请闻其实。

不平其言，故形於色。罪状龙太过，故责其实验也。

子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，

孔穿，孔子之孙也。《世记》云：为龙弟子。诒，欺也。

言善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，后矢之括犹衔弦，视之若一焉。

箭相连属，无绝落处，前箭着堋，后箭复中前箭，而后所凑者犹衔弦，视之如一物之相连也。

孔穿骇之。龙曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之。引乌号之弓，綦卫之箭，

乌号者，黄帝弓也。綦者，地名也，出美箭。卫者，羽也。

射其目。矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。

箭行势极，虽着而不觉，所谓强弩之末不能穿鲁缟也。

是岂智者之言欤？公子牟曰：智者之言固非愚者之所晓。以此言戏子舆后镞中前括，钧后於前。

同后发於前发，则无不中也。近世有人掷五木，百掷百卢者，人以为有道，以告王夷甫。夷甫曰：此无奇，直后掷如前掷耳。庚子嵩闻之曰：王公之言暗得理。皆此类也。

矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。

夫能量弓矢之势，远近之分，则入物之与不入，在心手之所诠，不患者蹉跌。今设令至拙者暗射箭之所至，要当其极。当其极也，则豪分不复进。暗其极，则随远近而制其深浅矣。刘道真语张叔奇云：尝与乐彦辅论此，云不必是中贤之所能，孔、颜射者，则必知此。湛以为形用之事，理之粗者，偏得其道，则能尽之。若庖丁之投刃，匠石之运斤，是偏达於一事，不待圣贤而后能为之者也。

子何疑焉？

卢曰：均后於前者，百发如一焉，故视之若一耳。眶不睫者，矢势至睫而尽矣，故尘不扬於地，非是中睫而落也。子舆之闻，视之若一也，则谓自弦及堋，箭相连接，不绝如一焉。闻注眸而坠，则谓射目不入，是解之不了於至理，非公孙龙之诡妄焉。

乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。尤甚。龙诳魏王曰：有意不心。

夫心寂然无想者也，若横生意虑，则失心之本矣。

卢曰：心之动者为意，世人皆识其意而不识其心。

有指不至。

夫以指求至者，则叉因我以正物。因我以正物，则未造其极。唯忘其所因，则彼此互得矣。惠子曰：指不至也。

卢曰：凡有所指，皆未至也。至则无指矣。

有物不尽。

在於粗有之域，则常有有，在於物尽之际，则其一常在。其一常在而不可分，虽欲损之，理不可尽。唯因而不损，即而不违，则泰山之崇崛，元气之浩茫，泯然为一矣，惠子曰：一尺之捶，日取其半，万世不竭也。

卢曰：若尽，则非有也。一尺之棰，日取其半，万世不竭者，折之虽多，但微细而理不应尽也。

有影不移。

夫影因光而生，光苟不移，则影更生也。夫万物潜变，莫不如此。而惑者未悟，故借喻於影。惠子曰：飞鸟之影，未尝动也。

卢曰：移则影变矣。新新相及，故不见其移焉。

发引千钧。

夫物之所以断绝者，必有不均之处。处处皆均，则不可断。故发虽细，而得秤重物者，势至均故也。

卢曰：细而众钧，可以举重，亦犹毛之折轴，积而不轻也。

白马非马。

此论见存，多有辩之者。辩之者皆不弘通，故阙而不论也。

卢曰：白以命色，马以命形，白马非马，辩形色也。

孤犊未尝有母。不讦此义。

卢曰：谓之孤犊，安得有母也？

其负类反伦，不可胜言也。

负者，犹背也。类者，同也。言如此之比，皆不可傋载也。

公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。尤失反在子舆。夫无意则心同，同於无也。无指则皆至。志指，故无所不至也。尽物者常有。

常有尽物之心，物既不尽，而心更带有也。

影不移者，说在改也。

影改而更生，非向之影。《墨子》曰：影不移，说在改为也。

发引千钧，势至等也。

以其至等之故，故不绝。绝则由於不等。故墨子亦有此说也。

白马非马，形名离也。

离者，犹分也。《白马论》曰：马者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者非命形也。寻此等语，如何可解，而犹不历然。

孤犊未尝有母，非孤犊也。

此语近於鄙，不可解也。

乐正子舆曰：子以公孙龙於鸣皆条也。

谓龙之言，无异於马也。而皆谓有条贯也。

设令发於余窍，子亦将承之。

既疾龙之辩，又忿牟之辞，故遂吐鄙之慢言也。

公子牟默然良久，告退，曰：请待余日，更谒子论。

既忿气方盛，而不可理谕，故逊辞告退也。

卢曰：失理而忿者，不可与言，故告退也。

政和：行毁乎随，故欲其有师；学陋於独，故欲其有友。多言数穷，不如守中，故佞给者为不中。百家众技，时有所用，故漫衍者为无家。有射之射，有不射之射，后镞中前括，不过钧后於前。矢注眸子而目不睫，故不过尽矢之势而已。是射之射，又何疑焉？意生於心，有意而心异矣。故有意不心，而无意则心同。指以指物，所不指则不至，故莫若无指则皆至，物不可穷也。必有其物而欲尽，则常滞於有，故有物不尽，而尽物者常有。影不移者，谓或枉或直，其影则一，故其说在改也。发引千钧，谓积小不胜为大胜，故曰势至等也。虽然公孙龙能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。《列子》载此，盖所以扶邪说之蔽。

范曰：传称桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之虑，能胜人之口，不服人之心。而龙之自称，亦以合同异，离坚白、然不然，可不可困百家之知，穷众口之辩为至达，则诡辞数万固无足法者。中山公子牟，庄子以为有意於道而未至，故以公孙龙为至言而悦之，苟卿并与十二子而非之者，盖以此也。夫龙之为人，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言，徒欲惑人之心、屈人之口而已。兹乐正子舆所以非之欤。观其诒孔穿，有曰：善射者能令后镞中前括，斯谓之钧后於前可矣。鸿超之射其妻，矢注眸子而眶不睫，斯谓之尽矢之势可矣。若夫有意不心，有指不至，有物不尽，有影不移，发引千钧，白马非马，孤犊未尝有母，是又负类反伦，有不可胜言者。乐正子舆曰：子以公孙龙鸣皆条也。岂非其言之无谓，犹风之鸣众察故欤？虽然，公子牟常悦龙之为人矣。而庄子复有公孙龙问魏牟之说，卒况之以坎井之蛙者，盖始悦而终非之故也。

尧治天下

天下欲治，故尧治之。

五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤？不愿戴己欤□

夫道治於物者，则治名灭矣。治名既灭，则尧不觉在物上，物不觉在尧下。

顾问左右，左右不知；问外朝，外朝不知；问在野，在野不知。

若有知者，则治道未至也。

尧乃微服游於康衢，闻儿童谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。

蒸者，众也。夫能使万物咸得其极者，不犯其自然之性也。若以识知制物之性，岂顺天之道哉？

尧喜问曰：谁教尔为此言？童儿曰：我闻之大夫。大夫曰：古诗也。

当今而言古诗者，则今同於古也。

尧还宫，召舜，因禅以天下。功成身退舜不辞而受之会至而应。

卢曰：夫贵其身以居众人之上也，则常惧不尊於人；爱其身以居众人之上也，则常恐不益於物。若兼亡於天下者，则顺之而不宰，理之於未萌，取之不以为尊，去之不以为失。如天之运，四时成焉，如地之载，万物生焉。功成事遂而身退者也，故无私焉。夫能无私也，禅大位而不吝，受大位而不辞也。

政和：尧非有人，非见有於人。非有人，故天下治与不治，所不知也。非见有於人，故亿兆之愿戴己与不戴已，所不知也。问之左右，问之在朝，问之在野，皆所不知，则荡荡乎民无能名焉，故也。立我蒸民，莫匪尔极。则衣食足而咸受命之中。不识不知，则衣食足而循天之理。百姓谓我自然，此之谓太上之治。

范曰：有心於为治者，天下未必治；惟无以天下为者，乃能治之。不能为异者，人未必戴；必有异焉，人乃戴之。然闻在宥天下，不闻治天下，则治与不治，吾无容心也。君子不得已而临莅，则治之者必本於无为。神人恶众至，众至则不比，则戴与不戴，吾无容心也。天下乐推而不厌，则戴之者有所不能释。故尧在位五十年，而天下之治与不治，亿兆之愿戴己与不愿戴已，皆所不知也。百姓谓我自然，帝力於我何有？问之左右，问之外朝，问之在野，殆有不知其所以然而然者。若夫游於康衢，闻儿童之谣，然后知其立我蒸民者，莫匪尔极；顺帝则者，不识不知。岂非治极於无象而然耶？夫立我蒸民，莫匪尔极，《思文》尝以是而称后稷矣。不识不知，顺帝之则，《皇矣》尝以是而称文王矣。故《列子》举此以誉尧，直曰古诗而已。尧还宫召舜，因禅以天下者，功成而不居故也。舜不辞而受之者，会至而能应故也。且以尧之为帝也，以黄屋为非心；舜之为帝也，有天下而不与。则其相授受固自有道矣。而史之所记，谓尧之受舜，则有历试之事；谓舜之受尧，则有升闻之德。呜呼，岂其所以为尧舜哉？

关尹喜曰：在己无居，

况然无系，岂有执守之所？

形物其着。

形物者，犹事理也。事理自明，非我之功也。

其动若水，

顺物而动者，故若水也。

其静若镜，

应而不藏者，故若镜也。

其应若响，

应而不唱者，故若响也。

卢曰：天至极者，神也，微妙玄通，深不可极。视之不见，听之不闻；常在於己而莫知其居，形万物而不可着见。其动若水润下而济上，其静若镜照用而不疲，其应若响不遗於物，此养神之至理也。

故其道若物者也。物自违道，道不违物。

同於道者，道亦得之。

卢曰：此至道者，非有形之物，而善应而不遗，故物自违，道不违於物也。

善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。

唯忘所用，乃合道耳。

欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。

卢曰：欲得善为此道者，隳支体，黜聪明，虚其心而养其神，则自然而向证也。

瞻之在前，忽然在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。

道岂有前后多少哉？随所求而应之。

卢曰：唯此养神之道难知难见，非有非无。瞻之者居万物之先，轻忽之者不与物竞。用之则六虚皆备，废之则莫知所存。独立而不改，周行而不殆，其至矣哉。

亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。

以有心无心而求道，则远近其於非当，若两忘有无先后，其於天二心矣。

卢曰：有心而求之者，自远於道，非道远之也；无心而合道，自近之於道，其道近之也。有心无心，人自异耳，道无远也。

唯默而得之而性成之者得之，

自然无假者，则无所失矣。

知而亡情，能而不为，真知真能也。

知极则同於无情，能尽则归於不为。

卢曰：唯默然而内昭，因性而成者，乃得之矣。知因性者必亡其情，能亡其情而无为者，此乃真知真能也。

发无知，何能情？发不能，何能为？

卢曰：夫发者，起人所不能知，更何能为情哉？发起人所不能为，复何能自为情哉？惑者变性以为情，智者变情以为性。故《易》曰：不性其情，何能久行其正也？

聚块也，积尘也，此则府宅。虽无为而非理也。

卢曰：夫无为者而无不为也。若兀然如聚块积尘者，虽则去情无为，非至理者也。

政和：道行於万物之上，圣人体道，运而无积，而物不能离焉，故曰在己无居，形物其着。所谓其动若水者，言与物委蛇而同其波，顺理而动也。其静若镜者，不将不迎，应而不藏，静而不变也。其应若响者，未尝唱也，常和人而已，道也者，应物而不造故也。道若物也，物兹远於道，所谓物自违道。道大同於物，所谓道不违。物无始曰道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也。所以善若道者，亦不用耳，亦不用目。黄帝曰：无处无服始安道，无思无虑始知道。所以善若道者，亦不用力，亦不用心。形色名声果不足以得彼之情，故曰：欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后者，言不可度也。用之弥满六虚，废之莫知其所者，言不可执也。政道者忘心，心无所知是谓得之。有心者，无心者皆未能忘心也，故不足以有得。默而得之，性而成之，无所用其心者也，故有以得之。知而忘情，则无知之累，是谓真知。能而不为，则无能之巧，是谓真能。若发乎无知，又何以能情？若发乎不能，又何能为也？道常无为而不无为。聚块也，积尘也，虽曰无为，岂道也哉？故曰：虽无为而非理也。

范曰：有积也故不足，无藏也故有余。至人无积亦虚而已，故体道在己，未尝居而有之也。然善贷且成，岂常有心於泛应哉？形物之着，咸其自受尔。故顺而不逆，其动若水；应而不藏，其静若鉴；和而不唱，其应若响。顺物自然，无容私焉，是其道之所以若物者欤。夫道不远人，人自远道，故曰：物自违道。同於道者，道亦得之，故曰：道不违物。善若道者，耳目有所不用，即耳目以求道，则视听虽详，只为聋盲。心力有所不用，即心力以求道，则形智虽劳，只为极桔。又乌能当於道哉？惟道之运，无乎不在。瞻之在前，随之不可；忽焉在后，迎之不可；用之弥满六虚，则塞乎天地之间，而不睹其端倪也；废之莫知其所，则入於窈冥之间，而莫窥其眹兆也。远玄者，玄亦远之，亦非有心者所能得远；近玄者，玄亦近之，亦非无心者所能得近。惟即默而识者乃能得之，惟率性而行者乃能成之。道之在我，其无所失矣。故古之人知而忘言，是为真知，乃无所不知；能而不为，是为真能，乃无所不能。若夫聚块也，积尘也，蔽於莫为，岂所谓道者哉？

冲虚至德真经四解卷之十一竟

13- 冲虚至德真经四解卷之十二

冲虚至德真经四解卷之十二

晋张湛、唐通事舍人卢重玄解

宋政和训、宋左丞范致虚解

和光散人高守元集

汤问

张曰：夫智之所限知，莫若其所不知，而世齐所见以限物，是以大圣发问，穷理者对也。卢曰：夫万物之情，各贵其生，不知养其所注。生而爱身以丧其生，故此篇去形，全以生通其情，情通性达，以契其道也。政和形而上者神不可测，形而下者物不可穷。世之人以耳目之所及而期视听之所不至，则浅矣。范曰：六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议，则汤之所问，革之所答，固未易为。浅见寡闻者，道也。一曲之士，怖其径庭，乃以是篇所议为迂诞恢诡，昧君子之言，岂俗学之弊欤，与拘虚坎井者奚异哉？

殷汤问於夏革革字，《庄子》音棘曰：古初有物乎？疑宜混茫而已。夏革曰：古初无物，今恶得物？

今之所以有物，由古之有物故也。

后之人将谓今之无物，可乎？

后世必复以今世为古世，则古今如循环矣。设令后人谓今亦无物，则不可矣。

政和：《易》有太极，是生两仪。天地之间，古犹今也。

殷汤曰：然则物无光后乎？夏革曰：物之终始，初无极已。始或为终，终或为始，恶知其纪？

今之所谓终者，或为物始，所谓始者，或是物终。终始相循，竟不可分也。

然自物之外，自事之先，朕所不知也。

谓物外事先，廓然都无，故无所措言也。

卢曰：后世必以今日为古，何殊今日问古耶？安得无物也？由汤以上古为先，然则物始事先，更相前后，此不可知也。

政和：无端之纪，莫知其极。始终之不可，故又乌知先后之所在？然在物之内，虽时无止始终先后，犹有数焉，故曰：乌知其纪而已。自物之外，自事之先，以智之所知而穷其智之所不知，则亦惑矣。故曰：朕所不知也。

范曰：冉求问於仲尼曰：未有天地，可知乎？仲尼告之，曰：古犹今也，盖时徙不留，物逝无舍。昔日以为今者，今日视之则为古矣；今日以为今者，后日视之则为古矣。然则后何以异於今，而今何以异於昔耶？爰自气母一判参差，万类充牣两间。有始者必有终，有终者必有始，始终相反，如环无端。自非大明终始者，焉知其所始？焉知其所终？虽然，终始无故，惟其时物犹可得而致知也。若夫自物之外有不物者存，自事之先有无事者存，无古无今，无始无终，虽圣人於此，殆亦未之或知也。

殷汤曰：然则上下八方有极尽乎？

汤、革虽相答，然於视听犹未历然，故重发此问，今尽然都了。

革曰：不知也。

非不知也，不可以智知也。

汤固问，革曰：无则无极，有则有尽，朕何以知之？

欲穷无而限有，不知而推类也。

然无极之外复无无极，无尽之中复无无尽。

既谓之无，何得有外？既谓之尽，何得有中？所谓无无极，无无尽，乃真极真尽矣。

无极复无无极，无尽复无无尽。

或者将谓无极之外，更有无极；无尽之中，复有无尽；故重明无极复无无极，无尽复无无尽也。

朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。

知其无，则无所不知；不知其有，则乃是真知也。

政和：若域之内，则上下八方为有；若方之外，则上下八方为无。自有观徼，则有极尽；自无观妙，则无极尽。故汤之问革而革多以不知为言也。

范曰：夫物量无穷，乌至而倪小大？以其至小求穷其至大之域，则迷乱而不能自得矣。上下八方，岂易得而致知耶？故无则无极，上下八方则非超於无者也。有则有尽，上下八方则已堕於有者也。自人观之，但见其无极而已，而无极之外，岂更有无极者哉？但见其无尽而已，无尽之中，岂更有无尽者哉？朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。是乃穷理之言也。

汤又问曰：四海之外奚有？革曰：犹齐州也。齐，中也。

卢曰：言无安得有极尽耶？是以道无不遍，无之谓也，体用俱大，非虚实无有也。

汤曰：汝奚以实之？革曰：朕东行至营，人民犹是也。如是问也。问营之东，复犹营也。西行至豳，人民犹是也。问豳之西，复犹豳也。脱以是知四海、四荒、四极之不异是也。

四海、四荒、四极，义见《尔雅》。知其不异是间，则是是矣。

卢曰：四方穷之不可尽，皆有生死、爱恶、父母、妻子，故知四荒、四极之外不异、营、豳之内则是是也。

政和：天地覆载，道为之公。四方无穷，无所畛域。观於远近，何殊之有？

范曰：中天地者为中国，外於中国者为四夷。五方之性虽曰不同，五土之宜虽曰各异，姑即其所有者而言之，则四海之外亦奚异於齐州乎？故距齐以东，其行至营，人民犹是。问营之东，复犹营也。则东至日所出从可知矣。距齐以西，其行至豳，人民犹是。问豳之西，复犹豳也。则西至日所入从可知矣。用是以观，故知四海、八荒、四极之不异是也。传曰：东至於泰远，四至於豳国，南至於濮铅，北至於祝栗，谓之四极。觚竹北户，西王母目下，谓之八荒。九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海。

故大小相含，无穷极也。含万物者，亦如含天地；

夫含万物者天地，容天地者太虚也。

含万物也，故不穷；

乾坤含化，阴阳受气，庶物流形，代谢相因，不止於一生，不尽於一形，故不穷也。

含天地也，故无极。

天地笼罩三光，包罗四海，大则大矣，然形器之物，会有限极。穷其限极，非虚如何？计天地在太虚之中，则如有如无耳。故凡在有方之域，皆巨细相形，多少相悬。推之至无之极，岂穷於一天，极於一地？则天地之与万物，互相包裹，迭为国邑，岂能知其盈虚，测其头数者哉？

朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？

夫太虚也无穷，天地也有限，以无穷而容有限，则天未必形之大者。然则邹子之所言，盖其掌握耳。

亦吾所不知也。

夫万事可以理推，不可以器征。故信其心智所知反，而不知所知之有极者，肤识也。诚其耳目所闻见，而不知视听之有限者，俗士也。至於达人，融心智之所滞，玄悟智外之妙理，豁视听之所阂，远得物外之形。若夫封情虑於有方之境，循局步於六合之间者，将谓写载尽於三坟五典，归藏穷於四海九州；焉知太虚之寥廓，巨细之无限，天地为一宅，万物为游尘？皆拘短见於当年，昧然而俱终。故列子阐无内之至言，以坦心智之所滞；恢无外之宏唱，以开视听之所阂。使希风者不觉矜伐之自释，束教者不知桎梏之自解。故刳斫儒墨，指斥大方，岂直好奇尚异而徒为夸大哉？悲夫，聃周既获讥於世论吾子亦独以何免之乎？

卢曰：夫神道之含万物也，故不穷阴阳之含天地也。故无极天地万物之外，我所不知以辩之，非谓都不知也。

政和：无名天地之始，有名万物之母。为万物之母者天地，故含万物而不穷；为天地之始者道，故含天地无极。天地空中之一细物，而道包之，则天地之表固有大於天地者矣。

范曰：小者不同而别，大者覆入而同之。惟天地为能覆载万形，惟太虚为能包裹六极。大小相含，孰知其所以然哉？以其含万物也，故莫知所穷，此所以盈天地之间者惟万物。以其含天地也，故未始有极，此所以天地虽大未虽其内。然则天地者，是直空中之细物，有形之最巨者耳，安知无形之表而有大於天地者哉？此可以意了，虽以言论，故每执之以不知也。

然则天地亦物也。物有不足，故昔者女娲氏练五色石以补其阙。

阴阳失度，三辰盈缩，是使天地之阙，不必形体亏残也。女娲神人，故能练五常之精以调和阴阳，使晷度顺序，不必以器质相补也。

卢曰：张湛此注当矣。

断鳌之足鳌巨龟也以立四极。其后共工氏与颛顼争为帝，怒而触不周之山，

共工氏兴霸於伏羲、神农之间，其后苗裔恃其强，与颛顼争为帝。颛顼，是黄帝之孙。不周山，在西北之极。

折天柱，绝地维；故天倾西北，日月星辰就焉；地不满东南，故百川水潦扫焉。

卢曰：乱常败德，则为折天柱、绝地维也。是以圣人知天道视有余、补不足，故三光百川得其大要也。

政和：练石补阙，断鳌立极，盖圣人财成辅相之道，日月星辰就于天之西北，百川水潦归于地之东南，则其势然也。

范曰：《易》以乾为阳物、坤为阴物，则天地犹未离乎物也。故古之人或练石补阙，断鳌立极，或折天之柱、绝地之维，天地虽大犹不能全，则弥纶范围岂无所待耶？日月星辰，其行也左旋，则以天不足西北故也；百川水潦，其流也东注，则以地不满东南故也。《黄帝书》曰：天不足西北，故北阴也，而人右耳目不如左明也；地不满东南，故东南阳也，而人左手足不如右强也。近取诸身，而天地之大可见矣。

汤又问：物有巨细乎？有修短乎？有同异乎？革曰：渤海之东不知几亿万里，有大壑焉，实惟无底之谷，

事见《大荒经》《诗含神雾》曰：东注无底之谷，

其下无底，

称其无底者，盖举深之极耳。上句云无无极限，有不可尽。实使无底，亦无所骇。

名曰归墟。《庄子》云：尾闾。八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。

八纮，八极也。九野，天之八方中央也。世传天河与海通。

卢曰：大壑无底者，言大道之无能穷尽者也。至微至细，入於无间者，不过水也。注之无增减者，万有无不含容者也。

其中有五山焉：一曰岱舆，二曰贠峤，三曰方壶，四曰瀛洲，五曰蓬莱。其山高下周旋三万里付其顶平处九千里。山之中间相去七万里，以为邻居焉。其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。珠玕之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之种，一日一夕飞相往来者，不可数焉。

两山间相去七万里，五山之间凡二十八万里，而日夜往来往来者不可得数，风云之挥霍不足逾其速。

卢曰：有形之物，生於大道之中而增饰，玩好而不知老、不知死，动用不住，倏往忽来，无限数也。

而五山之根无所连着，

若此之山，犹浮海上，以此推之，则凡有形之域，皆寄於太虚之中，故无所根蒂。

常随潮波上下往还，不得暂峙焉。

卢曰：眼、耳、鼻、舌、身为五根，随波流不得暂止也，此举世皆随声色香味染，着而不得休息，乃至忘生轻死以殉名利，不知止虑还源、养神归道者也。

仙圣毒之，诉之於帝。帝恐流於四极，失群仙圣之居，乃命禺强。

《大荒经》曰：北极之神名禺强，灵龟为之使也。

使巨鳌十五举首而戴之。

《离骚》曰：巨鳌戴山，其何以安也？

迭为三番，六万岁一交焉。五山始峙而不动。

卢曰：夫形质者神明居也，若五根流浪而失所守，则仙圣无所居矣。《庄子》云：一受其成形，不亡以待尽。若五根漂荡，则随妄而至死矣。一生虚过，岂不哀哉？故大圣作法设教以止之，五根於是有安矣。五尘以对之，五识以因之，故云十五也。因心以辩之，故云三番、六万岁一交耳。自此知制五根之道也。

而龙伯之国有大人，举足不盈数步而暨五山之所，一钓而连六鳌，合负而趣归其国，灼其骨以数焉。

以高下周围一万里山，而一鳌头之所戴，而此六鳌复为一钓之所引，龙伯之人能并而负之，又钻其骨以卜计，此人之形当百余万里。鲲鹏方之，犹蚊蚋蚤风耳。则太虚之所受，亦奚所不容哉？

卢曰：伯者，长也，龙有力之大者也。以喻俗中之嗜欲矜夸、爱贪纵情，求以染溺而为钩，负六情以自适，岂徒失其所守？乃更毁而用之也。

於是岱舆贠峤二山流於北极、沈於大海，仙圣之播迁者巨亿计。

卢曰：俗心所溺，唯声色为重。君子小人，困於名利也。故曰二山流焉。爱溺深重喻之大海神识流浪不可胜言。

帝凭怒，凭，大也。侵减龙伯之国使阨，侵小龙伯之民使短。至伏羲、神农时，其国人犹数十丈。

《山海经》云：东海之外，大荒之中，有大人之国。《河图玉板》云：从昆仑以北九万里，得龙伯之国，人长四十丈，生万八千岁始死。

卢曰：大圣恶夫嗜欲之为害也，乃立法以制之。因圣智之教行，故其国渐小。然神农虽治，犹数十丈焉者，盖人不能灭之，但喊削而已。

范曰：传称东海之外有大壑，即此所谓大壑也。其下无底，则传所谓东注无底之谷是已。名曰归墟，则所谓尾闾泄之是已。八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减，则又注焉而不满，酌焉而不竭，不以顷久推移，不以多少进退，有如此者。尝考太史公言：三神山在渤海中，诸仙人及不死之药皆在焉。未至，望之如云。及到，即引而去。岂此所谓五山者耶？故非仙圣之种莫能居此。然五山之根无所连着，帝恐流於西极，乃命禺疆之神戴以巨鳌之首，而五山始峙不动，龙伯之国有大人焉，数步而暨五山之所，一钓而负六鳌以归，员峤之山遂沈於大海，仙圣之种乃为之播迁。帝大怒，於是侵减其国，侵小其民，至伏羲神农时，其国人犹数十丈。然则传所谓东海之外，大荒之中，有大人之国，得非此所谓大人者欤？

从中州以东四十万里得僬侥国，人长一尺五寸。事见《诗含神雾》。

东北极有人名曰诤人，长九寸。

见《山海经》。《诗含神雾》云：东北极有此人。既言其大，因明其小耳。

范曰：五山戴於巨鳌，一钓连於龙伯，以明物之巨者如此。僬侥国之短，人一尺五寸；东北极之诤人，九寸而已，以明物之细者如此。大智观於远近，故小而不寡，大而不多，又何以知毫末足以定至细之倪？又何以知天地足以穷至大之域？

荆之南有冥灵者，以五百岁为春。五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蚝蚋者，因雨而生，见阳而死。

卢曰：苟有嗜欲，失其真焉。则形巨者与形小，长寿者与促龄，亦何异也？故知上极神仙，下及蝼蚁，迷真失道，情欲奔驰，其丧一也。

范曰：冥灵、大椿，庄子所谓大年也。菌芝、蚝蚋，庄子所谓小年也。时有久近，数有多寡，觉此而冥焉者，遥而不闷，掇而不跂，则众人安用知彭祖之为久而匹之乎？

终发北之北《庄子》云：穷发。有溟海者，天池也，有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。

《庄子》云：鲲化为鹏。

世岂知有此物哉？

玩其所常见，习其所常闻，虽语之，犹将不信焉。

大禹行而见之，伯益知而名之，夷圣闻而志之。

夫奇见异闻，众所疑。禹、益、坚岂直空言谲怪以骇一世，盖明必有此物，以遣执守者之固陋，除视听者之盲聋耳。夷坚未闻，亦古博物者也。

范曰：鳞炎舛乎下，能潜而不能飞。鲲者，潜也，丽乎阴者也。羽炎亢乎上，能飞而不能潜。鹏者，飞也，丽乎阳者也。鲲鹏虽大，尚未免乎阴阳之类。世之俗儒，拘耳目之近，遂以为无是物也，又乌知所谓无极无尽者哉？故列子必托言於大禹、伯益、夷坚之徒者，以其说古固有之，非直肆空言以骇一世故也。

江浦之间生么虫，么细也其名曰焦螟，群飞而集於蚊睫，弗相触也。栖宿去来，蚊弗觉也。离朱、子羽方昼拭訾扬眉而望之，弗见其形；

离朱，黄帝时明目人，能百步望秋毫之末。子羽未闻。

褫俞、师旷方夜擿耳俛首而听之，弗闻其声。

褫俞，未闻也。师旷，晋平公时人，夏革无缘得而称之，此后著书记事者润益其辞耳。夫用心智赖耳目以视听者，未能见至微之物也。

唯黄帝与容成子居空桐之上，同斋三月，心死形废；

所谓心同死灰，形若枯木。

徐以神视，

神者，寂然玄照而已，不假於目。

块然见之，若嵩山之阿；

以有形涉於神明之境，嵩山未足喻其巨。

徐以气听，

气者，任其自然而不资外用也。

砰然闻之，若雷霆之声。

以有声涉於空寂之域，雷霆之音未足以喻其大也。

卢曰：苟有形声之碍也，则积壤成山，聚蚊成雷，块然见之，砰然闻之，不足多怪。

范曰：离朱、子羽、古之明目者，然视止於有形，而无形之上有所弗见。褫俞、师旷，古之聪耳者，然听止於有声，而无声之表有所弗闻。唯黄帝、容成，居空桐，斋三月，心若死灰，其神凝矣；形若槁木，其容寂矣，视以神而不以目，听以气而不以耳，故江浦之间焦螟群集。向也离朱、子羽，方昼拭眦扬眉，而望之弗见其形，今则块然见之若嵩山。向也褫俞、师旷，方夜擿耳俛首，而听之弗闻其声，今则砰然闻之若雷霆。细大之倪，孰知其所以然哉？且由众人观之，则鲲鹏也，么虫也，其相去之远，岂可胜言哉？由无极尽之际观之，则二者均为物耳，何足以相过与？

吴、楚之国有大木焉，其名为櫾，音柚。碧树而冬生，实丹而味酸。食其皮汁，已愤厥之疾。齐州珍之，渡淮而北而化为枳焉。鴝鹆不踰济，貉踰汶则死矣，地气使然也。此事义见《周官》虽然，形气异也，性钧已。无相易已，生皆全已，分皆足已。吾何以识其巨细？何以识其修短？何以识其同异哉？

万品万形，万性万情，各安所识，任而不执，则钧於全足，不愿相易也。岂智所能辩哉？

卢曰：阴阳所生，土地所宜，神气所接，习染所变，皆若是也，复何足以辩之哉？

政和：巨细，形也。修短，数也。有形与数，同异之名立矣。四方之外、六合之裹，有万不同，孰知其极？大禹、伯益见而名之，则犹接於耳目心知之间。黄帝、容成神视气听，则已造乎微妙玄通之表。睹道之人，不随其所废，不原其所起，有性皆钧，有生皆全，有分皆足，知此而已，又何必识其巨细、修短同异之所止哉？

范曰：《考工记》曰：橘踰淮而北为枳，鴝鹆不踰济，貉踰汶则死，地气然也。其言盖本乎此。夫物生天地间，盈虚异形，消息异气，而性之所禀，有自然而不可易者，生皆全，已一无或亏；分皆足，已一无或歉。巨细也，修短也，同异也，觉而冥之，曾无夸趺，奚必致知於其间耶？《庄子》之《逍遥游》义与此合。

大形、王屋二山，

形，当作行，太行在河内野王县，王屋在河东东垣县。

方七百里，高万仞，本在冀州之南，河阳之北。北山愚公者，

俗谓之愚者，未必非智也。

年且九十，面山而居。惩

卢曰：形，尸刚反。惩戒也，创也，草政也。

山北之塞，出入之迂也。聚室而谋，曰：吾与汝毕力平险，指通豫南达，于汉阴，可乎？杂然相许。杂犹余也。其妻献疑

献疑，犹致难也。

曰：以君之力，曾不能损魁父之丘，如大形王屋何？

魁父，小山也，在陈留界。

且焉置土石？杂曰：投诸渤海之尾、隐土之北。

《淮南》云：东北得州曰隐土。

遂率子孙荷担者三夫，叩石恳壤，箕畚运於渤海之尾。邻人京城氏之孀妻孀，

寡也。有遗男，始齔，跳往助之。寒暑易节，始一反焉。河曲智叟笑而止之，

俗谓之智者，未必非愚也。

曰：甚矣汝之不惠。以残年余力，曾不能毁山之一毛，其如土石何？北山愚公长息曰：汝心之固，固不可彻，曾不若孀妻弱子。虽我之死，有子存焉。子又生孙，孙又生子，子又有子，子又有孙，子子孙孙，无穷匮也；而山不加增，何苦而不平？河曲智叟亡以应。

屈其理而服其志也。

操蛇之神闻之，

《大荒经》云：山海神皆执蛇。

惧其不已也；

必其不已，则山会平矣。世咸知积小可以高大，而不悟损多可以至少。夫九层起於累土，高岸遂为幽谷。苟功无废合，不期朝夕，则无微而不积，无大而不亏矣。今砥砺之与刀剑相磨不已，则知其将尽。二物如此，则丘壑消盈无所致疑。若以小大迟速为惑者；未能推类也。

告之於帝。帝感其诚，

感愚公之至心也。

命夸蛾氏二子

夸蛾氏，传记所未闻，盖有神力者也。

负二山，一厝朔东，一厝雍南。自此，冀之南、汉之阴无陇断焉。

夫期功於旦夕者，闻岁暮而致欺；取美於当年者，在身后而长悲。此故俗士之近心，一世之常情也。至於大人，以天地为一朝，亿代为瞬息，忘怀以造事，无心而为功。在我之与在彼，在身之与在人，弗觉其殊别，莫知其先后。故北山之愚与嫠妻之孤，足以哂河曲之智，嗤一世之惑。悠悠之徒，可不察与。

卢曰：此一章，兴也。俗安所习而随於众，众所共者则为是焉。虽嗜欲所缠，从生至死，生既流荡无已，死又不知所之。愚者营营於衣食以至终，君子营营於名色以至死，咸以为乐天知命，自古而然。若夫至学之人，必至於求道忘生以契真。闻斯行诸，不计老少，穷生不闻，神或感而自通。故《易》曰：寂然不动，感而遂通。然后形碍之可忘，至平之理畅矣。

政和：平险而达之者，去其有形之弊。帝感其诚者，造乎不形之妙。河曲之叟累乎形之有尽，而不知夫道之无穷，以智笑愚，曾不知纯纯之愚为大智也。

范曰：悬岩之溜穿石，单极之便断干。水非石之钻，绳非木之锯，靡使然也。体道之人审烛厥理，以古今为一息，以生死为一条，笃强行之志，无期效於俄顷之间；持不息之诚，无要功於岁时之近。等视世间万事，岂尝所谓难者耶？故太行、王屋二山，峙冀州之南，跨河阳之北，方七百里，其崇万仞，可谓· 高且大矣。然未离形数，可得而平焉。北山愚公者，年且九十，面山而居。惩山北之塞，出入之迂也。於是聚族合谋，毕力平险。荷箕畚，运土石，投诸隐土之北，置诸渤海之尾，所以去之，可谓远矣。许之者有杂然之众，助之者有始齔之男；献其疑者有所弗听，笑止者有所弗顾；以无穷匮之子孙，平不加增之土石，所以持之，可谓久矣。彼其不已，若是其卒也。惧操蛇之神，感夸蛾之子，力负二山之险，俾无陇断之登。呜呼，愚而复智之极也，是其所以为愚公者与？

冲虚至德真经四解卷之十二竟

14- 冲虚至德真经四解卷之十三

冲虚至德真经四解卷之十三

汤问

夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之际。

隅谷者，虞渊也，日所入。

渴欲得饮，赴饮河、渭。河、渭不足，将走北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。邓林弥广数千里焉。

《山海经》云：夸父死，弃其杖，而为邓林。

卢曰：夫人一至以祈道，则去有以契真。若将恃能以求胜，则步影而不及。及其契真也，则形尽平焉；及其追末也，则丧生以见迹。迹之着也，邓林所以生；真之契也，丘陇所以平也。

政和：变化推迁，莫知其极。郑人之为秋栢，夸父之生邓林，其有机缄而不得已者耶？

范曰：传称夸父死，弃其杖而为邓林，此所谓夸-父是也。逐日於隅谷之际，赴饮於河渭之间，卒焉北走大泽，未至而死。岂非以太自累而不量其力者耶？

大禹曰：六合之间，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之大岁。神灵所生，其物异形，或夭或寿，唯圣人能通其道。

圣人顺天地之道，因万物之性，任其所适，通其逆顺，使群异各得其方，寿夭成得尽其分也。

政和：日月有明故曰照，星辰成列故曰经，四时有序故曰纪，太岁总焉故曰要。神灵所生，言天地之所生，盖天神而地灵也。其物异形，或夭或寿，圣人游乎万物之所终始，而通物之所造，故曰：唯圣人能通其道。

夏革曰：然则亦有不待神灵而生，不待阴阳而形，不待日月而明，

夫生者自生，形者自形，明者自明，忽然自尔，固无所因假也。

不待杀戮而夭，不待将迎而寿，自夭者不由祸害，自寿者不由接养。

不待五谷而食，不待缯纩而衣，不待舟车而行，其道自然，

自然者，都无所假也。

非圣人之所通也。

圣人不违自然，而万物自运，岂乐通物哉？自此章以上，皆夏革所告殷汤也。

卢曰：夫形动之物，各有所宜，圣人能顺其生以通其道也。然则神识至灵，更无所待，非群有之所资育，盖独运之自然，岂圣人所能通哉？

政和：六合之外，圣人存而不论，岂物物而通之哉？其无待而然者耶？乌识所以然，任其自然付之自尔，盖乐通物，非圣人也。

范曰：大禹所言则止於有极尽之间，夏革所言则造乎无极尽之外。故或曰：唯圣人能通其道。或曰：非圣人所通。槩而论之，若物之外，若物之内，乌睹其所以异哉？

禹之治水土也，迷而失涂，谬之一国。

游绝垠之外者，非用心之所逮，故寄言迷谬耳。

滨北海之北，不知距齐州几千万里。距至也。其国名曰终北，

卢曰：终北者，言其极幽极微，玄默之地。

不知际畔之所齐限。无风雨霜露，不生鸟兽，虫鱼，草木之类。四方悉平，周以乔陟。山之重垄也。

卢曰：玄默之境，无有际畔，风雨鸟兽，群动所不至也，其中坦然至平而已矣。乔陆者，形器之碍。

当国之中有山，山名壶领，状若甔音担。甀音槌顶有口，状若贠环，名曰滋穴。有水涌出，名曰神瀵，山顶之泉曰瀵。臭过兰椒，味过醪醴。

卢曰：山中喻心，水为慧用，盖神所瀵出者。

一源分为四埒，注於山下。山上水流日埒。经营一国，无不悉徧。

卢曰：通乎四支，遍乎百体，以周形器。

土气和，亡札厉。人性婉而从物，不竞不争；柔心而弱骨，不骄不忌；长幼侪居，不君不臣；男女杂游，不媒不聘；缘水而居，不耕不稼；土气温适，不识不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡数，有喜乐，亡衰老哀苦。

卢曰：百骸九窍，应事而用。不争不竞，不相矜夸；含阴含阳，随运而用；其道至柔，不衣不食，衰老所不逐，夭寿所不拘。上士勤之，则至其国矣。

其俗好声，相携而迭谣，终日不辍音，饥惓则饮神瀵，力志和平。过则醉，经旬乃醒。沐浴神瀵，肤色脂泽，香气经旬乃歇。

卢曰：人以气为生，故曰好声也。出入之息，故云不辍。饮食真慧无杂思，故云醉也。觉虑起又沐其中，故云泽香。

政和：谬之一国，以明非圣人之所通也。不知际畔之所齐限，则六合之内有不可穷者也。《易》曰：阴阳不测之谓神。在天之时无风雨霜露，在地之气无鸟兽草木。其民饮神瀵而沐浴焉，则能已饥惓而泽肤色，可以养生，可以尽年，谓之神瀵，是其所以为不可测也。

周穆王北游过其国，三年忘归。既反周室，慕其国，□然自失。不进酒肉，不召嫔御者，数月乃复。

卢曰：周穆王亦曾至其国矣，不能常止其地，故云乃复焉。

范曰：姒氏治水土，其迹之所及者远，而殊陬异域有非足迹之所可至者。故寄言迷谬也。滨北海之北，不知距齐州几千万里，其去人也，远矣。其国名曰终北，则造乎归根复命之地，不知际畔之所齐限则游乎广漠无极之野，无风雨霜露则阴阳之气有所不交，不生鸟兽虫鱼草木则散殊之类有所不育，四方悉平则夷而未尝陂也，周以乔陟则高而不可踰也。国之中有山，山之顶有口，有水涌出，名曰神瀵，则传所谓大出尾下者是已。一源分为四好，注於山下，则传所谓山下有水者是已。经营一国，无不悉遍，则言其周流泛应而善利万物也。夫然故土无札伤，物无疵疠。婉而从者无竞争之心，柔而静者无骄忌之行，不君不臣无长幼之序，不媒不娉无男女之别。缘水而居，不待五谷而食；土气温适，不待缯纩衣；跻仁寿之域，无夭伤之苦。饮神瀵而力志和平，则疏瀹心智，盖若饮之以和。浴神瀵而肤色脂泽，则涤除尘垢，盖若洗之以善。周穆王北游过其国，三年忘归。既反周室，慕其国，□然自失。数月乃复。是又造道未至者如此。

管仲勉齐桓公因游辽口，俱之其国，几克举。

卢曰：管仲能说其处也，故云：游辽口；欲往而不能得至，故曰：几克举也。

隰朋谏曰：君舍齐国之广，人民之众，山川之观，殖物之阜，礼义之盛，章服之美，妖靡盈庭，忠良满朝，肆叱则徒卒百万肆，疑作叱。视撝则诸侯从命，视，疑作指。亦奚羡於彼而弃齐国之社稷，从戎夷之国乎？此仲父之耄，奈何从之？

卢曰：夫俗之君子心所言者，正在於人民、礼义、章服、声色，是尊贵称情也。

桓公乃止，以隰朋之言告管仲，仲曰：此固非朋之所及也。

朋之知极於齐国，岂知彼国之巨伟，故管仲孩之也。

臣恐彼国之不可知之也。齐国之富奚恋？隰朋之言奚顾？

此国自不可得生耳，岂以朋之言故止也。

卢曰：隰朋之所及者，不达於此耳。夷吾云：以我之所闻，但恐不得如所传耳。故云：恐不可知之也。所审如所传说，往而能到者，则世俗声色富贵何足恋？礼义忠良何足顾哉？

政和：道恶乎往而不存？故在无者亦道也，在有者亦道也。解心释形则蔽无废有，劳形休心则徇有弃无。圣人之於道，一有一无，徼妙并观，乃无不可。然则恋国之富者固不足以知道，而舍夫种种之民，慕夫不可测之国者亦岂足以得道哉？穆王之意，管仲、隰朋之言，皆未为得也。

范曰：隰朋之为人也，上忘而下不畔，愧不若黄帝，而哀不已若者。其於国有不闻，其於家有不见，仲父固尝以是为可以属国哉？然其智适可以治齐而已，故终北之游遂以为非而谏之。是篇所论，若大禹则深造乎道者，若穆王则涯而反者，若桓公是直望道而未之见者耳。

南国之人被发而裸，力果北国之人鞨巾而裘，中国之人冠冕而裳。九土所资，或农或商，或田或渔；如冬裘夏葛，水舟陆车，默而得之，性而成之。

夫方土所资，自然而能，故吴越之用舟，燕朔之乘马，得之於水陆之宜，不假学於贤智。慎到曰：治水者茨防决塞，虽在夷貊，相似如一，学之於水，不学之於禹也。

政和：南方之气热，故被发而裸，与《书岛》夷卉服之义同也。北方之气寒，故鞨巾而裘，与《书岛》夷皮服之事同也。中国谓之夏，则文明盛大，故冠冕而裳，治辩而礼，具九土所资农商田渔，冬裘夏葛，一人之身，百工之所为备。然皆默而得之，性而成之，特异宜而已。

范曰：南国之被发，北国之鞨巾，中国之冠冕，习俗之不同也。九土所资，或农或商，或田或渔，智能之不同也。冬裘夏葛，服各异宜。水舟陆车，器各异用。盖有自然而不可易者，孰知其所以然哉？默而得之，性而成之而已。

越之东有辄休又休之国，其长子生，则鲜而食之，谓之宜弟。其大父死，负其大母而弃之，曰：鬼妻不可与同居处。楚之南有炎人之国，其亲戚死，巧其肉而弃之，然后埋其骨，乃成为孝子。秦之西有仪渠又康之国者，其亲戚死，聚柴积而焚之。熏则烟上，谓之登遐，然后成为孝子。此上以为政，下以为俗，而未足为异也。

此事亦见《墨子》。

卢曰：夫众是则为当，众习则为常，故至当至常，人所不辩。彼习俗者众矣，宁知其至理哉？

政和：越之东，楚之南，秦之西，上无礼，下无学，然且行以为政，习以为俗。此乱伦者也，不足为教。

范曰：越之东，楚之南，秦之西，皆遐陬异域，不能相通。故上之为政，下之为俗，有不可比而同者。

孔子东游，见两小儿辩斗，问其故。一儿曰：我以日始出时去人近，而日中时远也。一儿以日初出远，而日中时近也。一儿曰：日初出大如车盖，及日中，则如盘盂此不为远者小而近者大乎？一儿曰：日初出沧沧凉凉，及其日中如探汤，此不为近者热而远者凉乎？孔子不能决也。两小儿笑曰：孰谓汝多知乎？

所谓六合之外，圣人存而不论。二童子致笑，未必不达此旨，或互相起予也。

卢曰：圣人之生，所贵明道。达则兼济天下，穷则独善其身。独善者，养道以全真；兼济者，设教以利物。若进非全道，退非利生，一曲之辩，圣人所以未尝说也。夫不决者，非不知也。世人但以问无不知为多，圣人以辩之无益而不辩。若有理无理一皆辩之，则圣人无益之劳实亦多矣。然则二童之争也，事亦可明，何者？日之初升，光未远，人居光外，见其大焉。日之既中，光备万物，人居光内，见其质焉。亦如远望烛光，更见其大；近窥则焰，乃更以小焉。物理则然，辩之何益？

范曰：日出於东方而入於西极，以体圆则未离乎形，以围一则未离乎数，一堕於形数之域，则或远或近，固得而测度。然则孔子不能决者，岂真弗能次哉？是直存而不论耳？

均，天下之至理也，

物物事事皆平皆均，则理无不至也。

连於形物亦然。

连，属也。属於器物者，亦须平焉。

均发均县，轻重而发绝，发不均也。

发甚微脆，而至不绝者，至均故也。今所以绝者，犹轻重相倾，有不均处也。

均也，其绝也。

若其均也，宁有绝理。

莫绝。言不绝也。人以为不然，凡人不达理也自有知其然者也。

会自有知此理为然者。《墨子》亦有此说。

卢曰：夫理之至者，天下无不均，不待均之然后均也。有形之物亦然，当理则自均矣。犹如以发悬重，虽微不绝。绝者不均，均则不绝。世人以为不是，不知理之必然也。

政和：一阴一阳之谓道，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。赫赫乎日月之光，韦目所见，各有不同。故以形见之，则以为远者小而近者大；以气见之，则以为近者热而远者凉。而所以为日，固不可以远近期也。

范曰：发引千钧，势至等也。义与此合。

詹何，

詹何，楚人，以善钓闻於国。

以独茧丝为纶，芒针为钩，荆莜为竿，剖粒为饵，引盈车之鱼。

《家语》曰：鲲鱼其大盈车。

於百仞之渊汩流之中，纶不绝，钩不伸，竿不桡。

夫饰芳饵，挂微钩，下沈青泥，上乘惊波，因水势而施舍，颉颃委纵，与之沈浮，及其施绝，故生而获也。

楚王闻而异之，召问其故。詹何曰：臣闻先大夫之言，蒲且子之弋也。

蒲且子，古善弋射者。

弱弓纤缴，乘风振之，连双鸧於青云之际。用心专，动乎均也。臣因其事，放而学钓，五年始尽其道。当臣之临河持竿，心无杂虑，唯鱼之念；投纶沈钩，乎无轻重，物莫能乱。鱼见臣之钩饵，犹沈埃聚沬，吞之不疑。所以能以弱制强，以轻致重也。大王治国诚能若此，则天下可运於一握，将亦奚事哉？楚王曰：善。

善其此谕者，以讽其用治国矣。

卢曰：夫圣人之理俗也，必审万物之情而设教化以运之，则百姓日用而不知，靡然无不应。亦犹弱弓纤缴，乘风而振之；轻钩微饵，因波而运之，则不得不为我所制也。道者之养生全真含生，靡然以向化，则理天下者亦由兹道焉。

政和：刑名而降，大则制小，强则制弱。道以懦弱为表，以小而妙之为玄，此物所以不得遁而皆存也。百仞之渊，其深可测，青云之际，其高可及，而道则覆载之者也。与道同体，则守小朴而万物自宾。以细纶而引盈车之鱼，以弱弓而连双鸧於青云之际，其喻在此。圣人之治天下，如斯而已。

范曰：楚王闻詹何之钓而知所以治国，黄帝问童子之牧而知所以为天下，其理一也。

鲁公扈、赵齐婴二人有疾，同请扁鹊求治。扁鹊治之。既同愈。谓公扈、齐婴曰：汝曩之所疾，自外而干府藏者，固药石之所已。今有偕生之疾，与体偕长。今为汝攻之，何如？二人曰：愿先闻其验。扁鹊谓公扈曰：汝志强而气弱，故足於谋而寡於断。

志谓心智，气谓质性。智多故多虑，性弱故少决也。

齐婴志弱而气强，故少於虑而伤於专。

智少而任性，则果敢而自用。

若换汝之心，则均於善矣。扁鹊遂饮二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之；投以神药，既悟如初。二人辞归。於是公扈反齐婴之室，而有其妻子，妻子弗识。齐婴亦反公扈之室，而有其妻子，妻子亦弗识。

二子易心，乘其本识，故各反其家，各非故形，故妻子不识也。

二室因相与讼，求辩於扁鹊。扁鹊辩其所由，讼乃已。

此言恢诞，乃书记少有。然魏世华佗能刳肠易胸，湔洗五藏，天下理自有不可思议者，信亦不可以臆断，故宜存而不论也。

卢曰：夫形体者，无知之物也。神识者，有知之主也。守乎本则真全而合道，滞乎质则失性而徇情。俗人徒见形之有憎爱，不知神之为主宰也。今言易其心而各有妻子者，明心为情主，形实无知耳。所以道者贵乎养神也。

政和：形失其平为疾，性失其平亦为疾。治形之疾，药石攻之，治性之疾，则有道术存焉。志气之帅也，气体之充也，志主谋虑，气主果断，一失其平，强弱相反。故志强而气弱者足於谋而寡於断，志弱而气强者少於虑而伤於专。心者，五官之主也。易其心，使强弱适乎是，以无疾妙物之谓神，投以药，妙物深矣。圣人以神道妙天下，举平与陂通而为一，何以异於是？

范曰：孟子曰：志至焉，气次焉。又曰：持其志，无暴其气。志者，心之所之也。气者，志之所役也。一有或偏，则性失其平而为疾矣。故志譬则帅也，气譬则众也，志强而气弱，虽有帅而莫为之用。其失也，疑而不决；志弱而气强，则虽有众而莫为之至。其失也，果而自用。傥不为之发药，又乌足以化其心，易其虑，而庶几其有瘳乎？尝观魏世华佗有刳肠易冑、濯洗五藏之术，则是篇所言，亦无足怪。

瓠巴鼓琴而鸟舞鱼跃。

瓠巴，古之善鼓琴人也。

郑师文闻之，

师文，郑国乐师。

弃家从师襄游。

师襄，亦古之善琴人也，从其游学。

柱指钧弦，三年不成章。

安指调弦，三年不能成曲。

师襄曰：子可以归矣。嫌其难教。师文舍其琴，叹曰：文非弦之不能钧，非章之不能成。文所存者不在弦，所志者不在声。

遗弦声，然后能尽弦声之用也。

内不得於心，外不应於器，故不敢发手而动弦。

心、手、器三者，互应不相违失，而后和音发矣。

卢曰：人知以形习声，不知辩声运形者神也。若心不应器，虽成而不精。若极声之能、尽形之妙，理须神契而心自得也。

且小假之，以观其后。无几何，复见师襄。师襄曰：子之琴何如？师文曰：得之矣。请尝试之。

卢曰：得於心，应乎器，然后习其声以通乎神矣。

於是当春而叩商弦以召南吕，

商，金音，属秋。南吕，八月律。

凉风忽至，草木成实。

得秋气，故成熟。

及秋而叩角弦以激夹钟，

角，木音，属春。夹钟，二月律。

温风徐回，草木发荣。

得春气，故荣华。

当夏而叩羽弦以召黄钟，

羽，水音，属冬。黄钟，十一月律。

霜雪交下，川池暴冱。

得冬气，故凝阴水冻。

及冬而叩征弦以激蕤宾，

征，火音，属夏。蕤宾，五月律。

阳光炽烈。坚冰立散。

得夏气，故消释。此一时弹琴，无缘顿变四节。盖举一时之验，则三时可知，且欲并言其所感之妙耳。

将终，命官而总四弦，则景风翔，庆云浮，甘露降，醴泉涌。至和所致师襄乃抚心高蹈曰：微矣，子之弹也。虽师旷之清角，

师旷为晋平公奏清角，一奏之，时有白云从西北起，再奏之，大风至而雨随之；三奏之，裂帷幕，破狙豆，飞廊瓦，左右皆奔走，平公恐伏，晋国大旱，赤地三年。平公得声者，或吉或凶也。

邹衍之吹律，

北方有地，美而寒，不生五谷。邹子吹律暖之，意而禾黍滋也。

亡以加之，彼将挟琴执管而从子之后耳。

卢曰：成性所行，动然而应阴阳之数、四时之序，水火且不能焚溺，况风雨寒燠之气哉？故《易》曰：先天而天弗违，况於人乎？况於鬼神乎？此之谓也。谓之声律而变者不因四时也。

政和：夫至乐者，调理四时，大和万物，而四时迭起，万物循生。至其妙也，二类相合，两者交通，或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣，行留散徙，不主常声。故以声感气，随感而应，亦理之必至者耳。春叩商弦以召南吕，而秋气应之；秋叩角弦以激夹钟，而春气应之；夏叩羽弦以召黄钟，而冬气应之；冬叩征弦以激蕤宾，而夏气应之。则乐之感有至於易四时之序而夺造化之机者，其妙若此。至於总而调之，则交通而成和，是以景风翔，庆云浮，甘露降，醴泉涌。盖通天下一气耳。声合於气，其应也自然而已。鸟舞鱼跃，乃其余事。

范曰：琴者，君子常御之乐。其制详而义深，其声妙而功大；始乎防心以自禁，终乃出器以入觉。故声作於跬步之间，而感应乎大清之上，昔者黄帝鼓清角之琴以大合鬼神，而凤凰蔽日，尧鼓琴而天神格，舜歌南风而天下化，又岂直瓠巴之鸟舞鱼跃而已哉？然琴之制，丝托於木，其音乃发。盖火得木而有声，神因形而应世，殆有不测之妙存乎其间。苟拘拘然溺於形器之近，蔽於声音之末，乌能乐得其道哉？师文之学，始也柱指而钧弦，终也舍琴而兴叹，所存者不在弦，所志者不在声，可谓得乎此矣。夫然故叩弦召律，四气变移。及命宫而总四弦，景风翔，庆云浮，甘露降，醴泉涌，其声和而致祥若是。彼师旷之清角，奏之而风雨应；邹衍之律，暖之而禾黍滋。讵能进此哉？是宜师襄子为之抚心而高蹈也。

薛谭学讴於秦青，二人薛秦国之善歌者。未穷青之技，自谓尽之，遂辞归。秦青弗止，饯於郊衢，抚节悲歌，声振林木，响遏行云。薛谭乃谢求反，终身不敢言归。秦青顾谓其友曰：昔韩娥韩国善讴者也。东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食。既去而余音绕梁欐，三日不绝，左右以其人弗去。过逆旅，逆旅人辱之。韩娥因曼声哀哭，曼声犹长引也。一里老幼悲愁，垂涕相对，三日不食。遽而追之。娥还，复为曼声长歌。一里长幼喜跃抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。乃厚赂发之。发，犹遣也。故雍门之人至今善歌哭，效娥之遗声。

六国时有雍门子，名周，善琴，又善哭，以哭于孟常君。

卢曰：夫六根所用，皆能获通，通则妙应无方，非独心识而已。故鲁公扈章直言心用，瓠巴以下乃从声通焉。

政和：声振林木，响遏行云，则其出音之劲、余韵之远而已。曼声歌哭，一里老幼，或喜或悲，则动荡人之精神，变易人之思虑，此其讴歌之造乎妙者也。

范曰：秦青之抚节，振林木而遏行云；韩娥之曼声，变一里之老幼。诚动於中而感应於外，不得不然，又况夫诚己而发有耶？

伯牙善鼓琴，钟子期善听。伯牙鼓琴，志在登高山。钟子期曰：善哉，峨峨兮若泰山。志在流水。钟子期曰：善哉，洋洋兮若江河。伯牙所念，钟子期必得之。伯牙游於泰山之阴，卒逢暴雨，止於岩下；心悲，乃援琴而鼓之。初为霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，钟子期辄穷其趣。伯牙乃舍琴而叹曰：善哉，善哉，子之听夫。志想象犹吾心也。

言心暗合，与己无异。

吾於可逃声哉？

发音，钟子期已得其心，则无处藏其声也。

卢曰：夫声之所成，因而感之，心之所起，声则随之。所以五根皆通，尽为识心所传；善於听者；声咳犹知之，况复声成於文，安可不辩耶？

政和：在心为志。凡音之起，由人心生也。感於物而后动，则心之所之可得而审矣。然听止於耳，则知声而不知音；听合於心，则审音以知其意。此子期听所以造乎微也。

范曰：道不可闻，闻而非也。则无声之表，固有听之弟及者。伯牙之所鼓，子期之所听，未离乎形声之间、高山流水，每奏而辄穷其趣，复何声之可逃哉？

冲虚至德真经四解卷之十三竟

15- 冲虚至德真经四解卷之十四

冲虚至德真经四解卷之十四

汤问

周穆王西巡狩，越昆仑，不至弇山。反还，未及中国，道有献工人名偃师。

中道有国，献此工巧之人也。

穆王荐之，荐，当作进。问曰：若有何能？偃师曰：臣唯命所试。然臣已有所造，愿王先观之。穆王曰：日以俱来，日谓别日。吾与若俱观之。

卢曰：神用之妙，岂唯声哉？色香滋味，咸及其理矣。故此章言刻象之尽微。

越日偃师谒见王。王荐之，曰：若与偕来者何人邪？对曰：臣之所造能倡者。倡，徘优也。穆王惊视之，趣步俯仰，信人也。巧夫颔其颐，则歌合律；捧其手，则舞应节。千变万化，惟意所适。王以为实人也，与盛姬内御并观之。

《穆天子传》云：盛姬，穆王之美人。

技将终，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒，立欲诛偃师。偃师大慑，立剖散倡者以示王，皆傅会革、木、胶、漆、白、黑、丹、青之所为。王谛料之，内则肝瞻、心肺、脾肾、肠胃、外则筋骨、支节、皮毛、齿发，皆假物也，而无不毕具者。合会复如初见。

如向者之始见王也。

王试废其心，则口不能言，废其肝，则目不能视；废其肾，则足不能步。

此皆以机关相使，去其机关之主，则不能相制御。亦如人之五藏有病，皆外应七孔与四支也。

卢曰：夫内肝瞻心肺，所以能外为视听行步神识，运之乃为生物耳。苟无神则不能用其五根矣。今造化之生物，亦何异於偃师之所造耶？若使无神，自同於草木；神苟在也，动用何足奇耶？木人用偃师之神，故宜类彼生物也。神工造极，化何远哉？

穆王始悦而叹曰：人之巧乃可与造化者同功乎？诏贰车载之以归。

近世人有言人灵因机关而生者，何者？造化之功至妙，故万品咸育，运动无方。人艺粗拙，但写载成形，块然而已。至於巧极则几乎造化，似或依此言而生此说，而此书既自不尔。所以明此义者，宜以巧极思之无方，不可以常理限，故每举物极以袪近惑，岂谓物无神主耶，斯失之远矣。

夫班输之云梯，墨翟之飞鸢，自谓能之极也。

班输作云梯，可以凌虚仰攻。墨子作木鸢，飞三日不集。

弟子东门贾、禽滑厘闻偃师之巧以告二子，二子终身不敢语艺，而时执规矩。

时执规矩，言其不敢数之也。

卢曰：夫偃师之精微，神合造物；班输之辈，但巧尽机关，以明至妙之功，不可独循规矩也。

政和：假於异物，托於同体，寓百骸，象耳目，视听言貌、趣步俯仰，若性之自为而不知为之者，则其巧妙，其功深，独成其天，有人之形，岂特几乎以其真哉？偃师之造，信乎与造化同功者矣。虽然，生者，假借也。道与之貌，天与之形，亦奚以异於此？

范曰：昆仑者，安静之丘。弇山者，日入之所。越昆仑而不至弇山，则虽欲戾动而之静，未能去明而即幽，故反还而已。偃师之倡，功同造化。颔其颐，则歌合律，若天籁之自鸣；棒其乎，则舞应节，若天机之自动。千变万化，惟意所适。穆王惊而视之，信以为实人也。曾不知其傅会革木胶漆白黑丹青之所为而已。彼进乎技者然耳，又况体道之人通乎物之所造者，宜如何哉？

甘蝇，古之善射者，壳弓而兽伏鸟下。

箭无虚发，而鸟兽不敢逸。《战国策》云：更赢虚发而鸟下也。

弟子名飞卫，学射於甘蝇，而巧过其师。纪昌者，又学射於飞卫。飞卫曰：尔先学不瞬，而后可言射矣。纪昌归，偃卧妻之机下，以目承牵挺，牵挺，机蹑。二年之后，虽锥末倒眦，而不瞬也。以告飞卫，飞卫曰：未也，

卢曰：夫虚弓下鸟者，艺之妙也。巧过其师者，通於神也。妙在所习，神在精微也。先学不瞬，精之至也；以目承蹑而不动者，神定之矣。定而未能用，故曰犹未也。

必学视而后可。

卢曰：此用不瞬以为视也。

视小如大，视微如着，而后告我。

卢曰：视审也，则见小如大矣。

昌以牦悬虱於牖，南面而望之。旬日之间，浸大也；三年之后，如车轮焉。以睹余物，皆丘山也。

视虱如轮，则余物称此而大焉。

乃以燕角之弧、朔蓬之等射之，贯虱之心，而悬不绝，

以强弓劲矢贯虱之心，言其用手之妙也。

以告飞卫。飞卫高蹈批膺曰：汝得之矣。

卢曰：视小如大，贯之不足为难。

纪昌既尽卫之术，计天下之敌己者，一人而已，乃谋杀飞卫。

卢曰：欲摧其能拟，过其师法耳。欲灭飞卫之名，非谓断其命也矣。

相遇於野，二人交射，中路矢锋相触，而坠於地，而尘不扬。飞卫之矢先穷。穷，尽者也。纪昌遗一矢，既发，飞卫以棘刺之端扞之，而无差焉。

卢曰：二矢同道，相及而势尽，故坠地而尘不飞者，微之甚也。以棘刺扞不差，审之至也。

於是二子泣而投弓，相拜於涂，请为父子，克臂以誓，不得告术於人。

秘其道也。此一章义例已详於仲尼篇也。

卢曰：此所谓神交而意得也，非矢之艺。故投弓而誓焉，神契方传矣，故不得以术告之也。

政和：内有所定，然后在外者能有所应。微有所审，然后於其着者能无所遗。伯昏瞀人谓列子曰：汝休然有佝目之志於中也，殆矣。夫盖谓其内不能有所定也。纪昌先学不瞬，而以目承牵挺者以此。《庄子》曰：自大视细者不明。盖谓其微不能有所审也。昌以牦毛垂虱，而望之浸大者以此。盖不通乎此而善射者，寡矣。

范曰：夫射於百步之外，其至尔之力也，其中非尔力也。故教人射者必志於彀，而学之者亦必志於彀。岂非力分之内可学，而能力分之外不可勉而至故耶？飞卫学射於甘蝇，而术过其师，固有得於自然之天性者。夫人之身居於内则心为之主，接於物则目为之先，故神合於心而其机常寓於目。纪昌学射於飞卫，必告之先学不瞬者，盖欲其神全於内，然后忤物而不慑故也。然不瞬而已，犹非其至。古之养勇，亦有所谓不目逃者。若夫视小如大，视微如着，栖睫之虫，见若嵩山，则又庶夫徐以神视者矣。故能彀燕孤贯悬虱，而不射之射得之在我焉。迨其久，既尽穿杨之巧，乃弯射羿之弓，抑何虚矫恃气而以争术尚胜为心耶？故始而相遇於野，则交射而矢锋相触，已而相拜於涂，则投弓而克臂以誓。夫学射之贱，犹且不得告术於人，又况夫体道在己而进於不传之妙者耶？

造父之师曰泰豆氏。

泰豆氏见诸杂书记。

造父之始从习御也，执礼甚卑；泰豆三年不告。造父执礼愈谨，乃告之曰：古诗言：良弓之子，必先为；箕良冶之子，必先为裘。

箕裘者皆须柔屈补接，而后成器。为弓冶者，调筋角，和金铁亦然。故学者必先攻其所易，然后能成其所难，所以为谕也。

虑曰：箕者，所以造弓之具也。裘者，所以扇冶之具也。老子以为橐籥，今之鞴袋也。彼以约弓之床，此以扇火之鞴，非弓冶，而弓冶又资之也。

汝先观吾趣。趣，行也。趣如吾，然后六辔可持，六马可御。造父曰：唯命所从。泰豆乃立木为涂，仅可容足；既得安脚。计步而置，疏槩如其步数。

履之而行。趣走往还，无跌失也。造父学之，三日尽其巧。泰豆叹曰：子何其敏也？得之捷乎。

敏，疾也。捷速也。

凡所御者，亦如此也。

卢曰：立木如足，布之如步。《庄子》云：侧足之外皆去其土，则不能履之者，必不定也。若御马者亦如使其足，则妙矣。

曩汝之行，得之於足，应之於心。推於御也，齐辑乎辔衔之际，急缓乎唇吻之和；正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间。内得於中心，而外合於马志，是故能进退履绳而旋曲中规矩，取道致远而气力有余，诚得其术也。得之於衔应之於辔；得之於辔，应之於手；得之於手，应之於心。则不以目视，不以策驱；心闲体正，六辔不乱，而二十四蹄所投无差；回旋进退，莫不中节。

与和鸾之声相应也。

然后舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地；未尝觉山谷之险，原隰之夷，视之一也。吾术穷矣，汝其识之。

夫行己之所践，容足而已。足外无余，而人不敢践者，此心不夷，体不闲故也。心夷体闲，即进止有常数，迟疾有常度。苟尽其妙，非但施之於身，乃可行之於物。虽六辔之烦，马足之众，调之有道，不患其乱。故轮外不恃无用之辙，蹄外不赖无用之地。可不谓然也。

卢曰：庄生解牛云：其骨也有间，其刀刃也无厚，无厚入有间，恢恢然有余地也。言其理则多暇也。不视足外之地则其志专，志专利运足如其心矣。若移之於辔街，易之於驵骏，当辙应足，何所倾危？世人皆求其末而不知其本，识真之士必求其本然后用之。故射御之末艺，犹须合道焉。

政和：中无主而不止，外无正而不行，此性习相成之道也。故政道者必始之以习，及其得道也，乃能成之於性，良弓之子必学为箕，良冶之子必先为裘，所以喻习也。立木为涂，仅可容足，计步而置，履之而行，所以使之习也。盖立木为涂，仅可容足，推之於御，故舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地。计步而置，履之而行，推之於御，故山谷之险，原隰之夷，可使视之如一，齐辑乎辔衔之际，而急缓乎唇吻之和，所谓外合於马志者也。正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间，所谓内得於中心者也。进退履绳而旋曲中规矩，言其服御如此。取道致远而气力有余，言其顺适如此。辔系衔者也，故得之於手，应之於辔，手执辔者也。故得之於辔，应之於手，心运手者也。故得之於手，应之於心，至於不以目视，不以策驱，而回旋进退莫不中节，则若性之自然而不知为之者，此之谓善御。

范曰：纪昌学射於飞卫，飞卫不教之以射而教之以先学不瞬；造父学御於泰豆氏，泰豆氏不教之以御而教之以先观吾趣，盖引而不发，开而弗达，使之深造乎自得之妙而已。射御末技，犹且然尔，矧夫道可传而不可受？则示於此者正容而悟，观於彼者目击而存，所谓自得，其得宜如何哉？观泰豆之御，方其始也，辑乎辔衔之际，急缓乎唇吻之和，正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间，内得於中心，外合於马志，故能进退履绳而旋曲中规矩，取道致远而气力有余。则由於法度之中，未尝敢越，有如此者。迨其久也，得之於衔，应之於辔，得之於辔，应之於手；得之於手，应之於心。不以目视，不以策驱；心闲体正，六辔不乱，二十四蹄所投无差，回旋进退莫不中节，则超乎法度之外，不勉而中，有如此耆。若夫要其终而言之，则舆轮之外无余彻，马蹄之外无余地，未尝觉山谷之崄、原隰之夷，视之一也。则又无适而非行，无行而非道，举平与陂，道通为一，奚往而不暇哉？道乎进其至此，进乎技矣。

魏黑卵以昵嫌杀丘邴章。昵嫌，私恨。

卢曰：夫以私嫌而杀伤、嗜欲而夭物者，皆世俗之常情，非有道之士也。

丘邴章之子来丹谋报父之雠。丹气甚猛，形甚露，计粒而食，顺风而趋，虽怒，不能称兵以报之，

有胆气体羸虚，不能举兵器也。

耻假力於人，誓手剑以屠黑卵。黑卵悍志绝众，力抗百夫。筋骨皮肉，非人类也。延颈承刃，披胸受矢，铓锷摧屈，而体无痕挞。负其材力，视来丹犹雏毂也。来丹之友申他曰：子怨黑卵至矣，黑卵之易子过矣，将奚谋焉？来丹垂涕曰：愿子为我谋。申他曰：吾闻卫孔周其祖得殷帝之宝剑，一童子服之，却三军之众，奚不请焉？

卢曰：天地至精之物，但以威制於三军。若以断割为功，非至精者也。

来丹遂适卫，见孔周，执仆御之礼，请先纳妻子，后言所欲。孔周曰：吾有三剑，唯子所择；皆不能杀人，且先言其状。一曰含光，视之不可见，运之不

知有。其所触也，泯然无际，经物而物不觉。二曰承影，将旦昧爽之交，日夕昏明之际，此面而察之，淡淡焉若有物存，莫识其状。其所触也，窃窃然有声，经物而物不疾也。三曰宵练，方昼则见影而不见光，

与日月同色也。

方夜见光而不见形。言其照夜。其触物也，騞然而过，騞，伏堕切。随过随合，觉疾而不血刃焉。此三宝者，传之十三世矣，而无施於事，不能害物。匣而藏之，未尝启封。来丹曰：虽然，吾必请其下者。孔周乃归其妻子，与斋七日。晏阴之间，晏晚暮也。跪而授其下剑，来丹再拜受之以归。

以其可执可见，故授其下者。

卢曰：器珍者，则害物深；至道至精，无所伤物。

来丹遂执剑从黑卵。时黑卵之醉偃於牖下，自颈腰三斩之。黑卵不觉，来丹以黑卵之死，趣而退。遇黑卵之子於门，系之三下，如投虚。黑卵之子方笑曰：汝何蚩而三招予，来丹知剑之不能杀人也，叹而归。黑卵既醒，怒其妻曰：醉而露我，使我嗌疾而腰急。其子曰：畴昔来丹之来，遇我於门，三招我，使我体疾而支强，彼其厌我哉。

卢曰：夫道至之人，无伤於万物；万物之害亦所不能伤焉，故毒虫不螫，猛兽不攫，故物之至精者亦无伤。《老子》曰：其神不伤，人是以圣。人贵夫知者，何以其不伤於万物者也？

政和：含光者袭明而不耀，承影者处阴而不移。宵练晦之时，练有形之质，含光则无有也。故视之不见，运之不有，经物而不觉，承影则若有若无。故虽莫识其状而且或闻其声，宵练则既有矣。为其有形之质也，故昼见影焉。为其处晦之时也，故夜见光焉。道以无为上，若有若无次之，而囿於有者为下，故三剑含光为上，承影次之，宵练为下。来丹之所受者，其宵练与？然是三者不以斩决为胜，亦皆剑之神者矣。天下有常胜之道，直之无前，运之无旁，而天下服，岂在於击斗为哉？故庄子以斩领决肺为庶人之剑也。惜乎来丹不通乎此。知剑之不能杀人而后欺，何以为常胜之道乎？

范曰：黑卵则道之复乎至幽者，邴章则道之显於至明者，来丹则又至阳之色也。故以父之雠而谋报黑卵，请剑於卫孔周焉。夫有千越之剑者，匣而藏之，不敢用也，宝之至也。道之利用若是，故直之无前，举之无上，按之无下，运之无旁，决浮云，绝地纪，恢恢然其於游刃有余地矣。来丹受剑於孔周，徒用之以复雠而已，故因黑卵之醉，自颈至腰三斩之，则与夫上斩颈领下决肝肺者无以异矣，岂知所以用之道哉？

周穆王大征西戎，西戎献锟铻之剑，火浣之布。其剑长尺有咫，练纲亦刃用之切玉如切泥焉。火浣之布，浣之必投於火；布则火色，垢则布色；出火而振之，皓然疑乎雪。此《周书》所云。皇子以为无此物，传之者妄。萧叔曰：皇子果於自信，果於诬理哉。

此一章断后，而说切玉剑火浣布者，明上之所载，皆事实之言，因此二物无虚妄者。

卢曰：夫金之不能切玉者，非器之利也；布之不能澣於火火不烧者，物之异也。天地之内，万物之多，有可以理求者，亦有非理所及者，然则玉虽坚有可刻之理，剑虽铁有必断之锋也。以必断之锋当可刻之物，不入者自非至利耳，非无可切之理焉，况已有之何所疑也？又动植之类，其性不同，有因水火而生者，有因水火而杀者，故火山之鼠得火而生，风生之兽得风而活。人约空立，鱼约水存。然则火浣之纑非纻非麻，布名与中国等，火与鼠毛同，此复何足为怪也？果於自信不达矣夫。

政和：世之人以耳目所接者为有，而以其所不及者为无。然八荒之外，不可穷颉，安可以耳目所不及者遂以为无哉？

范曰：切玉之刀，火浣之布，理固有之，而拘耳目之用者必以为无是物焉，又乌能知极尽之际哉？是篇必终之以此，以明前之所载皆即当至理，非徒侈空言以骇世故也。

冲虚至德真经四解卷之十四竟

16- 冲虚至德真经四解卷之十五

冲虚至德真经四解卷之十五

和光散人高守元集

力命

张曰：命者，必然之期，素定之分也。虽此事未验，而此理已然。若以寿夭存於御养，穷达系於知力，此感於天理也。卢曰：命者，必定之分，非力不成。力者，进取之力，非命不就。有其命者，必资其力，有其力者，或副其命。亦有力之不能致者，无命也；侍命而不力求者，候时也，信命不信力者，失之远矣；信力不信命者，亦非当也。政和：力有智愚，命有穷达，得丧之差，莫相为对。不贰其心，所以立命。范曰：古人有常言曰：莫知致而至

者，命也。又曰：不知吾所以然而然者，命也。夫命之在天，未形有分，且然无问固，岂力之所能制哉？唯知其无可奈何而安之，非有德者不能与此。

力谓命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：寿夭、穷达、贵贱、贫富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出尧舜之上，而寿八百；颜渊之才，不出众人之下，而寿四八；仲尼之德，不出诸侯之下，而困於陈、蔡；殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵於吴，田恒专有齐国。夷、齐饿於首阳，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？力曰：若如若言，我固无功於物，而物若此邪？此则若之所制邪？命曰：既谓之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，

不知所以然而然者，命也，岂可以制也？

朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？

此篇明万物皆有命，则智力无施。《杨朱篇》言人皆肆情，则制不由命。义例不一，似相违反。然治乱推移，爱恶相攻，情伪万端，故要时竞，其奖孰知所以？是以圣人两存而不辩。将以大扶名教，而致弊之由不可都塞。或有恃诈力以干时命者，则楚子问鼎於周，无知乱适於齐。或有矫天真以殉名者，则夷齐守饿西山，仲由被醢於卫。故列子叩其二端，使万物自求其中。苟得其中，则智动者不以权力乱其素分，矜名者不以矫抑亏其形生。发言之旨，其在於斯。呜呼，览者可不察哉。

卢曰：命者，天也。力者，人也。命能成之，力能运之，故曰运命也。《庄子》曰：知不可奈何，安之若命。是力不能运也。孔子曰：五十而知天命。不知命无以为君子也。然历国应聘而思执鞭之士，是不忘力也。

政和：命在天，力在人，力若可致也。然在天者有非人所能胜，则君子不谓力，命在所听也。然在人者有非天所能违，则君子不谓命。寿夭、穷达、贵贱、贫富，万物之所受，盖有制之者矣。为其不敢迕也，故直而推之。为其不可遏也，故曲而任之。既非力之所能使，亦非命之所能违，自然而已。孰弊弊然以多识为事？故曰：朕岂能识之哉？

范曰：时无止也，故年有大小，彭祖、颜渊，寿夭之所不同也。分无常也，故势有得失。仲尼、殷纣，穷达之所以不同也。季札无爵於吴，田恒专有齐国，其贵贱固异矣。自道观之，有所谓等贵贱者。夷、齐饿於首阳，季氏富於展禽，其贫富固异矣。自道观之，有所谓同贫富者。自然之分，殆不可得而致知，故直而推之，俾其各正而无私；曲而任之，俾其委顺而无迎。寿夭、穷达、贵贱、贫富咸其自取，使之者其谁耶？惟达命之情者不务，知之所无奈何，故死生亦大矣。不得与之变，而况得丧祸福之所介，夫孰足以患心已？

北宫子谓西门子曰：朕与子并世也，而人子达；并族也，而人子敬；并貌也，而人子爱；并言也，而人子庸；并行也，而人子诚；并仕也，而人子贵；并农也，而人子富；并商也，而人子利。朕衣则桓褐，食则粢蛎，居则蓬室，出则徒行。子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有傲朕之色。请谒不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德过朕邪？西门子曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？

谓德有厚薄也。

卢曰：吾所造皆达，汝所造皆穷，德之厚薄可见矣。

而皆谓与予并，汝之颜厚矣。北宫子无以应，自失而归。中涂遇东郭先生。先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宫子言其状。东郭先生曰：吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。曰：汝奚辱北宫子之探乎？固且言之。西门子贝：北宫子言世族、年貌、言行与予并，而贱贵、贫富与予异。子语之曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。东郭先生曰：汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄，异於是矣。夫北宫子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之达，非智得也；北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。

此自然而然，非由人事巧拙也。

而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理。西门子曰：先生止矣。予不敢复言。闻理而服。

卢曰：西门子求之而遂，命也。北宫子求之不遂，亦命也。不知命则有自矜之色，自知命则无忧愧之心。得与不得，非智愚，非才德也。西门子不敢复言者，知命之遂不敢恃德也。

北宫子既归，衣其裋褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若广厦之荫；乘其荜辂，若文轩之饰。终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。

一达於理，则外物多少不足以槩意也。

卢曰：知命则不忧不愧，亦不知德之厚薄也。

东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言而能寤，易怛也哉。

卢曰：寐者，言未觉也，及其寤也，乃怛之常耳。

政和：世族、言行、年貌、相若，而贵贱、贫富、穷达相异，北宫子非愚失也，西门子非智得也，失者以德厚自愧，得者以命厚自矜，皆在物一曲，不通乎道，非东郭其孰觉之？予不敢复言，特知其非是而已。悟则其意也消於道也其庶几乎？

范曰：命在天，德在己。古之君子修其在己者，俟其在天者，虽造事而达，吾不以命厚而有所矜；虽造事而穷，吾不以德厚而有所愧。安时处顺，衰乐不能入也。北宫子衣则裋褐，食则粢粝，居则蓬室，出则徒行，可谓穷矣，彼不知其厚於德也，乃以是而自愧。西门子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷，可谓达矣，彼不知其薄於德也，乃以是而自矜。讵识夫固然之理哉？东郭先生辞而辟之，然后闻言而悟者无深愧之色，闻理而服者去躬矜之行。施於身者不愿人之文绣也，衣其裋褐有狐貉之温，岂固以恶衣为耻哉？饱於内者不愿人之膏粱也，进其茙菽有稻粱之味，岂固以恶食为耻哉？堂高数仞，我得志弗为也，虽庇其蓬室若广厦之荫矣，从车千乘，我得志弗为也，虽乘其荜辂若文轩之饰矣。终身逌然不知荣辱之在彼也，在我也。则又游券之内，行乎无名。其视物之傥来适去，犹观雀蚊蚋虻之相过乎前耳。讵足以易吾之素履邪？非知命不能进此。

管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处於齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。

齐僖公母弟夷仲年生公孙无知，僖公爱之，令礼秩同於太子也。

国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁；

纠，襄公之次弟子。

鲍叔奉公子小白奔莒。

小白，纠之次弟。

既而公孙无知作乱，

襄公立，绌无知秩服，遂杀襄公而自立。国人寻杀之。

齐无君，二公子争入。管夷吾与小白战於莒，道射中小白带钩，小白既立。

小白即桓公也。

胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。

齐告鲁曰：子纠兄弟，弗忍加诛，请杀之。召忽、管仲、雠也，请得而 b 醢之。不然，将灭鲁。鲁患之，遂杀子纠。召忽自杀，管仲请囚也。

鲍叔牙谓桓公曰：管夷吾能，可以治国。桓公曰：我雠也，愿杀之。鲍叔牙曰：吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之。

鲍叔亲迎管仲於堂阜，而脱其桎梏，於齐郊而见桓公也。

而位於高、国之上，鲍叔牙以身下之，

高国，齐之世族。

任以国政，号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与；鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐於君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节而耻名不显於天下也。生我者父母；知我者鲍叔也。此世称管鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交实无用能者，非更有善交，更有善用能也。

此明理无善交用能，非但管鲍桓公而已。

卢曰：言其命之所应用，则因交而获申，非是更别有善交用能也。然则恃才获用者，命也。因交而达者，力也。非唯天时，抑有人谋。人力而遂者，皆归於命。命之来也，鲍叔不得不尽力，桓公不得不用之，皆命矣夫。

召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，不得不举；小白非能用条，不得不用。

此皆冥中自相驱使，非人力所制也。

卢曰：皆命成於力，力成於命，非有私焉。

范曰：管伸之於齐，其视鲍叔则友也，其视桓公则君也。分财自与而不以为贵，谋事穷困不以为愚，仕而三遂不以之为不肖，战而三北不以之为怯，幽囚受辱不以为无耻，则鲍叔之於夷吾，固得夫善交之道矣。始有莒道之战，而射中带钩；终有堂阜之迎，而释其桎梏；位居高国之上，号称仲父之尊；九合诸侯，一匡天下，则桓公之於夷吾，固得夫用能之。道矣。管鲍善交而实无善交者，桓公善用能而实无善用能者，舍是而求，岂更有善交、更有善用能者哉？是则莫之为而常自然，殆有不可得而致知者。

及管夷吾有病，小白问之，曰：仲父之病病矣。可不讳。云

言病之甚，不可复讳而不言也。

卢曰：将死，不可讳言。

至於大病，则寡人恶乎属国而可？夷吾曰：公谁欲欤？小白曰：鲍叔牙可。曰：不可。其为人也，洁廉善士也，清己而已。其於不己若者不比之人，

欲以己善齐物也。

一闻人之过，终身不忘。不能弃瑕录善。使之理国，上且钩乎君，下且逆子民。

必引君令，其道不弘。道苟不弘，则逆民而不能纳矣。

其得罪於君也，将弗久矣。小白曰：然则孰可？对曰：勿已，则隰朋可。非君然而可也。其为人也，上忘而下不叛，

居高而自忘，则不忧下之离散。

愧其不若黄帝，而哀不己若者。

惭其道之不及圣，矜其民之不逮己，故能无弃人也。

卢曰：自忘其高，自愧无德，则进善之志深矣。不如己者，哀而怜之，则下人不离叛矣。

以德分人谓之圣人，

化之使合道，而不宰割也。

以财分人谓之贤人。

既以与人，己愈有也。

以贤临人，未有得人者也；

求备於人，则物所不与也。

以贤下人者，未有不得人者也。

与物升降者，物必归。

其於国有不闻也，其於家有不见也。

道行则不烦闻见，故曰：不瞽不聋，不能成功。

勿已，则隰朋可。

郭象曰：若有闻见，则事锺於己，而群下无所措其手足，故遗之可也。未能尽其道，故仅之可也。

卢曰：不责物之常情，是不闻於国也；不求人之小过，是不见於家也。

然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於终；薄之於终，或厚之於始。厚薄之去来，弗由我也。

皆天理也。

卢曰：夷吾之情，非有厚薄，此公荐也。荐之则为厚，不荐则为薄，此皆力也。桓公既不用鲍叔，鲍叔之命也；用隰朋，隰朋之命也。使鲍叔无命，而夷吾不施力焉；而隰朋无命，夷吾虽施力亦无益也。

政和：谓之有者以别於所无，而谓之无者盖以名其莫之有也。世称管鲍善交而曰实无善交，盖言其善与人交不可跂及。其为交也，莫之或有矣。故曰：实无善交者。而又继之曰：非更有善交也。称小白善用能者而曰实无善用能，盖言其善用能不可跂及。其善用能也，莫之或有矣。故曰：实无善用能。而又继之曰：非更有善用能也。天下之事，时势适然者，不得不然。召忽之死子纠之势不得不死也；小白之用夷吾时，不得不用也。鲍叔举夷吾於小白，至夷吾属齐国之事，则违鲍叔而荐隰朋，是皆视时与势，非私我与彼者。当其时，顺其势，厚薄终始，吾何容心焉耳？鲍叔之与人，则和而同，故於交友之际则能全之；鲍叔之行己，则清而失之隘，故於理国之事则不足以有任。管仲厚之於始而薄之於终，亦何有於我哉？曰贤君无私怨者，明人君以天下为公；曰不羞小节而耻不显於天下者，明人臣当自重。以天下之任、以德分人者，善贷且成，故谓之圣人，然圣人之实不尽於此。以财分人者，利下之事，故谓之贤人，然贤人之实不尽於此。

范曰：老氏曰：容乃公，公乃王。公也，王也，名生於实。惟公则可以为公，惟王则可以为王。若鲍叔之为人，不己若者有所不比，一闻人之过，终身不忘，岂所谓能容者哉？若隰朋之为人，上忘而下不叛，愧不若黄帝，而哀不己若者。其於国有不闻，其於家有不见，则得夫容，乃公之道矣。管仲之对桓公，以鲍叔为不可以属国，非固薄之也，不得不薄；以隰朋为可以属国，非固厚之也，不得不厚。薄厚之去来，讵可容心於其间哉？一本乎自然而已。

邓析操两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。竹刑，简法。郑国用之。数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。

此传云子产诛邓析《左传》云驷喘杀邓析，而用其《竹刑》。子产卒后二十年，而邓析死也。

然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。

此章义例与上章同也。

卢曰：作法者，力也。受戮者命也。用其法者，亦力也。诛其身者，亦命也。力其事者，才也。才不遇者，亦命也。

政和：不得不用《竹刑》者，时也。不得不诛邓析者，势也。

范曰：谨按《左氏春秋》：昭公二十年，子产卒。定公九年，驷喘杀邓析而用其《竹刑》。此则言子产杀邓析者是直寓言以明理而已。

可以生而生，

或积德履仁，或遇时而通，得当年之欢，骋於一己之志，似由报应，若出智力也。

天福也；

自然生耳，自然泰耳，未必由仁德与智力。然交复信顺之行，得骋一己之志，终年而无忧虞，非天福如之何也？

可以死而死，

或积恶行暴，或饥寒穷困，故不顾刑戮，不赖生存，而威之以死，似由身招，若应事而至者也。

天福也。

自然死耳，自然穷耳，未必由凶虐与愚弱。然肆凶虐之心，居不赖生之地，而威之以死，是之死得死者，故亦曰天福者也。

卢曰：居可生之时而得其生者为天福也，居可死之时而得其死者亦天福也。如夷吾求生於齐桓之时，而得遂其生者，信为天福也；如锄麑之触槐以取丧，不辱君命不伤贤才，得遂其死，垂名不朽，亦天福也。

可以生而不生，

居荣泰之地，愿获长年而早终。

天罚也；

愿生而不得生者，故曰天罚。

可以死而不死，

居困辱之地，而不愿久生而更不死也。

天罚也。

轻死而不死，复是天罚。

卢曰：居荣泰之地，处崇高之位，是可以生而不得生，如董贤之类是也；居困辱之地，处屯苦之中，是可以死而不得死，如人竞之类是也。求之不遂，皆为天罚也。

可以生，可以死，得生得死，有矣；

此之生而得生，此之死而得死。

不可以生，不可以死，或死或生，有矣。

此义之生而更死，之死而更生者也。此二者可上义已该之而重出，疑书误。

然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。

生死之理，既不可测，则死不由物，生不在我，岂智之所如？

卢曰：不由於物，亦不由我，知不能运，力不能成，然后可以任命矣。

政和：以顺而至者谓之福，以逆而降者谓之罚。可以生而生，可以死而死，皆顺其常然，故谓之天福。言天之所福，应顺而至也。可以生而不生，可以死而不死，皆逆其固然，故谓之天罚。言天之所罚，缘类而降也。然或可以生而死，或可以死而生，若是者，命之行也，孰知其故哉？故虽智者大迷，而唯达者知通焉。

范曰：生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？惟原始反终而知死生之说者达命之情，不务智之所无奈何。

故曰：窈然无际，天道自会；漠然无分，天道自运。

无际无分者，是自然之极，自会自运者，岂有役之哉？

天地不能犯，

天地虽大，不能违自然也。

圣智不能干，

圣神虽妙，不能逆时运也。

鬼魅不能欺。

鬼魅虽妖，不能诈真正也。

自然者默之成之，

默，无也。

平之宁之，

平宁无所施为。

将之迎之。

功无遗丧，似若将迎。

卢曰：若合道成命，天地不能违，圣智不能干。运用合理，应变如神，鬼魅所不能欺，何况於人事乎？

政和：窈者，言深而难见。漠者，言荡而难名。妙体无体，故窈然无际，而其道以自然而会；妙用无用，故漠然无分，而其道以自然而运。若是则生死之变，孰知其故哉？天地不能犯者，言天地虽大，而自然之理所不能违也，圣智不能干者，言圣智虽妙，而自然之理所不能逆也；鬼魅不能欺者，言鬼魅虽幽，而自然之理所不能罔也。盖自然者默而成之，有乎不言。其无为也，寂然不动，故平之宁之，则处静息迹而不累於有；其有为也，感而遂通天下之故，故将之迎之，则应物不藏而不蔽於无。

范曰：窈者，幽之极，漠者，定之至，言天道窈然至幽，而物莫能窥，故曰自会而已。无有际限，天道漠然至定而物莫能挠，故曰自运而已。无有分别，天地虽大，有所不能犯；圣智虽妙，有所不能干；鬼魅虽妖，有所不能欺。生生死死，咸有自然。默之者不假乎辩说也，成之者无事於赘亏也。平之而已，则无欠无余；宁之而已，则勿撄勿扰。有以将之，斯能处适去之顺；有以迎之，斯能安适来之时。知其不可奈何，而安之若是。非至命者畴克尔。

冲虚至德真经四解卷之十五竟

17- 冲虚至德真经四解卷之十六

冲虚至德真经四解卷之十六

力命

杨朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大渐。渐，剧也。其子环而泣之，请医。季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？杨朱歌曰：天其弗识人胡能觉？匪佑自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？医乎巫乎，其知之乎？

言唯我与汝识死生有命耳，非医巫所知也。

其子弗晓，终谒三医。

不解杨朱歌旨，谓与己同也。

卢曰：其子谒医，夫天命不能识乎？人亦何能觉之耶？天不别加福，人亦不为过。而遇病者，此其命也。夫我与汝尚不能知，医与巫何能知乎？又将歌意我与尔能此疾，我不能疾，巫能之也。

一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。矫氏谓季梁曰：汝寒温不接，虚实失度，病由饥饱色欲，精虑烦散，非天非鬼。虽渐，可攻也。季梁曰：众医也，亟屏之。俞氏曰：汝始则胎气不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。季梁曰：良医也。且食之。

卢曰：矫氏所说之病，皆人事之失关乎力者也。俞氏所说之病，与形俱生，受气不足，不可差也。

卢氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，

夫死生之分，修短之期，咸定於无为，天理之所制矣。但愚昧者之所惑，玄达者之所悟也。

药石其如汝何？季梁曰：神医也。重贶遣之。俄而季梁之疾自瘳。

卢曰：卢氏所说之病，乃由乎神。神之所造，有功有过。神者，报神之器也，神以制之矣。未受於形，神以知之矣。神既不足，形乃随之。长短美丑，质形已定矣，药石岂能愈之？季梁以为神医，修神养德而病自愈。

范曰：动与过，疾所生也。医能已此有疾而待治者，不如吾闻而药之可也。然无妄之疾勿药，有喜虽病者能言其病，庶几其有瘳，然则非药石之所能攻者。季梁得疾，七日大渐。其子环而泣之，则常人之所昏迷而顾惜之也。季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？则欲其推死生之理以警悟之也。奈何朴鄙之心终焉而弗去，故於是为之谒三医焉。矫氏则逆性命之理而有所攻，故曰众医；俞氏则顺性命之情而无所治，故曰良医。若夫卢氏则原始反终，知其默有制之者，而汤剂砭石无所复加，非进乎技而与乎神，孰能至此？故季梁以是为神医也。古之人有疾入灵府、病在膏盲者，而神医皆以为不可治而信之，殆亦卢氏之类欤。

生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死；爱之或不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或贱之而死；或爱之而厚，或轻之而薄。比似顺也，非顺也；此亦自生自死，自厚自薄。

范曰：生非汝有，是天地之委和也。身非汝有，是天地之委形也。或生或死，或厚或薄，岂人之所能违哉？咸其自然耳。

鬻熊语，文王曰：

鬻熊文王师也。

自长非所增，自短非所损。算之所亡若何？

算犹智也。

卢曰：若知形报，为则无以其私情。私情者，有贵有爱有贱有薄者也。形骸不由情之所厚薄，则得之以顺违之似反，其实非反非顺也，亦犹长短好丑，岂由情爱所迁耶？智算所无可奈何也。

范曰：鹤经虽长，断之则忧，非固增之也；凫胫虽短，续之则悲，非固损之也。长短相形，有数存焉於其间，虽巧历不能计，而况其凡乎？是以大椿朝菌久近不齐，彭祖、殇子寿夭不等。冥冥之中，咸有定分，讵可以差数睹哉？

老聃语关尹曰：天之所恶，孰知其故？

王弼曰：孰，谁也。言谁能知天之意耶？其唯圣人也。

言迎天意，揣利害，不如其已。

夫顺天理而无心者，则鬼神不能犯，人事不能干。若迎天意。料倚伏，处顺以去逆，就利而违害，此方与逆害为巨对，用智之精巧者耳，未能使吉凶不生，祸福兼尽也。

卢曰：夫不知道者宁知天之所爱恶乎？若预迎天意、揣度利害以徇私情，不知顺理而任命也。此章言力不能违命，命不可预知。任之则后时，力之则违命，所以愧。夫知道之修神养真，造业之始创力转命，以我乎夭者也。

政和：命有所制，则天且不能知也，而也於人乎？匪佑自天，弗孽由人，则祸福唯所召，而灾祥以类应，非天之所私，而亦非人之所能为也。巫医，技之贱者尔，命之所制，虽智所不能知。病而求医，谓彼乃能知此耶？三医，曰矫氏，曰俞氏，曰卢氏，矫言拂而治之，俞言顺而理之，卢言总一其理而冥之也。盖曰寒温不节，虚实失度，则知其疾之在人而已，不通乎命，是拂而治之者也；曰胎气不足，乳湩有余，则知疾之所受於天而已，安之若命，是顺而理之者也。若夫疾不由天，则非俞氏之所治；疾不在人，则非矫氏之所攻；莫知所以然而然，是命之行也，虽有药石将焉用之？此之谓总一其理而冥之者，谓之神医，不亦宜乎？贵生者养形以存生，爱身者不以养伤身，然非所以完身养生也。盖徇物既不免於危身，生而忧戚不得者，又不免於愁身伤生。惟无以生为者是贤於贵生也，盖生非贵之所能存，而亦非贱之所能夭故也。唯忘身者乃能无患，盖身非爱之所能厚而亦非轻之所能薄故也。故贵之或不生，贱之或不死，爱之或不厚，轻之或不薄，由理之常观之，此似反也，而安之命则非反也。或贵之而生，或贱之而死，或爱之而厚，或轻之而薄，由理之变观之，此似顺也，而制於命则非顺也。凡此皆其自然，故皆曰自生自死，自厚自薄。鬻熊之言曰：自长非所增，自短非所损，言自然者不可得而增损。经曰：天之所恶，孰知其故？言自然者不可得而窥测。此古之真人所以不以故灭命。

范曰：畴於人者，侔於天。人之所利，天之所恶，人孰从而知之耶？迎天意，揣利害，则智有时而困矣，乃前识者所以为道之华愚之始也。上天之载，无声无臭，岂可俄而度哉？故曰：不如其已。

杨布杨朱弟也。问曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，憎爱父子也。吾惑之。

卢曰：年，言才貌相似也，故云兄弟也。寿夭贵贱，隔悬也，故云父子也。此命之难知也，故疑惑也。

杨子曰：古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。

自然之理，故不可以智知。

今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰知其故，皆命也夫。

卢曰：众人所不知以为自然，昏昏昧昧，日去日来，运行无穷者，人以是为命也乎？

信命者，亡寿夭；

有寿夭，则非命。

信理者，亡是非；

有是非，则非理。

信心者，亡逆顺；

有逆顺，则非心。

信性者，亡安危。

有安危，则非注。

则谓之都亡所信，亡所不信。

理亦无信与不信也。

真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？

理苟无心，则无所不为，亦无所为也。

卢曰：寿夭者命也，是非者理也，逆顺者心也，安危者性也。使夫信命者亡寿夭，信理者亡是非，信心者亡逆顺，信性者亡安危，则谓之都亡所信，亡所不信，然后至於真道也。亦何去何就，何哀何乐，何所为，何所不为哉？此之谓至道也。

范曰：兄弟，天伦也，所以言其同；父子天属也，所以言其异。有人於此，年均也，而寿夭则异；言均也，而贵贱则异；才均也，而名誉则异；貌均也，而憎爱则异。孰使之然哉？自然而已矣。自然之理，不可致知，故昏昏昧昧，则冥而已，无所用见；纷纷若若，则顺而已，无所於逆。随所为，随所不为，吾无容心也。知去来之非我，无变乱於心虑，又孰知其故哉？莫知致而至者，宜在於此，故归之於命也。夫信命者亡寿夭，则彭殇定分等之为一条，信理者亡是非，则尧桀，自然同之为一贯；信心者亡逆顺，未尝背逆而向顺也；信性者亡安危，未尝去危而即安也。道其至此，信与不信亦将泯矣。故真则止一而不妄，悫则完实而不毁，去就哀乐无所复分。何为乎？何不为乎？固将自化。

《黄帝之书》云：至人居若死，动若械。

此举无心之极。

亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动；亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。

不为外物视听改其度也。

独往独来，独出独入，孰能碍之？

物往亦往，物来亦来，任物出入，故莫有碍。

卢曰：居若死，无心也。动若械，用机关也。如木人之运动有何知哉？不在乎情，不在乎貌也，神游而已矣。谁能碍之耶？

政和：兄弟，以言先后之伦；父子，以言上下之等。才貌言年在己者也，寿夭贵贱名誉爱憎在外者也。年同而寿夭异，言同而名誉异，才同而贵贱异，貌同而爱憎异。凡以在己者出於固然，而在外者盖有不可得而必者也。理有自然，有使然，所谓莫知所以然而然。命也者，既莫知其为自然，又莫知其为使然也。昏昏昧昧，言不可明。纷纷若若，言莫之能定。随所为，随所不为，言其应而不藏。日去日来，言其运而无积。夫如是，孰能知之？故曰：孰知其故？皆命也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命，故信命者亡寿夭；是是非非之谓智，而智所以穷理，故信理者亡是非；人心顺之则喜，逆之则怒，故信心者亡逆顺，人之性得之则安，失之则危，故信性者亡安危。信者任其自然之谓也。虽然一於信，犹有所系也，惟亡所信，亡所不信，然后为至真矣，则无妄悫矣，则着诚若是者，无入而不自得也。故曰：奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？至人居若死者，寂然不动之谓；动若械者，若机械之运。亦不知所以居，亦不知所以不居，谓其虽静而居，亦未尝滞於静而所以为静者，有不知也。亦不知所以动，亦不知所以不动，谓其虽动而出，亦未尝流於动而所以为动者，有不知也。亦不以众人之观易其情貌，亦不以众人之不观不易其情貌，则万态不能变於己。独往独来，独出独入，其运无乎不在者也。夫孰能碍之？

范曰：古之得道者，冥然而止，若立槁木；成然而行，若曳槁枝。居而无所系，动而无所逐，固未尝以外物之变迁而芥蒂於胸中也。出入六合，游乎九州，独往独来，独出独入，无得而偶之者，是遗物而立独也，是朝彻而见独也，又孰有与道大蹇而触途生患者哉？

墨音眉杘勑夷、

卢曰：默诈佯愚之状。

单音战至音咥、

卢曰：轻动之状也。

啴齿然咺许爰、

卢曰：迂缓之状也。

憋妨灭懯音敷

此皆默诈轻发、迂缓急速之貌。

四人相与游於世，胥如志也；穷年不相知情，自以智之深也。

卢曰：同游於世，终年不相知名，自以为善也。

巧佞、

卢曰：辩谄之状也。

愚直、

卢曰：质朴之状也。

婩鱼略斫齿略、

婩斫，不解悟之貌。

卢曰：憨骏之状也。

便辟

卢曰：折旋之状。

四人相与游於世，胥如志也；穷年而不相语术，自以巧之微也。

卢曰：同游於世，终年不相访，各自以为巧。妙也。

熆嘟互牵唷⒀馈

卢曰：顽戾强愊之状也。

情露、

卢曰：不隐之状也。

□音蹇极、

卢曰：讷涩之状也。

凌谇音碎。

此皆多谇讷涩辩治之貌。

卢曰：寻间语责之状也。

四人相与游於世，胥如志也；穷年而不相晓悟，自以为才之得也。

卢曰：各自以为才能。

眠莫典。娗、徒茧。

卢曰：无精采之状也。

諈止累诿、如伪。

卢曰：并烦重之貌。

勇敢、

卢曰：雄健之状也。

怯疑、

眠娗，不开通之貌。諈诿、烦重之貌。

卢曰：懦弱不决之状。

四人相与游於世，胥如志也；穷年不相谪发，自以行无戾也。

卢曰：各自以为适宜得中之道也。

多偶、

卢曰：和同之状也。

自专、

卢曰：独任之状也。

乘权、

卢曰：用势之状也。

只立、

卢曰：孤介之状也。

四人相与游於世，胥如志也；穷年不相顾眄，自以时之适也。此众态也，貌不一，而咸之於道，命所归也。

卢曰：变诈巧辩，愚拙佞直，众态不同，而皆以为命者，理不然矣。今说者言受气有厚薄，故如此不同，一皆委之於天，更无可奈何者，此不知者也。故知道之士，养其神，舍其真，易其虑，变其身，彼形骸自我而造也。力其行，移其命，此皆生生者之功美矣。然则因形以辩命，则力不如命；因力以征形，则命不如力也。政和：墨杘言其质无所通，单至言其行有所达，啴咺以言性之缓，憋懯以言其心之急，自以为智之深者，盖各以其所知者如此也。巧佞者诈，愚直者诚，婩斫者刚立之称，便辟者柔从之貌，自以为巧之微者，盖各以其所能者如此也。烬犝咝挠兴藏，情露者事无所隐，□极者吃讷之至，凌谇者辩说之给，自以为才之得者，盖各以其所得者如此也。眠娗者若不力於行，諈诿者若不敏於言，勇敢则争先，怯疑则就后，自以为行无戾，盖各以其所行者如此也。多偶者同乎众，自专者异於众，乘权者则依势而行，只立则独居而处，自以为时之适，盖以其所遇者如此也。是众能态者，各生於心之所能，故心既不同，则貌亦不一，此所以自徇殊面而名声异号也。虽然，有所行者必由於道，由於道者必听於命。是众态者，或有所止，或有所差，而均由於道、听於命。故曰：咸之於道命所归也。

范曰：众志异虑，有所止者，有所差；群趣殊方，有所拂者，有所宜。然自以智之深者，穷年不相知情；自以巧之微者，穷年不相语术；自以才之得者，穷年不相晓悟；自以行舞戾者，穷年不相谴发；自以时之适者，穷年不相顾眄。纷纷之众态，貌各不同，然皆相与游於世，胥如志也。殆亦任其真性而然耳。

佹佹姑危。成者，俏成也，俏，音肖，俏，似也。

卢曰：魏魏者，几欲之状也。俏者，似也。

初非成也，佹佹败者，俏败者也，初非败也。

世有几得几失之言，而理实无几也。

卢曰：已欲成而不成者，似於成而非成也；垂欲败而不败者，似於败而非败也。

故迷生於俏，

惑其以成败而不能辩迷之所由也。

俏之际昧然。於俏而不昧然，

际犹会也，言冥昧而难分耳。

卢曰：人之所迷，生於似者也。不了也不了，则昧然矣。若相似而不昧然，斯谓明也。

则不骇外祸，不喜内福；

祸福岂有内外，皆理之玄定者也。见其卒起，因谓外至，见其渐着，因谓内成也。

随时动，随时止，智不能知也。

动止非我，则非谓所识也。

卢曰：所谓明者，了於性，通於神。力之所以生，命之所以成。故无外祸可骇惧，无内福可忻喜。动止随时，不须智度也。

政和：佹者，几欲之貌。俏者，肖似之称。佹佹成者，几欲成而非成也。故曰俏成也，初非成也。言似成而非也。佹佹败者，几欲败而非败也，故曰俏败也，初非败也，言似败而非也。自迹观之，成败之几，间不容发，自理观之，毫厘之差，速以千里。此昧者所以生迷於疑似之际，而终莫能悟也。故曰迷生於俏，俏之际昧然。若夫达人之观，则朝彻见独。所以於俏而不昧然。成败之端，无变於己，所以不骇外祸，不喜内福。动止不违其时，而未尝留情焉。所以随时动，随时止，若是则非智所能识也，故曰：智不能知也。

信命者於彼我无二心，

无喜惧情也。

於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不坠仆也。

此明用智计之不若任自然也。

卢曰：若能彼我无二心，则言凶悔吝不生矣。苟不能知命任理，则全身远害且免倾坠颠仆也。是以世人不忘於力求，而不能委於命也。

范曰：天下万物，迭废迭兴，倏起倏灭，成败之机相寻於无穷。故几於成者，初非成也，俏成而已；几於败者，初非败也，俏败而已。俏似之际，疑而弗决，迷之所由生也。圣人睹变化之无穷，识盈虚之有数，超然自得，不累於物，祸亦不至，福亦不来，动止随时，一无所迕，岂容私智於其间哉？信於命，而彼我无二心；莫之为，而常自然而已。

故曰：死生自命也，

若其非命，则仁智者必寿，凶愚者必夭，而未必然也。

贫穷自时也。

若其非时，则勤俭者必富，而奢惰者必贫，亦未必然也。

卢曰：子夏曰：死生有命，富贵在天。天者，时也。阳和布气，群物皆生。圣人利见，含灵俱畅。自我而定谓之命，因化所及谓之时也。

怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。

此皆不识自然之理。

当死不惧，在穷不戚，知命安时也。

卢曰：知命安时，德之大也。时来不可俱，命至不可却。故曰：安时而处顺，忧乐不能入。戚生於肖似，迷生於不知时焉。

政和：直然无间之谓命。故信命者，於彼我无二心，於彼我而有二心，则为有间矣。有心者不能致夫道，而政道者忘心。故有二心者不若揜目塞耳、背坂面隍，而不坠仆，盖揜目塞耳者，黜其聪明；背坂面隍者，无所顾望。若是者，惊惧不入於胸次，所以亦不坠仆也。此虽未通乎命，然犹愈於彼。死生自命者，言制之於彼。贫穷自时者，言所遇不在我。命在彼，而夭寿不贰，君子俟命而已，则怨夭折者岂知命者哉？时在彼，而贫达不同，君子待时而已，则怨贫穷者岂知时者哉？惟当死不惧，则以死生为昼夜，此知命者也。在穷不戚，则以穷通为寒暑之序，此安时者也。

其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中中，半也。其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？

卢曰：凡料天下之事十得五中者，必为善料也。而少智不料，亦得半矣。有何异也？

唯亡所量，

不役智也。

亡所不量，

任智之所知也。

则全而亡丧。亦非知全，亦非知丧。自全也，自亡也，自丧也。

自全者，非用心之所能，自败者，非行失之所致也。

卢曰：假使勤心苦志料得其半，则不如无料而全其生。劳思虑者不知命，无所料者不知力，不知力者乃近於道矣，故去彼取此而已。

政和：事有利害，理有虚实，人之情有诚伪，非多智所能度，非少智所不能度，兹所以失得各半也。必以多智为必得，是无夭也；必以少智为必亡，是无人也。故曰：量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯冥而一之，付之自尔，则几乎以其真。

范曰：命可听而不可逆，时可因而不可违。怨夭折者，非知命也；怨贫穷者，非知时也。唯君子为能知命安时，故视死生为昼夜之常，当死不惧，未尝恶死；视穷通为寒暑之序，在穷不戚，未尝丑穷。岂尝弊精神，妄亿度，以凿为智哉？

齐景公游於牛山，北临其国城而流涕曰：美哉国乎？郁郁芊芊，若何滴滴去此国而死乎？使古无死者，寡人将去斯而之何？史孔、梁丘据皆从而泣曰：臣赖君之赐，跪食恶肉可得而食，驽马棱车可得而乘也，且犹不欲死，而况吾君乎？晏子独笑於旁。公雪涕而顾晏子曰：寡人今日之胜悲，孔与据皆从寡人而位，子之独笑，何也？晏子对曰：使贤者常守之，大公、桓公将常守之矣；使有勇者．而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？行假当作何暇。

卢曰：死而复生者，人咸归於释论道书、与儒教仿髴而不明言之。今比云吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中者，则死生之理灼然可详矣。是知力以成命，成命而后生，则生生之功可见矣。

则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之迭去之。至於君也，而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣。臣见此二者，臣之所为独窃笑也。景公惭焉，举觞自罚。罚二臣者各二觞焉。

政和：晏子曰：善哉，古之有死也，仁者息焉。故以流涕为不仁。

范曰：天与地无穷，人死者有时。操有时之具，托无穷之间，忽然无异骐骥之驰隙也。然则有国之君虽欲长守，得乎哉？景公泣於牛山，盖不知此，宜乎晏子之窃笑也。

魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？东门吴曰：吾常无子，无子之时不忧。今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？

政和：子孙非汝有，是天地之委蜕也。其来不能却，其去不能止，则有子非所喜，而亡子非所患。非达性命之情，何以与此？

农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。

自然冥运也

卢曰：夫士农工商，各趣利而逐势者，力所为也；水旱成败否泰者，力所不能成，则委命以自安之，是收其操榆是不损护也。世人皆以无可奈何，乃推之於命耳。不能力求者，迷於似得者也。东门吴善安於命者也，非谓善於知命者也。若生者有生，生者是得夫所以造吾命者，复安肯委命於生者？是得夫所以迭处迭去也。若知命者，当委命而任力焉。

政和：势在人，命在天。在人者可以力为，在天者不可以力致。士农工商，举天下之民不过此四者，赴时趣利，追术逐势，我所能也。水旱得失，成败遇否，我所不可能也。所可能者在人，所不可能者在天。人之不胜天也，久矣。故列子论力命之说，以此终篇。

范曰：赴者，趣之缓也。追者，逐之缓也。辟土殖谷曰农，故所赴者时；通财鬻货曰商，故所趣者利；工相与议技巧於官府，则追术而已；士相与言仁义於宴间，则逐时而已。朝夕从事，不见异物而迁焉，势使之然也。若夫农有水旱，商有得失，工有成败，士有遇否，则非势之有也，盖亦有命存焉。

冲虚至德真经四解卷之十六竟

18- 冲虚至德真经四解卷之十七

冲虚至德真经四解卷之十七

和光散人高守元集

杨朱

张曰：夫生者，一炁之暂聚，一物之暂灵。暂聚者终散，暂灵者归虚。而好逸恶劳，物之常一性。故当生之所乐者，厚味、美服、好色、音声，而已耳。而复不能肆性情之所安，耳目之所娱，以仁义为关键，用礼乐为衿带，自枯槁於当年，求余名於后世者，是不达乎生生之趣也。卢曰：夫君子殉名，小人殉利，唯名与利，皆情之所溺，俗人所争焉。故体道之人也，为善不近名，不趋俗人之所竞，为恶不近刑，不行俗人之所非。违道以求名，溺情以从欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，学者多疑，然则《杨朱》之篇，亦何殊於盗跖也？政和：圣王不作，处士横议，察焉以自好。列御寇知邪说之蔽于一曲，而世之学者不幸，不见天地之大，全道术为天下裂，故辞而辟之。范曰：侍智诈以干时者，或以权力。乱其素分；拂天真以殉伪者，或以矫抑亏其形生。惟兹二者，皆非中道，故《力命》之篇一推命分，《杨朱》之篇惟贵放逸。或以为二义乖背，不似一家之书，岂知至人立言之旨，两存而不废也？

杨朱游於鲁，舍於孟氏。孟氏问曰：人而已矣，奚以名为？曰：以名者为富。既富矣，奚不已焉？曰：为贵。既贵矣，奚不已焉？曰：为死。既死矣，奚为焉？曰：为子孙。

夫事为无已者，故情无厌足。

名奚益於子孙？曰：名乃苦其身，燋其心。

夫名者，因伪以求真，假虚以招实，矫性而行之，有为而为之者，岂得无动忧之毙邪？

乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？

范曰：名公器也，不可多取。故残生损性，以身为殉者，至人之所以深悲也。然有名则尊荣，亡名则卑辱。没世不称，君子疾之。故求生前之富贵，贻身后之子孙，则名有不可已者。

凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。

此难家之辞也。今有康让之名，而不免贫贱者，此为善而不求利也。

卢曰：夫人之生世也，唯名与利。圣人以名利钧之，则小人死於利，君子死於名，无有不至者也。善恶虽殊，俱有求也。然而求名而遂者，岂唯取富贵乃荣及子孙，利兼乡党矣？虽苦身燋心、勤於廉让者，志有所望而情有所忘，俱失中也。

曰：管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。

言不专美恶於己。

志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。

卢曰：实名之利薄也。

田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施。

此推恶於君也。

民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。

卢曰：伪名之利深也。

若实名贫，伪名富。

为善不以为名，而自生者，实名也。为名以招利，而世莫知者，伪名。伪名则得利者也。

曰：实无名，名无实。名者，伪而已矣。

不伪不足以招利。

卢曰：行实者无其名，求名者无其实，故不伪则利不彰也。

昔者尧、舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。

伪实之迹，因事而生。致伪者由尧舜之迹，而圣人无伪也。

伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国，饿死於首阳之山。实伪之辩，如此其省也。省，犹察也。

卢曰：伪者取名而无实，真者实行而忘名。尧舜之与夷齐炳然如此，真伪之迹耳不易察哉。世人若不殉名利而失真，则溺情欲而忘道矣。天下善人少，不善人多，则殉名者稀，从欲者众。虽有智者，亦无可奈何，盖俱失中也。

政和：圣人无名，而人与之名，故所谓名者皆宾其实。贤士殉名，而名或过於实，故所谓名者多取以伪。虽然，古之圣人无为名尸，惟恐名之累己也。名亦既有，则实伪奚辩？故有以实而得名者，有以伪而得名者，有以实而为伪者，有以伪而为实者。而管仲、田氏方且与尧、舜、夷、齐、争名实伪之间，此《庄子》之论养生所以欲为善无近名也。

范曰：康而无求则不免於贫，逊而无争则不免於贱，若是则名何益哉？然名一也，有实伪之不同。实名贫，管仲是也；伪名富，田成是也。推而上之，若尧舜之逊天下，若夷齐之逊国，或不失天下而享禄百年，或终亡其国而至於饥死，殆亦实与伪之间欤。

杨朱曰：百年，寿之大齐。得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逌然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣，偊偊尔顺耳目之观听，惜身意之是非，徒失当年之至乐，不能自肆於一时。重囚累梏，何以异哉？

异，异也，古字。

卢曰：举俗之人咸以百年为一生之期，而复昼夜哀苦之所减矣。泰然称情者无多时焉，称情之事不过称声色美味，而复以刑赏名教之所束缚，不得肆其情，亦何以异乎囚系桎梏者？此皆滞情之言也。

政和：《庄子》曰：至乐治身，唯无为几存。人之生也，与忧俱生，所乐身安、厚味、美服、好色、音声也。身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声，则大忧以惧，终身役役，以求至乐，其为乐也，亦疏矣，故唯无以乐为者是为至乐。今且劝禁於刑赏。进退於名法，顺耳目之观听，惜身意之是非，以求吾乐，乃与重囚累梏者无以异，恶足活身哉？

太古之人知生之暂来，知死之暂往；

生实暂来，死实长往，则世俗常谈。而云死复暂往，卒然览之，有似字误。然此书大旨。自以存亡往复，形气转续，生死变化，未始绝灭也。注《天瑞篇》中已具详其义矣。

故从心而动，不违自然所好；当身之娱非所去也，故不为名所观。

为善者不近名者。

从性而游，不逆万物所好；死后之名非所取也，故不为刑所及。

为恶者不近刑者。

名誉先后，年命多少，非所量也。

卢曰：举太古之人者，适其中也。夫有生有死者，形也。出生入死者，神也。知死生之暂来暂往也，则不急急以求名；知神明之不死不生也，则不遑遑以为道。故从心而动，不违自然所好也，娱身而已矣。何用於名焉？故从性而游，不逆万物所嗜也，适意而已矣，何惧於刑焉？是以名誉年命，非所料量也。娱身适意者，动与道合，非溺於情也。

政和：死於此，未必不生於彼，则死生特往来之暂耳。心有起灭，性无加损，故从心而动者不去当身之娱，从性而游者不取死后之名。从心而动，不违自然所好，言在己者因其固然；从性而动，不违万物所好，言在外者顺其自尔。不为名所观，此《庄子》所谓无近名也；不为刑所及，此庄子所谓无· 近刑也。若是者，身后之名固非所观，而当身之娱亦曾不足累，则名誉先后，年命多少，岂遑恤之哉？

范曰：人生天地间，譬犹一涯之在水也，生化而死，成已俄坏，死化而生，坏已俄成。惟原始反终，故知死生之说。从心而动，从性而游，当身之娱非所去也。为善无近名而已，故不为名所劝，死后之名，非所取也。为恶无近刑而已，故不为刑所及，名誉先后，年命多少，未尝容心於其间，又曷尝拘迫遑遽，措一身於重囚累梏之间为哉？

杨朱曰：万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱、是所异也；死则有臭腐、消灭，是所同也。虽然，贤愚、贵贱、非所能也，臭腐、消灭亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。

皆自然尔，非能之所为也。

然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。

皆同归於自然。

十年亦死。百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？

此讥计后者之惑也。夫不谋其前，不虑其后，无恋当今者，德之至也。卢曰：生者，一身之报也。死者，一报之尽也。贤愚贵贱，生物之殊也，故为异焉；臭腐消灭，死物之常也，故为同焉。世人皆指形以为死，生不知形外之有神。神之去也，一无知耳。故贤愚贵贱、臭腐消灭皆形所不自能也。不自能则含生之质未尝不齐，人皆知其所齐，不知其所以异，且竞当生，不暇养所生，故有道者不同於兹矣。

政和：达生之情者，知生暂来，况於为死而不已者乎？知有生必有死，有始必有终，齐死生，同贤愚，等贵贱，则百虑一致尔。为死后之计，是惑也。

范曰：役於阴阳之机缄，范於造化之炉冶，以身为大患，以生为有涯，不能悦其志意，养其寿命，皆非通道者也，何者？贵贱贤愚以生则异，臭腐消灭以死则同。十年亦死。百年亦死，彭祖、殇子无久近之分也。仁圣亦死，凶愚亦死，仲尼、盗跖无善恶之间也。又孰以身为殉，而规死后之余荣哉？

杨朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，音尤，以放饿死。守饿至死。展季非亡情，矜贞之卸，以放寡宗。清贞之误，善之若此。

此诬贤负实之言，然欲有所抑扬，不得不寄责於高胜者耳。

卢曰：殉名之过实以至於此，非所以体真全道、忘名证实者也。

政和：人不能无欲，既谓之人，恶得无情？则欲与人情之有也。伯夷矜清非无欲，展季矜贞非无情，以放於饿死，以放於寡宗，非所谓不以好恶内伤其身，常因自然而不益生者也。

范曰：伯夷之饿死，展季之寡宗，皆未免於有所矜者，是直论其制行之迹以矫好名之弊而已。读是书者，必得意忘言然后可。

杨朱曰：原宪窭於鲁，子贡殖於卫。

窭贫也。殖，货殖。

原宪之窭损生，子贡之殖累身。然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，

足己之所资，不至乏匮也。

善逸身者不殖。

不劳心以营货财也。

卢曰：固穷而不力求，损於生者也，货殖而为命，累於身者也。唯有道者不货殖以逸其身，不守穷以苦其生。乐道全真，应物无滞也。

政和：能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。原宪之窭损生，为其以利累形也；子贡之殖累身，为其以养伤身也。愁身伤生以忧戚不得，非所谓乐生者，故善乐生者不窭。苦身疾作，多积财而不尽用，非所谓逸身，故善逸身者不殖。

范曰：原思块坐於环堵之室，其窭可知；子贡鬻财於齐鲁之间，其殖可知。斯二者，一则损生，一则累身，吾未知其可也。

杨朱曰：古语有之：生相怜，死相捐。此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。

卢曰：知相怜相捐之道为至矣，皆人不能至焉，何则？相怜在於赡济乎生，相捐在於无累乎形，此为至当矣。若生不能赡之令安，死则徒埋珠宝以眩名，招寇盗以重伤，是失其宜矣。

政和：天下之事，唯实与诚。勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达，此相怜之实也。不含珠玉，不服文彩，不陈牺牲，不设明器，此相捐之诚也。

范曰：生相怜者疑若悦生，死相捐者疑若恶死。死生异道，固未能以是为一体也。杨子於此殆亦有为而言耶？

晏平仲问养生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿关。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。

管仲功名人耳，相齐致霸，动因威谋，任运之道既非所宜，且於事势不容此言。又上篇复能劝桓公适终北之国，恐此皆寓言也。

夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；阏塞。目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；

鼻通曰颤颤。音舒延切。

口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。废，大也。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所谓养。

任情极性，穷欢尽娱，虽近期促年，且得尽当生之乐也。

拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。

惜名拘礼，内怀於矜惧忧苦，以至死者，长年遐期，非所谓贵也。

卢曰：夷吾之才足以相霸主，振颓纲，而布奢淫之情足以件将来，败风俗。故夫子赏其才也，则曰：微管仲，吾其被发左衽矣。忽其失理也，则曰：管仲之器小哉，管氏而知礼，孰不知礼？列子因才高之人以极其嗜欲之志，令有道者知其失焉。然纵耳目之情，穷声色之欲者，俗人之常心也。故极而肆之，以彰其恶耳，非所以垂训来世，法则后人者也。

管夷吾曰：吾既告子养生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，将何以告焉？管夷吾曰：吾固欲闻之。平仲曰：既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。

晏婴，墨者也，自以俭省治身，动遵法度，非达死生之分。所以举此二贤以明治身者，唯取其奢俭之异乎。

卢曰：俗人殉欲之志深，送死之情薄。薄则易为节，深则难为情，故厚其生则众心之所喜，薄其死则群情所易从。列子乃因侈者以肆情，因俭者以节礼。故王孙之辈，良吏谴之，失其中道也。

管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：生死之道，吾二人进之矣。

当其有知，则制不由物；及其无知，则非我所闻也。

卢曰：既不由我矣，则任物以处之，此世人谓死为无知者也。若由我者，肆情以乐之，此世人谓顺情为贵者也。若然者，尧、舜、周、孔不足为俗人重，桀、纣、盗跖可为后代师矣。岂有道者所处也？至人忘情，圣人制礼。情忘也，则嗜欲不存矣，何声色之可耽耶？礼制也，则生死迹着矣，何焚露之可薄耶？纵情之言，皆失道也。

政和：贵生者不足以养生，唯乐生者乃能养生；哀死者不足以送死，唯捐死者乃能送死。肆之而无所拘，而视听言行勿违吾之心，此养生而肆之之道也。任之而无所系，而沈瘗焚露勿异吾之情，此送死而捐之之道也。达死生之分如此，是之谓尽其道。

范曰：管仲以其君伯，晏子以其君显，是直尊主强国之人，其於生死之道未必能达。列子记此，盖寓言救弊故耳。

子产相郑，专国之政；三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治，诸侯惮之。而有兄曰：公孙朝，有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千锺，积麴成封，望门百步，糟浆之气逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也，虽水火兵刃交於前，弗知也。穆之后庭，比房数十，皆择稚齿婑媠者，婑，乌果切。媠，奴坐切。以盈之。方其耽於色也，屏亲昵，绝交游，逃於后庭，以昼足夜，三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：乔闻治身以及家，治家以及国，此言自於近至於远也。乔为国则治矣，而家则乱矣。其道逆邪？将奚方以救二子？子其诏之。邓析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？卢曰：喻以性命，诱以礼义者，欲止其贪逸之情，啖其轩冕之位，此皆世俗名利之要归也。

子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：人之所以贵於禽兽者，智虑。智虑之所将者，礼义。礼义成，则名位至矣。若触情而动，耽於嗜欲，则性命危矣。子纳乔之言，则朝自悔而夕食禄矣。朝、穆曰：吾知之久矣，择之亦久矣，

觉事行多端，选所好而为之耳。

岂待若言而后识之哉？凡生之难遇而死之易及，以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。

达哉此言。若夫刻意从俗，违性顺物，失当身之暂乐，怀长愁於一世，虽支体具存，而实邻於死者。

为欲尽一生之欢，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情於色；不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之。别之犹辩也。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行於一国，未合於人心；以我之治内，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？子产忙然无以应之。

卢曰：殉情耽欲之人，诡辞邪辩，足以塞圣贤之口，乱天下法。故桀纣之智，足以饰非；少卯之辞，足以惑众。虽不屈於一时，亦鼓倡於当代。故夫子屈盗跖之说，子产困於朝穆之言，不足多悔也。而惑者以为列子叔之以畅其情，张湛注之以为达其理，斯乃鄙俗之常好，岂道流之雅术乎？

他日以告邓析，邓析曰：子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。

不知真人则不能治国，治国者偶耳。此一篇辞义，太径挺抑抗，不似君子之音气。然其旨欲去自拘束者之累，故有过逸之言者耳。

卢曰：夫当才而赏之，择德而任之，则贤者日进，而不肖者退矣。任必以才，善人之道亨通矣；退必不肖，小人之道不怨矣。使贤不肖各安其分、适其志，则郑国之治当矣。彼二子酣酒而爱色，礼义所不修，不因父兄之势以干时，纵心嗜欲而不悔，此诚真人也。而乃欲矫其迹，为其心，取禄位以私之，是国偶然有以理，非子之至公也，岂得为智乎？此言真人者，非真圣之人，乃真不才之人。

政和：劳形怵心者役於或使，解心释形者近於自然。或使者疑於妄，自然者全其真。朝穆荒湛于酒色，而动不顾名声之丑、性命之危，盖解心释形而无所累者也。子产矜礼义法度之治，矫情性荣禄之美，唯恐其身之不治，盖劳形怵心而有所拘者也。无所累者足以善其死。有所拘者不足以乐其生，则苦身劳生者为妄，而任情纵心者为真矣。故朝穆自以为所治者内，而以子产之治为外，曰：善治外者，物未必治而身交苦；善治内者，物未必乱而性交逸。非真人，孰能达此哉？

范曰：以智治国国之贼，不以智治国国之福。子产犹众人之母也，能食而不能教。乘舆之济，圣人非之。则於治国，犹有未至，故与真人居而不知也。古之真人不知悦生，不知恶死，修然而往，修然而来。惨怛之疾，恬愉之安，不监於体；怵惕之恐，欣欢之喜，不监於心。又曷尝苦心劳形而以危其真为事？

冲虚至德真经四解卷之十七竟

19- 冲虚至德真经四解卷之十八

冲虚至德真经四解卷之十八

杨朱

卫端木叔者，子贡之世也。藉其先赀，家累万金。不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐、楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，偏边非齐土之所产育者，无不必致之，犹藩墙之物也。及其游也，虽山川阻险，涂径修远，无不必之，犹人之行咫步也。宾客在庭者日百往，庖厨之下不绝烟火，堂庑之上不绝声乐。奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵。一年之中尽焉，不为子孙留财。及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。

达於理者，知万物之无常，财货之暂聚。聚之非我之功也，具尽奉养之宜。散之，非我之施也，且明物不常聚。若斯人者，岂名誉所劝，礼法所拘哉？

一国之人受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。禽骨又屈厘闻之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。段干生闻之，曰：木叔，达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。

政和：达生之情者，纵而勿阏；知分之定者，积而能散。人之所欲为，无不为也；意之所欲玩者，无不玩也。纵心之所欲而勿阏焉，非远生之情者，何以与此？散之邑里，弃其藏积，积而能散，非知分之定者，何以与此？穷当年之乐，不顾身后之忧，唯达者能通之。故无瘗埋之资可也。国人相与赋而藏之亦可也。禽骨厘以常德责其行，故以为辱祖；段干木以达德得其心，故以为过祖。索之於外，此众意所以惊；索之於内，此诚理所以取。卫之君予以礼教自持，则拘於形骸之内，是恶知此意，故未足以得此人之心也。

范曰：体道之人睹物，寄之傥来，知货财之暂聚，认而有之，皆惑也。故不拘一世之利以为己私分，若端木叔，可谓知此矣。

孟孙阳问杨子曰：有人於此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？曰：理无不死。以蕲久生，可乎？曰：理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？

设令久生，亦非所愿。

五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎？

夫一生之经历如此而已，或好或恶，或安或危，如循环之无穷。若以为乐耶，则重来之物无所复欣；若以为苦耶，则切己之患不可再经，故生弥久而忧弥积也。

孟孙阳曰：若然，速亡愈於久生；则践锋刃，入汤火，得所志矣。杨子曰：不然。既生，则废而任之，究其所欲，以俟於死；

但当肆其情以待终耳

将死，则废而任之，究其所之，以放於尽。

制不在我，则无所顾恋也。

无不废，无不任，何遽迟速於其间乎？

政和：有生者必有死，有始者必有终，自然之理也。贵身爱生，以蕲不死，是岂达於理者哉？夫有生则复於不生，故生非贵之所能存；有形则复於无形，故身非爱之所能厚。若是而蕲久生，是益惑也。夫情之好恶，有以怵於内；体之安危，有以迫於外；世事苦乐，有以累吾心；变易治乱，有以动吾行。自古及今，闻见而更之者，可以前料而逆知，则百年之生有终身之忧，而无一朝之乐也。故方且厌其多而苦其久，尚可蕲久生之为乎？此孟孙阳所以闻杨子之言而遂欲速亡也。然蕲久生者固非达於理，而欲速亡者亦未为通於道，是二者胥失也。唯既生，则废而任之，究其所欲，以俟於死，则无伤生之患。将死，则废而任之，究其所之，以放於尽，则无恶死之患。可以生而生，可以死而死，生死无变於己，此之谓达。

范曰：贵其生者不自贼，以役於物，疑若能存矣，而生非贵之所能存；爱其身者不自贼，以困於物，疑若能厚矣，而身非爱之所能厚。虽欲久生而不死，得乎哉？又况五情之好恶，四体之安危，世事苦乐，变易治乱，又复终始如环无端。所历既久矣，所阅既众矣，百年犹厌其多，寿者惛惛，久忧不死，何之是苦也？其为形也亦远矣。所谓不羡久生，盖有在是。昧乎此者，乃以速亡为愈於久生，则践锋刃，入汤火，得所志矣。殊不知既生，则废而任之，肆其情而无所撄拂，非以生为悦也，将死，则废而任之，顺其适而无所觊觎，非以死为恶也。无不废，无不任，安时处顺，尽其所受於天者，岂遽迟速於其间哉？

杨朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕；大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。

政和：不以一毫利物，为己者也；不以一身自利，为人者也。为人者不可以失己，为己者不可以失人。若夫损一毫而利天下，有所不与；悉天下以奉一身，有所不为。人我之分各足而止，则其为人太少，其自为太多，固不足以治天下。而杨朱之道术独有在於是，此一曲之士也。

范曰：伯成舍国而隐耕，为己者也；大禹过门而不入，为人者也。虽制行之迹不同，而救世之心则一。古之人非其义也，非其道也，一介不以与人，况损一毫乎哉？非其义也，非其道也，一介不以取诸人，况悉天下乎哉？杨朱之行，失之为我，不拔一毛而利天下，孟子固尝禽兽之矣。子列子有取焉者，当是时，天下之俗谲诈大作，质朴并散，虽世之学士大夫未有知贵己贱物之道者，於是弃绝乎礼义之绪，夺攘乎利害之际，趋利不以为辱，殒身不以为怨，渐清陷溺以至於不可救已。故是篇所载，有取於杨朱者，殆亦有意矫天下之弊而然耶。

禽子问杨朱曰：去子体之一毛以济一世，汝为之乎？

疑杨子贵身太过，故发此问也。

杨子曰：世固非一毛之所济。

嫌其不达己意，故亦相答对也。

禽子曰：假济，为之乎？杨子弗应。禽子出语孟孙阳，孟孙阳曰：子不达夫子之心，吾请言之。有侵若肌肤获万金者，若为之乎？曰：为之。孟孙阳曰：有断若一节得一国，子为之乎？禽子默然有间。孟孙阳曰：一毛微於肌肤，肌肤微於一节，省矣省察。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？禽子曰：吾不能所以答子。然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；

聃、尹之教，贵身而贱物也。

以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。

禹、翟之教，忘己而济物也。

孟孙阳因顾与其徒说他事。

政和：老子、关尹之道术，贵身而贱物；大禹、墨翟之道术，忘己而济物。然为己者固不失人，而为人者固不失己。杨朱学老子、关尹之道而不能至者也，故拔一毛而利天下不为；墨翟学大禹之道而不能至也，故摩顶放踵利天下而为之。然皆非道之全也。孟孙阳有见於杨朱之道，禽骨厘有见於墨翟之道，故各是其所是耐有所不该。

范曰：子华子语昭僖侯曰：今使天下书铭於君之前，以谓左手攫之则右手废，右手攫之则左手废，然而攫之者必有天下，子能攫之乎？昭僖侯曰：寡人不攫也。盖以两臂重於天下故耳。然则侵肌肤而获万金，断一节而得一国，岂遽为之耶？杨朱之行过於为己。载是说者，将以救弊於一时而已，若槩之以圣人之道，未免为有蔽。故禽子对孟孙阳曰：以子之言问老聃、关尹，则子言当矣，以耻、尹之教贱物而贵已故也。以吾之言问大禹、墨翟，则吾言当矣，以禹翟之教忘己而济物故也。

杨朱曰：天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀、纣。然而舜耕於河阳，陶於雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚，父母之所不爱，弟妹之所不亲。行年三十，不告而娶。及受尧之禅，年已长，智已衰。商钧不才，禅位於禹，戚戚然以至於死。此天人之穷毒者也。鲧治水土，绩用不就，趣诸羽山。禹纂业事雠，惟荒土功，子产不字，过门不入，身体偏枯，手足胼胝。及受舜禅，卑宫室，美绂冕，戚戚然以至於死。此天人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至於死。此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树於宋，削迹於卫，穷於商周，围於陈蔡，受屈於季氏，见辱於阳虎，戚戚然以至於死。此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。

观形既事，忧危之迹着矣。求诸方寸，未有不攫拂其心者。将明至理之言，必举美恶之极，以相对偶者也。

桀藉累世之资，居南面之尊；智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之所娱，穷意虑之所为，熙熙然以至於死，此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情於倾宫，纵欲於长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至於诛。此天民之放纵者也。彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名。实者，固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣。

尽骄奢之极，恣无厌之性，虽养以四海，未始惬其心。此乃忧苦穷年也。

彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归於死矣；彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归於死矣。

政和：万物所异者生，所同者死，唯人亦然。故圣智凶愚，所禀固异，及归於尽，未始不同。然则名实奚辩？忧乐奚择？此游方之外者所以齐死生而两忘其道。

范约：万物所异者生也，所同者死也。舜之穷毒，禹之忧苦，周公之危惧，孔子之遑遽，彼四圣也，天下之美归之，而戚戚然以至於死，其死则同矣。夏桀之逸荡，商纣之放纵，彼二凶也，天下之恶归之，而熙熙然以至於死，其死则同矣。故仁圣亦死，凶愚亦死，乌睹其所以异？

杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三亩之园而不能芸，而言治天下如运诸掌，何也？对曰：君见其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷棰而随之，欲东而东，欲西而西。使尧牵一羊，舜荷棰而随之，则不能前矣。且臣闻之；吞舟之鱼，不游枝流；鸿鹄高飞，不集污池。何则？其极远也。黄钟大吕不可从烦奏之舞。何则？其音疏也。将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。

政和：治家以及国，此言先后之渐。施於国者不可施於家，此言小大之宜。故牧羊者童子之任，而牧天下唯尧舜之道。将治大者不治细，成大功者不成小。此治之要，所以在知道。

范曰：千钧之弩，不为鼹鼠发机；万石之钟，不为莛撞起音。鲲非溟海，无以运其躯；凤非修梧，无以晞其翼。将治大者不治细，成大功者不成小。自然之理也。

杨朱曰：太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事，若存若亡；五帝之事，若觉若梦。三王之事，或隐或显，亿不识一。当身之事，或闻或见，万不识一。目前之事，或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。但伏羲以来，三十余万岁，贤愚、好丑、成败、是非，无不消灭，但迟速之间耳。

以迟速而致惑，奔竞而不已，岂不鄙哉。

矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨？何生之乐哉？

政和：时运不留，迹随以泯。后之视今，犹今之视昔。则务一时之毁誉，而以生为可乐者，是不足以达於理也。太古远矣，其事无传，故若灭若没，莫能志之。三皇以降，比太古为近，故其事疑於存亡；五帝以降，比三皇为又近，故其事疑於有，而若觉若梦。然曰若存若亡，则疑於在而实无在也；曰若觉若梦，则疑於有而实无有也。至三王以还，则为尤近，故曰或隐或显。盖其所过者方向於无，而其所存者可证其有，故其忆显特未定也。若夫当身之事，虽既往而未远，然所过者闻，所存者见既已趣寂。目前之事方适，今而尚在，然目所注者存，目所过者废，亦既不停。是以论其时则久近之殊，言其事则多寡之异。年运而往，其於不可识则一也。若是则贤愚之异性，好丑之异形，成败是非异理，迟速之间，同於泯绝而已。方且终身役役与物，相刃相靡，竞一时之虚誉，规身后之余荣，尊生者也。

范曰：事之在天下，俄成俄坏，迭盛迭衰，代废代兴，焂起焂灭，是亦一无穷，非亦一无穷。爰自古初以来至于今，不知其几千余万岁矣，贤愚好丑，是非成败，有万不同，同归于尽。而昧者不知，乃始胥易技系，劳形怵心，内盈柴栅，外重缠缴，终身役役，曾不得须臾宁神者，不自许也，尚何生之可乐哉？

杨朱曰：人肖天地之类，怀五常之性，

肖，似也。类同阴阳，性禀五行也。

有生之最灵者也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养性，任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得不去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生，身不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物。其唯圣人乎。

知身不可私，物不可有者，唯圣人可也。

公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。此之谓至至者也。

天下之身，同之我身，天下之物，同之我物，非至人如何？既觉私之为非，又知公之为是，故曰至至也。

政和：肖天地之类，谓方圆动静之形；怀五常之性，谓仁义礼智信之德。万物所同者生，而惟人万物之灵，故曰：有生之最灵者也。以其最灵，故於智为有余；以其爪牙不利，无毛羽之蔽，故於力为不足。智有余而力不足，故必资物以为养，盖以我之智可以制彼之力，使为我用故也。虽然任智矣，而又恃其力，则莫知物我之贵贱。故智之所贵，存我为贵，以我贵於物也；力之所贱，. 侵物为贱，以物能役我也。夫身非我有，圣人岂以物殉身哉？为其为神明所托也，故既生，不得不全之；物非我有，圣人岂以身逐物哉？知其为耳目之役也，故既有，不得不去之。有生所贵者，故曰：身固生之主。养形必先之以物，故曰：物亦养之主。虽然，有生之所患者身，则虽全生，身不可有其身也；志之所以丧者物，则虽不去，物不可有其物也。外有其物，内有其身，蔽於一偏，暗於大理，窃窃然横私天下之身与其物，岂知道之所以为公哉？圣人知身者天下之委形，故能公天下之身，知物与物何以相远，故能公天下之物。唯天下之至圣为能与於此，故曰：此之谓至至者也。

范曰：汝身非汝有也，以不可有而有之，是横私天下之身；外物不可必也，以不可必而必之，是横私天下之物。《老子》曰：知当容，容乃公。惟公则能兼容。《庄子》曰：大人合并以为公。惟公则能合并。公天下之身者，内若於身，而身本无身也公天下之物者，外若於物，而物本无物也。进是道者，讵有介然之知存乎胸中。而以自营为事哉？惟至人无己，然后能之。若圣人则未离乎人道，彼其於此，犹有未至也。此之谓至至者岂非庄周所谓未始有物者，不可以加者耶？

杨朱曰：生民之不得休息，为四事故：一为寿，

不敢恣其嗜欲。

二为名，

不敢恣其所行。

三为位，

曲意求通。

四为货。

专利惜费。

有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此谓之遁人也。

违其自然者也。

可杀可活，制命在外。

全则不系於己。

不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。得其生理，天下无对，制命在内。

外物所不能制。

政和：务生者为寿，干誉者为名，尊爵者为位，逐利者为货。内有遑遽之心，则外有怵惕之恐，此所以幽则畏鬼责，明则畏人非。威之所加，刑之所及，且罔不惟畏也。终身役役，不须臾宁，是其所以不得休息者欤？知其分定，无然歆羡，则处静以休息。乌往而不暇。谓之遁人，言违其常理谓之顺民，言因其固然。违其常理者，听於命而不知，故可杀可活，而制命在外；因其固然者，命万物而无所听，故天下无对，而制命在内。

范曰：寿者惛惛，久忧不死，何之苦也？其为形也亦远矣，故以生为累，有至於畏鬼责者；夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣，故以显为是，有至於畏人。权势不大，而夸者以之悲，则为位而已。讵能无畏威乎？钱财不积，而贪者以之忧，则为货而已，讵能无畏刑乎？若然遁天倍情，忘其所受，生杀之称，制之非我，乌能自适其适哉？惟体道人安自然之定分，循不易之真理，适来则安之、适去则顺之，曾未尝外慕动而有歆羡之心，故畸人而侔於天，遗物而立於独，斡旋万化，惟我所为。古之人所谓命万物而无所听者，盖在乎此。

故语有之曰：人不婚宦，情欲失半人不衣食，君臣道息。周谚曰：田父可坐杀。晨出夜入、自以性之恒；啜菽菇藿、自以味之极；肌肉粗厚，筋节□音区位切。急，一朝处以柔毛绨募，荐以梁肉兰橘，心□体烦，内热生病矣。而惫矣。

言有所安习者，皆不可卒改易，况目然乎？

故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。昔者宋国有田夫，常衣缊黂乱麻，仅以过冬。暨春东作，自曝於日，不知天下之有广夏隩室，绵纩狐貉。顾谓其妻曰：负日之暄，人莫知者，以献吾君，将有重赏。里之富室告之曰：昔人有美戎菽、甘弇茎芹萍子者，对乡豪称之。

乡豪，里中之贵者。

乡豪取而尝之，蜇於口，惨於腹，众哂而怨之，其人大惭。子，此类也。

政和：天下各安其性命之情，则之四者存可也，亡可也；天下不安其性命之情，则於是愚智相讥，而歆羡起矣。夫义之於君臣也，礼之於夫妇也，命也，有性焉，君子不谓命。口之於味也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不谓性。杨子举婚宦君臣之言，引田父乡豪之说，凡以明使天下不安其性命之情者，以此而已。

杨朱曰：丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，无厌之性。无厌之性，阴阳之蠹也。

非但累其身，乃侵损正气。

政和：动与过，刑之所取。宵人之离内刑者，阴阳食之。然则无厌之性为阴阳之蠹者，岂其内刑之过欤？

范曰：南溟之鹏不能展翼於蓬蒿，一而鴳之逍遥则有余地；东海之鳖不能容足於坎井，而蛙之跳梁则有余水。自然定分，有不可易。故无夸跂之心，傥或游券之外而至乎期费，则盈嗜欲，长好恶，而性命之情病矣。阴阳之寇，奚自而可逃耶？是篇所言，大抵过於放逸，盖以救弊故也。苟不明夫救毙之旨而以是为常，则世俗之君子危身弃生以殉物者多矣，又乌能安於定分哉？故复继之以田父之说。

忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由於忠，而忠名灭焉；利物不由於义，而义名绝焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。

政和：忠所以安君也，忠而轻用吾身，则不足以安君而适所以危身；义所以利物也，义而反愁我己，则不足以利物而适足以害生。故忠以安君者，欲君臣皆安；义以利物者，欲物我兼利。此古之道也。

鬻子曰：去名者无忧。老子曰：名者实之宾。而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱。尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实。守名而累实，将恤危亡之不杀，岂徒逸乐忧苦之间哉？

政和：自内言之，去名无忧；自外言之，有名尊荣。虽然，圣人任其自尔，何容心焉？去功与名，还与众人，非所以蕲无忧也。苟有其实。人与之名不受，非所以图尊荣也。两无所系，此之谓顺性命之道也。

范曰：名不可比周，争也，不可夸诞，有也；不可势重，胁也。故古人谓是为公器而不可多取。彼烈士之殉名，廉士之重名，奸人之盗名，又乌知至人以是为己桎梏而有所谓无为名尸者哉？是篇始有为名之说，必终以此，所以遣其言之累耳。

冲虚至德真经四解卷之十八竟

20- 冲虚至德真经四解卷之十九

冲虚至德真经四解卷之十九

和光散人高守元集

说符

张曰：夫事故无方，倚伏相推，言而验之者，摄乎变通之会。卢曰：此篇去末明本约形，辩神立事以显真。因名以求实，然后知徇情之失道，从欲以丧真。故知道者不失其自时，任能者不必远害。政和：善言天者必有验於人。《天瑞》自然之验，《说符》言人事以合之。此书名篇始终之义。范曰：事物之变，有万不同。成败之相因，倚伏之相禅，言而验之，岂苟然哉？契乎自然之符而已。孔子曰：予欲无言。则无言者，圣人之本心，卒不得已而有言者，期於明道故也。使天下之人皆造乎道，尚何事於有言哉？故《老子》之书终於信言不美，所以总叙其作经之意《列子》之书终於《说符》，所以自袪其著书之迹。

子列子学於壶丘子林。壶丘子林曰：子知持后，则可言持身矣。

《老子》曰：后其身而身先。

列子曰：愿闻持后。曰：顾若影，则知之。列子顾而观影，形枉则影曲，形直则影正。然则枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我。此之谓持后而处先。

物莫能与争，故常处先。此语似壶子答而不条显，列子一得持后之义，因而自释之。壶子即以为解，故不复答列子也。

卢曰：夫影由形立，曲直在於形；生形由神存，真伪在於神用，若见影而形辩，知形而神彰；不责影以正身，不执身以明道；观其末而知其本，因其着而识其微，然后能常处先矣。

政和：道以柔弱谦下为表，故随感而应，未尝先人也。如彼桔槔，俯仰随人。不与物争，而天下莫能与之争，则后其身而身先，有在於此。故曰：屈伸任物而不在我，此之谓持后而处先。

范曰：影之为物，火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。疑若有待矣，而实无所待。彼往则我与之往，彼来则我与之来，彼强阳则我与之强阳，或枉或直，随形而已。故列子观之而得持后之说也。人皆取先，己独取后。日受天下之垢，是之谓持后，则不与物争，而天下莫能与之争，故常处先。《老子》曰：圣人后其身而身先。又曰：欲先人，以其身后之。义与此协。

关尹谓子列子曰：言美则响美，言恶则响恶；身长则影长，身短则影短。名也者，响也；身也者，影也。

夫美恶报应，譬之影响，理无差焉。

故曰：慎尔言，将有知之；慎尔行，将有随之。

所谓出其言善，千里应之。行乎迩，见乎远。

是故圣人见出以知入，观往以知来，此其所以先知之理也。

见言出则响入，形往则影来，明报应之理，不异於此也。而物所未悟，故曰先知之耳。

卢曰：响之因声，声善则响美；名之因实，实善则名真。故名者声之响，身者神之影也。声出而响和，行习而神随，故圣人闻响以知声，见行而知道也。

政和：言发而响应，形动而影从，美恶长短在此而不在彼。故君子将有言也，将有行也，必慎其独。《易》曰：先知其几於神乎。见出以知入，观往以知来，为之於未有，非几於神者与？

范曰：言行之接物，若声之於响，形之於影。声有美恶，响则应之；形有长短，影则从之。故言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？惟研几之。圣人朝彻於见独之先，作炳於眇绵之上，见出知入，观往知来。言行之大，始於拟议，而终有成变化。故言无瑕谪之可累，行无辙迹之可寻。

度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。

礼度在身，考验由人。爱恶从之，物不负己。

汤武爱天下，故王；桀、纣恶天下，故亡此则成验此所稽也。

卢曰：礼度在於身，稽考在於人，若影之应乎形，响之应乎声。汤武、桀纣，其迹可稽也，其度可明也，爱恶之心，不可不慎也。

稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。

稽度之理既明，而复道不行者，则出可不由户，行不从径也。

以是求利，不亦难乎？

违理而得利，未之有。

卢曰：稽度之事可明而不为道者，譬行不由门户与街衢耳。欲以求利身於天下者，不亦难乎？

尝观之神农、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡，废兴而非由此道者，未之有也。

自古迄今，无不符验。

卢曰：考其行，稽其迹，自古帝王赞圣之言，犹人存亡废兴，粲然可明。若不由此道而为理者，未之有也。

政和：度言其可度，稽言其所考，欲知己之可度，当念彼之所稽，斯得矣。是故人之爱恶於我。自我之爱恶尔。帝之所兴，王之所起，缙绅先生多能明之。验其废兴之道，未有不由此者。

范曰：以身为度者，其本在此；以稽为决者，其效在彼。有以爱人，人斯爱我矣；有以恶人，人斯恶我矣。爱恶之情，未尝不本诸己。汤武积德有海内，爱之可知，故其兴也勃然；桀纣不仁失天下，恶之可知，故其亡也忽焉。岂非稽在人之验与是道也？自古及今，未有不由此者。

严恢曰：所为问道者为富。问犹学也。今得珠，亦富矣，安用道？

道，富之本也。珠，富之末也。有本故末存，存末则失本也。

子列子曰：桀、纣唯重利而轻道，是以亡。

非不富，失本则亡身。

幸哉余未汝语也，人而无义，唯食而已，

义者，宜也。得理之宜者，物不能夺也。

是鸡狗也。强食靡角，胜者为制，是禽兽也。

以力求胜，非人道也。

为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。

岂欲人之尊己．’道在则自尊耳。

人不尊己，则危辱及之矣。

乐推而不厌，尊己之谓。苟违斯义，亡将至。

卢曰：无乏少者谓之富，非谓求利之富也。若重利轻道，桀纣所以亡也。鸡犬禽兽不知仁义，争食恃力，不知其他。行此则危辱及身，欲人之尊己，岂可得矣？此谓因名求实。

政和：经曰：虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。苟轻道而徇物，则人不尊己，而危辱及之。

范曰：平为福，有余为祸，物莫不然，而财其甚者也。夫富者苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣，又乌知体道之人有所谓知足者哉？游券之内，行乎无名，有万不同，随取皆备，又国财在所并焉。故莫之爵而常自然，天下乐推而不厌。固未尝重利轻道，而以富为是也。

列子学射中矣，

率尔自中，非能期中者也。

请於关尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？对曰：弗知也。关尹子曰：未可。

虽中而未知所以中，故曰未可也。

退而习之。三年，又以报关尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。关尹子曰：可矣。守而勿失也。

心平体正，内求诸己，得所以中之道，则前期命矣，发无遗矣。

非独射也，为国与身亦皆如之。故圣人不察存亡，而察其所以然。

射虽中，而不知所以中，则非中之道。身虽存，不知所以存，则非存之理。故夫射者，能拙俱中，而知所以中者异；贤愚俱存，而知所以存者殊也。

卢曰：不知所以中者，非善之善者也。得之於手，应之於心，命中而中者，斯得矣。得而守之，是谓之道也。能知其道，非独射焉，为国为身亦皆如是也。善知射者，不贵其中，贵其所以必中也。善知理国理身者，亦不贵其存，贵其所以必存。故贤愚理乱可知者有道也。

政和：射者非前期而中谓之善射，可乎？盖前期而中，则所制在此，使无二适，唯我所为。推此以修身，推此以治国，是或一道也。圣人不察其存而察其所以存，不察其亡而察其所以亡。存亡末也，所以存亡者其本也。察其所以存则知免於亡，察其所以亡则知保其存。

范曰：古之射者，内志正，外体直，奠而后发，不失正鹄，盖有所谓前期而中者。苟反求诸已而不知所以中之之道，讵能矢矢相属而发发相及哉？虽然，非独射也，为国与身亦皆如之。惟圣人深达神机，明乎无眹，不察存亡而察其所以然者，故养生则裕於屈伸，处己则适乎消长，莅事则知成败之策，御敌则达擒纵之权。酬酢万变，无往不瑕，与所谓前期而中者伺异矣。

列子曰：色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。

色力是常人所务也。

故不斑白语道，失，而况行之乎？

色力既衰，方欲言道，悟之已晚。言之犹未能得，而况行之乎？

故自奋，则人莫之告。人莫之告，则孤而无辅矣。

骄奋者，虽告而不受，则有忌物之心，耳目自塞，谁其相之？

贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。

不专己智，则物愿为己用矣。

故治国之难，在於知贤，而不在自贤。

自贤者，即上所谓孤而无辅。知贤则智者为之谋，能者为之使，物无弃才，则国易治也。

卢曰：俗之所恃者色与力也，恃色则骄怠之心厚，恃力则奋击之志多，不可以语其道也。色力衰者为班白，白首闻道犹不能行，况能行之乎？故守单弱者道必亲之，自强奋者人不肯告。人不肯告，宁有辅佐者乎？贤者任於人，故穷年而神不衰，尽智而心不乱。以此理国者，知贤而任之则贤才为之用，自贤而无辅则失人矣。

政和：道以素朴为质，以懦弱谦下为表。故以色骄人而不锄其色，以力尚人而不能不负其力，皆未足以语大道之方也。传曰：行贤而去自贤之行，乌往而不爱哉？故不自奋则人乐告以善道矣。於是闻道则有年虽长而色若孺子者，此之谓年老而不衰。於是知道则有达理而不以物害己者，此之谓智尽而不乱。此治国之道所以在於其身，下人而惟骄矜之是去。

范曰：汝惟不伐，乃能无以色骄人；汝惟不矜，乃能无以力胜人。以体道者不能进此。又况天下之理，自用则小，好问则裕。善为国者，以贤下人未尝以贤临人，故聪明者竭其视听，智力者尽其谋。能行贤而去自贤之行，岂容有不治者哉？

宋人有为其君以玉为楮叶者，三年而成。锋杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶中而不可别也。此人遂以巧食宋国。子列子闻之，曰：使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化，而不恃智巧。

此明用功能不足以赡物，因道而化，则无不周。

卢曰：夫斲雕为朴，还淳之道也。故曰：善约者不用胶漆，善闭者不用关钥，是以大辩若讷，大巧若拙耳。若三年成一叶，与真叶不殊，岂理国全道之巧乎？是以圣人恃其道化，如和气布而万物生，不恃智巧也。若违天理而伪巧出，此之为未明本末也。

政和：道雕刻众形而不为巧。窃窃然恃智力而为之，安得物物而给诸？故匪雕匪琢，运量万物而不匮，此圣人所以任道化而不任智巧。

范曰：大制不割。刻雕众形，彼盈於天地之间者，干而实，条而蔓。匪规匪矩而有形者，剸裁自我；匪丹匪青而有色者，藻饰自我。有万不同，一无不备，岂固以人助天而有刻楮之劳哉？圣人者，天地而已矣，故以道为化，无为而天下助，孰弊弊然以智巧为事乎？

子列子穷，容貌有饥色。客有言之郑子阳者，曰：列御寇盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？郑子阳即令官遗之粟。子列子出见使者，再拜而辞。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。今有饥色，君遇而遗先生食。先生不受，岂不命也哉？子列子笑谓之曰：君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作难而杀子阳。

卢曰：夫食人之禄，忧人之事。君不知我，因人之言而赐之；若罪我也，亦因人之言而责我也。吾所贵夫知我者真悟道之士也。及子阳难作而不见害，此真所谓不为外物之所伤累者也。

政和：尊生者不以养伤身。列子於是盖有先知之理焉。

范曰：古之善为士者，三族之位不足易其介，万钟之禄不足迁其守。苟可以无与而与焉，固未尝受而喜之也。其曰：民果作难而杀子阳，又以明圣人之知几如此。

鲁施氏有二子，其一好学，其一好兵。好学者以术干齐侯，齐侯纳之，以为诸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悦之，以为军正。禄富其家，爵荣其亲。施氏之邻人孟氏，同有二子，所业亦同，而窘於贫。羡施氏之有有犹富也。因从谓进趣之方。二子以实告孟氏。孟氏之一子之泰，以术干秦王。秦王曰：当今诸侯力争，所务兵食而已。若用仁义治吾国，是灭亡之道。遂宫而放之。其一子之卫，以法干卫侯。卫侯曰：吾弱国也而摄乎大国之间。大国吾事之，小国吾抚之，是求安之道。若赖兵权，灭亡可待矣。若全而归之，适於他国，为吾之患不轻矣。遂刖之，而还诸鲁。既反，孟氏之父子叩胸而让施氏。施氏曰：凡得时者昌，失时者亡。子道与吾同，而功与吾异，失时者也，非行之谬也。且天下理无常是，事无常非。

应机则是，失会则非。

先日所用，今或弃之，今之所弃，后或用之。此用与不用，无定是非也。投隙抵时，应事无方，属乎智。

虽有七义礼法之术，而智不适时，则动而失会者矣。

智苟不足使若博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？

二子之所以穷，不以其博与术，以其不得随时之宜。

孟氏父子舍然无愠容，曰：吾知之矣，子勿重言。

卢曰：学仁义之道，善韬略之能，文武虽殊，同归於才行之用，必因智之适时。智者道之用，任智则非道矣。夫投必中隙，抵必适时，应变无方皆为智也。故适时者无窘才，明道者无乏智。智若不足也，虽文若孔丘，武若吕尚，不免乎穷困也。孟氏既悟，故曰勿重言耳。

政和：理无常是，当时者为是；事无常非，不适时者为非。当时命而大通乎天下，则所弃者或用；不当时命而大穷乎天下，则所用者或弃。君子知穷之有命，知通之有时，则安时顺命而已，岂以其遇不遇而恃区区之智以投隙抵事为哉？

范曰：物无常宜，宜在随时。一是一非，特未定也。孟氏之二子，其道与施氏同而功与施氏异，岂行之谬哉？此所谓非遭时也。

晋文公出会，欲伐卫，公子锄仰天而笑，公问何笑，曰：臣笑邻之人有送其妻适私家者，道见桑妇，悦而与言。然顾视其妻，亦有招之者矣，臣窃笑此也。公寤其言，乃止。引师而还，未至，而有伐其北鄙者矣。

夫我之所行，人亦行之。而欲骋己之志，谓物不生心，惑於彼此之情也。

卢曰：夫贵於得而不知得有所守者，俗人之常情也，故嗜欲无穷而真道日丧矣。所以贵夫知道者内守其道而不失外，用於物而不遗一，世人则不然矣，外贪欲色，他妇是悦也，内失於道者而已，妻见招矣。

政和：察乎盈虚，知分之无常，则於去就安能独以其身尚人哉？此圣人所以睹蝉鹊之相累，而不以物害己。

范曰：伴物者物亦伴之，害人者人亦复之。物固相累，二类相召也。此栗林虞人以吾为戮，古之真人所以三月不庭与。传称吴王欲伐荆，孺子谏之。义与此协。

晋国苦盗。有郄雍者，能视盗之眼，察其眉睫之间，而得其情。晋侯使视盗，千百无遗一焉。晋侯大喜，告赵文子曰：吾得一人，而一国盗为尽矣，奚用多为？文子曰：吾君恃伺察而得盗，盗不尽矣，且郄雍必不得其死焉。俄而草盗谋曰：吾所穷者郄雍也。遂共盗而残之。

残，贼杀之。

晋侯闻而大骇，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取何方？文子曰：周谚有言：察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。

此答所以致死。

且君欲无盗，莫若举贤而任之；使教明於上，化行於下，民有耻心，则何盗之为？

此答所以止盗之方。

於是用随会知政，而群盗奔秦焉。

用聪明以察是非者，群诈之所逃；用先识以擿奸伏者，众恶之所疾。智之为患，岂虚言哉？

卢曰：教者，迹也。众人所以履而行焉。化者，道也。众人所以日用而心伏。心伏则有耻，迹明则教成，举贤任才，盗斯奔矣。或问曰：庄子云圣人生而大盗起，此云举贤任才而群盗去，何谓耶？答曰：求虚名而丧其实者，大盗斯起矣；得其实而去为名者，群盗斯去矣。故举贤而任才者，求名也；用随会者，得实也。理不相违，何疑之有耶？

政和：道之以德，有耻且格。圣人所以教民而化之以道，虽赏之不窃也。以苛为明，抑末矣。克核太至，必有不肖之心应之。郄雍视盗，所以见杀。举贤而不仁者远矣，随会知政所以群盗去而他适。

范曰：鉴水之与形接也，不设智故而物之方圆曲直不能逃也。善为国者，藏其利器，不以示人，无为而民自化，无欲而民自朴，又曷尝务机巧，滋法令，饰智惊愚，恃明察物而期以得盗为哉？若郄雍者，不足以知此。

孔子自卫反鲁，息驾乎河梁而观焉。有悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖弗能游，鼋鼉弗能居，有一丈夫方将厉之。孔子使人并涯止之，曰：此悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖弗能游，鼋鼉弗能居也，意者难可以济乎？丈夫不以错意，遂度而出。孔子问之曰：巧乎？有道术乎？所以能入而出者，何也？丈夫对曰：始吾之入也，先以忠信；及吾之出也，又从以‘忠信。忠信错吾躯於波流，而吾不敢用私，所以能入而复出者，以此也。孔子谓弟子曰：二三子识之，水且犹可以忠信诚身亲之，而况人乎？

《黄帝篇》中已有此章，而小不同，所明亦无以异，故不复释其义也。

卢曰：夫忠者同於物，信者无所疑。同而不疑，不私其已，故能入而复出也。然则同而不疑，不私其己，知道矣。夫《黄帝篇》中已有此章。

政和：至诚之道，无所不通。忠而不欺，信而不疑；诚心行之，可以感物。则动天地，感鬼神，横六合而无逆者，故游金石，蹈水火，皆可也。

范曰：游於吕梁者，必顺性命之理；济於河粱者，必体忠信之道。其旨一也。

白公问孔子曰：人可与微言乎？孔子不应。

白公，楚平王之孙，太子建之子也。其父建因费无极所谮，出奔郑，郑人杀之。胜欲令尹子西司马子期伐郑，许而未行。晋伐郑，子西、子期将救郑，胜怒曰：郑人在此，雠不远矣。欲杀子西、子期，故问孔子。孔子知之，故不应。微言，犹密谋也。

卢曰：微言者，密言也，令人不能知也。白公，楚平王之孙，太子建之子。建出奔郑，白公欲乱，故孔子不应耳。

白公问曰：若以石投水，何如？孔子曰：吴之善没者能取之。

石之投水则没，喻其微言人不能觉，故孔子答以善没者能得之，明物不可隐者也。

曰：若以水投水，何如 7 孔子曰：淄渑之合，易牙尝而知之。

复为善味者所别也。

卢曰：以石投水喻迹不可见，以水投水喻合不可隐也。味者分，淄渑不可合也。唯神契理会，然后得也。

白公曰：人故不可与微言乎？孔子曰：何为不可？唯知言不谓者乎。

谓者所以发言之旨趣，发言之旨趣，则是言之微者。形之於事，则无所隐。

夫知言之谓者，不以言言也，

言言则无微隐。

卢曰：夫情生而事彰，味殊而可尝，唯神之无方，知言之谓者，神会也。

争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。

自然之势，自应濡走。

故至言去言，

理自明，化自行。

至为无为。

理自成，物自从。

夫浅知之所争者末矣。

本存末，事着而后争解，鲜不及也。

卢曰：鱼在於水，争之者濡；兽走於野，逐之者趋，非乐之也，其势使然也。故至言者不在言，至为者无所为也。浅智逐末，常失其理。道之所行，物无不当者矣。

白公不得已，遂死於浴室。

不知言之所谓，遂使作乱，故及於难。

卢曰：忿而非理，死以快意，下愚之所以乱常也。

政和：以石投水，既有形矣，若形形者未尝形，则非善没者所能取也；淄渑之合，既有味矣，若味味者未尝呈，则非易牙所能尝而知之也。微言固隐而未彰，然言亦既有。唯目击道存，殆弗容声，则知言之谓而不以言言者也。争鱼逐兽，所争末矣。故至言必去言，然后为言之至；至为必去为，然后为为之至。白公何足以与此？

范曰：以石投水，而善没者能取之；以水投水，而善喊者能尝之。一涉於物，固有不得而逃者矣。然不知言之人，乌可与言；知言之人，默焉而意已传。将欲微言，非知言之谓者，不可也。又况天下之理，争鱼者濡，逐兽者趋，岂固乐之哉？意之所至，有不知所以然而然者，何则？物有感触，皆从意生。意所偏系，随念而易。发於言者一或不慎，则几事不密而至於害成者有矣。故至言去言，则虽言而未尝言；至为去为，则无为而无不为。夫浅智之所争者，末矣。白公争而灭，殆谓是与。

赵襄子使新穉穆子攻翟，

穆子，襄子家臣新穉狗也。翟，解虞也。

胜之，取左人、中人。

左人、中人，解虞二邑名。

使遽人来谒之。

遽，传也。谒，告也。

卢曰：急来告捷也。

襄子方食而有忧色，左右曰：一朝而两城下，此人之所喜也。今君有忧色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不过三日；

谓潮水有大小。

飘风暴雨不终朝，日中不须臾。

势盛者必退也。

今赵氏之德行，无所施於积，

无积德而有重功，不可不戒惧也。

一朝而两城下，亡其及我哉。

不忘亡，则不亡之也。

卢曰：不能积德累行，而以强力下二城。夫物盛必衰，不亡何待耶？故贪不以忻，贤者所以惧。知苟得之所以惧也，然后能积其德矣。

孔子闻之曰：赵氏其昌乎。夫忧者所以为昌也，戒之深也。喜者所以为亡也。将致矜伐。胜，非其难者也，持之，其难者也。贤主以此持胜，故其福及后世。齐、楚、吴、越皆尝胜矣，然卒取亡焉，不达乎持胜也。唯有道之主，为能持胜。

胜敌者皆比国，而有以不能持胜，故危亡及之。

卢曰：矜功伐能，所以亡也；忧得诫强，所以昌也。贤者以此福及后代，道者以此泽被含生，此之谓持胜。持胜者，持此诫慎，胜彼强梁。唯有道者所能行也。

孔子之劲，能拓国门之关，而不肯以力闻。

劲者，力也。拓者，举也。孔力能举门关，而力名不闻者，不用其力也。

墨子为守攻，公输般服，而不肯以兵知。

公输般善为攻器，墨子设守能却之，为般所服，而不称知兵者，不有其能也。

故善持胜者，以强为弱。

得为攻之母也。

卢曰：夫子之力能举关，墨子之善能制敌。不以力谋显而以道德闻者，善此持胜，以强为弱也。夫艺成者必为人所役，好胜者必遇於强敌，唯道德仁义者可以役物而兴化者也。

政和：盈而处之以冲，成而处之以缺，持胜之道也。刚而守之以柔，强而守之以弱，常胜之道也。江河之大也，有损焉。风雨之聚也，有息焉。日之中也，有昃焉。观诸天地，尚不能久，而况於人乎？惟始於忧勤者终於逸乐，此忧者所以为昌。般乐怠敖者是自求祸，此喜者所以为亡。知此则福及后世，此之谓持胜之道。力足以制众而无勇功，兵足以胜敌而无威名，柔弱处下而攻坚强者，莫之能先，此之谓常胜之道。然常胜之道，是乃所以持胜也。

范曰：战胜易，守胜难。故非有道之主不能持胜。

冲虚至德真经四解卷之十九竟

21- 冲虚至德真经四解卷之二十

冲虚至德真经四解卷之二十

说符

宋人有好行仁义者，三世不懈。家无故黑牛生白犊，以问孔子。孔子曰：此吉祥也，以荐上帝。居一年，其父无故而盲，其牛又复生白犊。其父又复令其子问孔子，其子曰：前问之而失明，又何问乎？父曰：圣人之言，先迕后合。其事未究，姑复问之。其子又复问孔子。孔子曰：吉祥也。复教以祭。其子归致命，其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又无故而盲。其后楚攻宋，围其城。民易子而食之，析骸而炊之。丁壮者皆乘城而战，死者太半，此人以父子有疾皆免，及围解，而疾俱复。

此所谓祸福相倚也。

卢曰：夫仁者爱人，义者济物，三世不息，其於积善深矣。若有其才则招禄，无其才则致福，此余庆之所锺也。吉祥之应，为善之征，克全其生而获其利。积行之报，岂虚言也哉？

政和：昭昭生於冥冥，有伦生於无形。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，则倚伏之理何常之有？唯德厚者福衍，故福生有基而祸亦不来。此宋人之行仁义，所以能因祸致福。

范曰：福之兆乎物谓之祥，祸之兆乎物亦谓之祥。所谓吉祥者，岂非吉之先见者与？然捆之祥也，其父以为不祥；巫祝所以．为不祥者，神人以为大祥。盖忧喜聚门，吉凶同域，而祸福之相为倚伏，特未可知也。唯圣人为能知其所以然。

宋有兰子者，

凡人物不知生出主谓之兰也。

以技干宋元，宋元召而使见其技；以双枝长倍其身，属其胫，并趋并驰，弄七剑迭而跃之，五剑常在空中。元君大惊，立赐金帛。又有兰子又能燕戏者，

如今之绝倒投狭者。

闻之，复以干元君。元君大怒曰：昔有异技干寡人者，谓先侨人。技无庸，适值寡人有欢心，故赐金帛。彼必闻此而进，复望吾赏。拘而拟戮之，经月乃故。

此技同而时异，则功赏不可预要也。

卢曰：夫积仁义以守道者，福可全也；恃力技以侥幸，不常禄也。列子两举其事，以彰德行之为益耳。

政和：理无常是，事无常非，顾所遇之时如何耳。乃若执技而不通乎道，尤非所谓可常之道也。君子知分之无常，所以谨於去就。

范曰：得时者昌，失时者亡。苟骋徼利之心，而昧适时之道，鲜不及矣。

秦穆公谓伯乐曰：子之年长矣。

伯乐，善相马者。

子姓有可使求马者乎？

问伯乐之种姓有能相马继乐者不？

伯乐对曰：良马可形容筋骨相也。

马之良者，可以形骨取也。

天下之马者，若灭若没，若亡若失。

天下之绝伦者，不於形骨毛色中求，故仿髴恍惚，若存若亡，难得知也。

若此者，绝尘弭 @。

言迅速之极。

臣之子皆下才也，可告以良马，不可告以天下之马也。臣有所与共担缠薪菜者，

负索薪菜，盖贱役者。

有九方单，比其於马，非臣之下也。请见之。

非臣之下，言有过於已。

卢曰：担缠薪菜者，饯役者也。子姓者，子弟之同姓者也。

穆公见之，使行求马。三月而反，报曰：已得之矣，在沙丘。地名穆公曰：何马也？对曰：牝而黄。使人往取之，牡而骊。穆公不说，召伯乐而谓之曰：败矣，子所使求马者，谓九方皋。色物、牝牡尚弗能知，又何马之能知也？伯乐喟然太息曰：一至於此乎，是乃其所以千万臣而无数者也。

言其相马之妙乃如此也，是以胜臣千万而不可量。

卢曰：皋之相马，相其神不相其形也。形者，常人之所辩也。伯乐叹其忘形而得神，用心一至於此，自以为不及皋之无数倍也。故穆公以为败，伯乐以为能也。

若皋之所观，天机也，

天机，形骨之表所以使蹄足者，得之於心，不显其见。

得其精忘其粗，在其内而忘其外；

精内，谓天机；粗外，谓牝牡毛色。

见其所见，

所见者，惟天机也。

不见其所不见；

所不见，毛色牝牡也。

视其所视，

视其所宜视者，不忘其所视。

而遗其所不视。

所不应视者，不以经意也。

若皋之相马，乃有贵乎马者也。

言皋之此术，岂止於相马而已，神明所得，必有贵於相马者，言其妙也。

马至，果天下之马也。

卢曰：夫形质者，万物之着也。神气者，无象之微也。运有形者，无象也；用无象者，形物也。终日用之而不知其功，终年运之而不以为劳。知而养之者，道之主也。皋之见乎所见者，以神也，契其神者而贵於马也。代人皆不知所贵矣。

政和：道在体无体。若灭若没视之不可见；若亡若失，搏之不可得；绝尘弭 @，逐之不能及。中人以下才士也，岂足以识此？可以言论者物之粗，可以意致者物之精。得其精忘其粗者，言之所不能论也。知之外矣，不知内矣，在其内忘其外者，知之所不能知也。见其所见，不见其所不见，此其见之所以独；视其所视，不视其所不视，此其视之所以神。惟其所索者不在於形骸之内，故其所得者非见於形骸名声之末，是乃进乎圣人之道。良马以喻才，天下马以喻圣人之道。

范曰：牝而黄，牡而骊，相去远矣。九方之相马也，得其精而忘其粗，在其内则忘其外，造天机之妙，而色物牝牡无所致知。此伯乐所以喟然而叹，以为千万臣而无数也。

楚庄王问詹何曰：治国奈何？

詹何，盖隐者也。

詹何对曰：臣明於治身，而不明於治国也。楚庄王曰：寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之。詹何对曰：臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也，故本在身，不敢对以末。楚王曰：善。

卢曰：损物以厚生，小人之常情也；损生以利物，好名之诡行也。安社稷者，后其身也；善理身者，国自理之矣。君者国之主，神者形之主。理国在乎安君，理身在乎安神，神安则道崇，道崇则国理。神者身· 之本，道者神之功，故不敢以末对。

政和：国之本在身，是以明明德於天下者，欲治其国，先修其身，所谓治其本面末从之也。古之人以道之真治身，其绪余以为国家，岂有身治而国乱？

范曰：国之本在家，家之本在身。善为国者岂有他哉？盖亦反其本矣。詹何之钓鱼也，以弱制强也。以轻致重而曰洽国，诚能若此，则天下可运於一握，由是观之，举斯心以加诸彼，固其所慢为也。

狐丘丈人谓孙叔放楚大夫也曰：人有三怨，子知之乎？

狐丘，邑名。丈人，长老者。

孙叔敖曰：何谓也？对曰：爵高者，人妬之；官大者，主恶之；禄厚者，怨逮之。孙叔敖曰：吾爵益高，吾志益下，吾官益大，吾心益小，吾禄益厚，吾施益博。以是免於三怨，可乎？

卢曰：夫心益下君，道之用也；施益博者，德之用也。用道以下身者，无怨恶也；用德以周施者，主恩惠也。向之三怨，复从何而生哉？

政和：君子不欲多尚人，爵益高，心益下，此所以免於人之妬而无失；其为高官益大，心益小，此所以免於上之忌而无失；其为大禄益厚，施益博，此所以免於怨之逮而无失。其为厚，是谓持后而处先。

范曰：孙叔敖三为令尹而不荣华，三去之而无忧色，以是而期免於怨，固无往而不可矣。

孙叔敖疾，将死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。为我死，王则封汝。汝必无受利地。楚越之间有寝丘者，此地不利，而名甚恶。楚人鬼，而越人机，

信鬼神与机祥，

卢曰：机字，巨衣切，又居希切。《淮南传》曰：吴人鬼，越人畿。畿，祥也。

可长有者唯此也。孙叔敖死，王果以美地封其子。子辞而不受，请寝丘。与之。至今不失。

汉萧何亦云，子孙无令势家所夺，即此类也。

卢曰：人所争者，有力必取之；利之薄者，人所不用焉。不争之物则久有其利，必争之物则不能常保。人知利厚而共争，不知长有而利深。故嗜欲者，必争之地也。全道者，长久之方也。善於道者，触类而长之，何适而非道？

政和：天下皆知美之为美，斯恶矣。唯处众人之恶而不争者为几於道而可以长久。

范曰：古之得道者，处众人之所恶，不以自好累乎其心。以寝丘之封，孙叔放所以戒其子也。

牛缺者，上地之大儒也。下之邯郸，遇盗於耦沙之中，尽取其衣装车。牛步而去，视之欢然，无忧吝之色。盗追而问其故。曰：君子不以所养害其所养。盗曰：嘻，贤矣夫。既而相谓曰：以彼之贤，往见赵君，便以我为，必困我。不如杀之。乃相与追而杀之。燕人闻之，聚族相戒，曰：遇盗莫如上地之牛缺也。皆受教。俄而其弟适秦，至阙下，果遇盗，忆其兄之戒，因与盗力争。既而不如，又追而以卑辞请物。盗怒曰：吾活汝弘矣，而追吾不已，迹将着焉。既为盗矣，仁将焉在？遂杀之，傍害其党四五人焉。

牛缺以无吝招患，燕人假有惜受祸，安危之不可预图皆此类。

卢曰：夫知时应理者，事至而不惑，时来而不失，动契其真，运合於变矣。若见名示迹，不适其时，则无往不败也。牛缺不知时，其弟亦过分，亦犹孟氏之二子出於文武哉。矫名过当者，未尝不如此也。

政和：生非贵之所能存，身非爱之所能厚，牛缺之见杀是已。富贵者以养伤身，贫贱者以利累形，燕人之见杀是已。然则轻生固所不免，而重生者亦未离於有累。圣人所以有身为大患。

范曰：牛缺以无吝招辜，燕人以力争遇害。祸福之理不可预图，有如此者。

虞氏者，梁之富人也，家充殷盛，钱帛无量，财货无訾。登高楼，临大路，设乐陈酒，击博楼上。侠客相随而行，楼上博者射，明琼张中，反两 y 吐合切鱼而笑。

明琼，齿五白也。射五白得之，反两鱼获胜，故大笑。

飞鸢适坠其腐鼠而中之。侠客相与言曰：虞氏富乐之日久矣，而常有轻易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。而此不报，无以立懂於天下。懂勇。请与若等戮力一志，率徒属必灭其家为等伦。皆许诺。至期日之夜，聚众积兵以攻虞氏，大灭其家。

骄奢之致视败，不以一涂。虞氏无心於凌物而家破者，亦由谦退之行不素着故也。

卢曰：前章言学仁义，三代以致祥，此章言积骄奢，一朝以招祸。行之不着，飞灾所锺。祸福无门，惟人所召。此之双举，诫之深焉。

政和：祸福之来，惟人所召。而天之所恶，孰知其故？

范曰：道者去奢去泰，奢则淫於德，泰则侈於性，岂道也哉？虞氏富乐日之久矣，肆轻易之心，亡谦恭之行，故其亡也，立而待也。

东方有人焉，曰爰旌目，将有适也，而饿於道。狐父之盗曰丘，见而下壶餐以餔之。爰旌目三餔而后能视，曰：子何为者也？曰：我狐父之人丘也。爰旌目曰：嘻，汝非盗邪？胡为而餐我？吾义不食子之食也。两手据地而欧之，不出，喀喀然，遂伏而死。狐父之人则盗矣，而食非盗也。以人之盗，因谓食为盗而不敢食，是失名实者也。

卢曰：求名失实，违道丧生，其爰旌目之谓乎？有道者不然矣，使盗者变其心，成乎仁也。身行其道，人沐其化，君子济危，食之两全也。欧则双失，又喀喀而吐，伪愚也哉。

政和：贤者过之，道之所以难行也。此伯夷之隘，君子所以不由。

范曰：嘑尔之与，乞人弗屑；嗟来之食，饿者弗受。矧夫所谓盗者哉？然有御人於国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，虽孔子受之，讵曰以其人之盗而不食其食乎？

柱厉叔事莒敌公，自为不知己者，居海上。夏日则食菱芰，冬日则食橡栗。莒敖公有难，柱厉叔辞其友而往死之。其友曰：子自以为不知己，故去。今往死之，是知与不知无辩也。柱厉叔曰：不然，自以为不知，故去。今死，是果不知我也。吾将死之，以丑后世之人主不知其臣者也。凡知则死之，不知则弗死，此直道而行者也。柱厉叔可谓怼以忘其身者也。

卢曰：彼终不知己也，乃死其身以明彼之不知己，岂有道者所处乎？名之累愚，多若是矣，与夫全生宝道者远矣。

政和：君子有杀身以成仁者，仁不可去也；有舍生而取义者，义不可辞也。忿诚无由，适足以杀其躯而已。不能惩忿窒欲，而刻意异俗以丧其生，此未闻君子之大道也。

范曰：死或重於泰山，或轻於鸿毛，顾所以处之如何耳。死者非难，处死者难。公子纠之难，召忽死而管仲不死，古之人未尝不非子纠而多管仲，矧夫所谓不知己者哉？以怼忘身，君子不贵也。

杨朱曰：利出者实及，怨往者害来。

利不独往，怨不遍行，自然之势。

发於此而应於外者唯请，

请，当作情。情所感，无远近幽深。

是故贤者慎所出。

善着则吉应，恶积则祸臻。

卢曰：唯请者，若自召之也。祸福之来，若影与响耳，故贤者慎其所出也。今之慕道者，皆脱略名教，轻弃礼法，放情任己以为达生，以任义为桎梏，以屋宅为裈袴，忽彼报应，人事不修。故嵇康之徒死亡而不暇，嗣宗之辈世疾如仇雠而不知真理乎。

政和：言出乎身，加乎人；行发乎迩，见乎远。言有招祸，行有招辱，君子不可不慎也。曰发於此而应於外者唯请，盖言祸福荣辱之来。唯人所召。

范曰：祸福无门，惟人所召。荣辱之来，各象其德。出乎尔者，反乎尔者也。可不慎乎？

杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰：嘻，亡一羊何追者之众？邻人曰：多岐路。既反，问：获羊乎？曰：亡之矣，曰：奚亡之！曰：岐路之中，又有岐焉，吾不知所之，所以反也。杨子戚然变容，不言者移时，不笑者竟日。门人怪之，请曰：羊，贱畜，又非夫子之有，而损言笑者，何哉？杨子不答，门人不获所命。弟子孟孙阳出以告心都子。心都子他日与孟孙阳偕入，而问曰：昔有昆弟三人，游齐鲁之间。同师而学，进仁义之道而归。其父曰：仁义之道若何？伯曰：仁义使我爱身而后名。

身体发肤不敢毁伤也。

仲曰：仁义使我杀身以成名。

无求生以害仁，有杀身以成仁。

叔曰：仁义使我身名并全。

既明且哲，以保其身。

彼三术相反，而同出於儒。孰是孰非邪？杨子曰：人有滨河而居者，习於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。裹粮就学者成徒，而溺死者几半。本学泅，不学溺，而利害如此。若以为孰是孰非？心都子嘿然出。孟孙阳让之曰：何吾子问之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。心都子曰：大道以多岐亡羊，学者以多方丧生。学非本不同，非本不一，而末异若是。唯归同反一，为亡得丧。子长先生之门，习先生之道，而不达先生之况也，哀哉。

卢曰：羊以踰神，守神不失为道也。一失其羊而奔波歧路，不可得矣。但守其神，为无丧无得，而为无待也。多方於仁义者，亦若是矣。

政和：自道术为天下裂，百家往而不反，故天下之人各自为方，判离涣散而不见古人之大全，此多歧所以亡羊，多方所以丧生也。仁义使我爱身而后名，盖若微子之去；使我杀身以成名，盖若比干之死；使我身名俱全，盖若箕子之智，然是三仁者同归于道。使天下之人虽殊涂而同归，则无得丧矣。

范曰：道不欲杂，杂则多，多则扰。体道者一以贯之，岂以多为贵哉？会殊涂而同归，该百虑而一致，则於道几矣。

杨朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣缁衣而反。其狗不知，迎而吠之。杨布怒，将扑之。杨朱曰：子无扑矣，子亦犹是也。向者使汝狗白而往，黑而来，岂能无怪哉？

此篇明己身变异，则外物所不达，故有是非之义。不内求诸己而专责於人，亦犹杨布服异而怪狗之吠也。

卢曰：夫守真归一，则海鸥可驯若失道变常，则家犬生怖矣。

政和：君子之行，内守之而外不变，或知白守黑，或以黑尚白，众人固不识也。若丧其质之真，而外变於白黑，又岂能使物之不怪乎？

范曰：物变无常，是非各异，知其然不知其所以然者，妄也。真伪强生分别，名实震乎朝暮，毁誉迷於再三，岂不惑哉？

杨朱曰：行善不以为名，而名从之；名不与利期，而利归之；利不与争期，而争及之；故君子必慎为善。

在智则人与之讼，在力则人与之争，此自然之势也。未有处利名之中，而患难不至者也。语有之曰：为善无近名。岂不信哉。

卢曰：求名之善，人所必争。故曰为善无近名者，不与人争利也。行人之所不能行而不伐者，慎为善也。

政和：善不与名期而名自至，名不与利期而利自至。货财聚而睹所争，则其流生祸也。圣人见出以知入，观往以知来，故言行之发，必慎其独也。《庄子》曰：为善无近名。

范曰：善者人之所欲也。一有所欲，则或殉名而不息，或逐利而无厌，决性命之情以争之，而攘夺诞谩无所不至矣，故伯夷饿于首阳之下，盗跖暴于东陵之上。岂不惑哉？

昔人言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒，其使者将加诛焉。幸臣谏曰：人所忧者，莫急乎死；己所重者，莫过乎生。彼自丧其生，安能令君不死也？乃不诛。有齐子亦欲学其道，闻言者之死，乃抚膺而恨。富子闻而笑之曰：夫所欲学不死，其人已死而犹恨之，是不知所以为学。胡子曰：富予之言非也。凡人有术不能行者有矣，能行而无其术者亦有矣。卫人有善数者，临死，以决喻其子。志其言而不能行也。他人问之，以其父所言告之。问者用其言而行其术，与其父无差焉。若然，死者奚为不能言生术哉？

物有能言而不能行，能行而不能言，才性之殊也。

卢曰：或人有非术者，云徒能说虚词以辩理，未有自能行．而证之者，故疑其所言，以为不实耳。故此章言有知之者，有能知而未能行者，有能行而不知者，然则知而不行，行而不知。不行不知，虽俱能悟，非无差别矣。况闻斯行诸，因知而获悟者，岂不贤於不知言者乎？

政和：小梁倚有圣人之才而无圣人之道，女偶有圣人之道而无圣人之才，或有其才，或有其道，所以未能俱至於圣也。有衍而不能行者，有道之谓；能行而无术者，有才之谓。以圣人之道告圣人之才，庶几则其果为圣人矣。孰谓死者不能言生术哉？

范曰：言人之才性不同，有如此者。

邯郸之民以正月之旦献鸠於简子，简子大悦，厚赏之。客问其故。简子曰：正旦放生，示有恩也。客曰：民知君之欲放之，竞而捕之，死者众矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩过不相补矣。简子曰：然。

卢曰：夫人知所以善者，皆事之末也。若理其本则众所不能知，而功倍於理末者，皆若此也，故小慈是大慈之贼耳。名教之迹，理其末也；大道之功，理其本也。众人皆睹其小而不识其大者焉。故略举放鸠以明此大旨也。

政和：天地之於万物形色智力，使其自遂而已。圣人好生之德，盖亦以匝。

齐田氏祖於庭，食客千人。中坐有献鱼雁者，田氏视之，乃叹曰：天之於民厚矣。殖五谷，生鱼鸟，以为之用。众客和之如响。鲍氏之子年十二，预於次，进曰：不如君言。天地万物与我并生，类也。类无贵贱。

同是生类，但自贵而相贱。

徒以小大智力而相制，迭相食，非相为而生之。人取可食者而食之，岂天本为人生之？且蚊蚋噆肤，虎狼食肉，非天本为蚊纳生人、虎狼生肉者哉？

卢曰：夫食肉之类，更相吞啖，灭天理也，岂天意乎？鲍子之言，得理之当也。尝有俗士言伏羲为网罟，燧人熟肉而食，彼二皇者皆圣人也。圣人与虎食肉何远耶？释氏之经，非中国圣人，约人为教，利人而已矣。释氏是六通圣人，约识为教，通利有情焉。今列子之书乃复宣明此指，则大道之教未尝不同也。

政和：天地与我并生，万物与我为一，则类与不类相与为类。然形名而降，大则制小，远近之相取，高下之相倾，智力消息，皆其自尔。故圣人之道，任万物之自然而不为。

范曰：人之於物，无所不爱也。所谓放生以示有恩者，岂其然哉？天之於物，无所不生也。所谓生物以为民用者，岂其然哉？

齐有贫者，常乞於城市。城市患其亟也，众莫之与。遂适田氏之厩，从马医作役而假食。郭中人戏之曰：从马医而食，不以辱乎：乞儿曰：天下之辱，莫过於乞。乞犹不辱，岂辱马医哉？

不以从马医为耻辱也。此章言物一处极地，分既以定，则无复廉耻，况自然能夷得失者乎？

卢曰：士有折支舐痔而取进用者，亦求衣食也。役於贱医之门者，亦求衣食也。获多利则以为荣，获少利则以为耻，代人亦孰知荣耻之实者乎？

政和：以道观之，物无贵贱；以俗观之，贵贱不在。已明乎此，则天下之辱不足以辱其身。此有道者之所贵也。

宋人有游於道、得人遗契者，遗弃。归而藏之，密数其齿。刻处似齿。告邻人曰：吾富可待矣。

假空名以求实者，亦如执遗契以求富也。

卢曰：举俗之人，迷於空名，失於真理，皆如拾遗失之水契，计刻齿之数以待富焉。亦犹不耻乞丐於市而耻受役於人矣。亦何异乎人间逃奴，弃其主而别事於人，执劳不异也，而自以为不系属於人。随妄情而失实义，其类皆如是矣。

政和：世之所贵道者，书也。道虽书之所传，而亦非书之所能得其真。彼载之空言而因以求道，则去道远矣。执遗契以待富，凡以明此。

范曰：以内观为务者，安至足之分，故从马医而不以为辱。以外慕为心者，肆无穷之欲，故执遗契而期以获富。

人有枯梧树者，其邻父言枯梧之树不祥，其邻人遽而伐之。

言之虽公，而失厝言之所也。

邻人父因请以为薪。

又践可疑之涂。

其人乃不悦，曰：邻人之父徒为薪，而教吾伐之也。

在可疑之地，物所不信也。

与我邻，若此其险，岂可哉？

卢曰：劝之伐树，公言也；请以为薪，理当也。劝伐而请疑过生焉，故曰：人之所畏，不可不畏。勿谓无伤，其祸将长。此之谓也。

政和：处嫌疑之域，则触类而生疑，道之所以不行也。

范曰：宋有富人，天雨墙坏。其子曰：不筑且有盗。其邻人之父亦云。暮而果大亡其财，其家甚知其子而疑邻人之父。然则践可疑之地，失措言之所，讵能使人之不疑哉？

人有亡鈇者，意其邻之子。视其步，窃鈇也；颜色，窃鈇也；言语，窃鈇也；动作态度，无为而不窃鈇也。俄而相其谷，而得鈇，相音掘字。他日复见其邻人之子，动作态度无似窃鈇者。

意所偏惑，则随想念而转易。及其甚者，则白黑等色，方圆共形，岂外物之所能变乎？故语有之也，万事纷错，皆从意生。

卢曰：事有疑似而招祸者，多矣。自飞鸢坠鼠，皆疑似成患。唯积德守道，无情不私者乃能无患焉，故失鈇疑邻，其事一也。

政和：藏猜虑之心，则随在而有蔽。故道之所以不明也。

范曰：万物纷错，皆从意生。意所偏系，随念而易。又况虚明之中，有物探之，沈沦性真；迷着外好，则事之物变。盖有甚於窃鈇者。

白公胜虑乱，

虑者，犹度也。谋度作乱者。

罢朝而立，倒杖策，錣上贯颐，

錣，杖末锋。

血流至地而弗知也。郑人闻之曰：颐之忘，将何不忘哉？意之所属着，其行足踬株埳，头抵植木，而不自知也。

政和：意有所至，形有所忘。

昔齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，问曰：人皆在焉，子攫人之金何？对曰：取金之时，不见人，徒见金。

嗜欲之乱人心，如此之甚也。故古人有言：察秋毫之末者，不见泰山之形，调五音之和者，不闻雷霆之声。夫意万物所系速着外物者，虽形声之大而有遗矣。况心乘於理，检情摄念，泊然凝定者，岂因万物动之所能乱者乎？

卢曰：张湛云：嗜欲之乱人心，如此之甚也。故曰：察秋毫之未者，不见泰山之形；听五音之和者，不闻雷霆之声。心有所存，形有所忘，皆若此者也。此章言嗜欲不可纵，丧身灭性之大也。今以丧其身之物，意欲厚其身也。若能无其身，复何用金为？所言无身，非谁灭身也，盖不厚而已矣。

政和：见得而忘形，见利而忘真，此世俗之人所以丧已於物也。是篇终之以攫金，盖亦符《天瑞》为盗之说。

范曰：白公虑乱而杖茉贯头，齐人攫金而衣冠之市，意有所至而形有所忘，可不慎数？

冲虚至德真经四解卷之二十竟