南华真经义海纂微 (褚伯秀)

南华真经义海纂微卷之一百四

武林道士褚伯秀学

天下第二

不侈於后世，不靡於万物，不晖於数度，以绳墨自娇，而备世之急。古之道术有在於是者，墨翟、禽滑厘闻其风而悦之。为之太过，已之大循。作为《非乐》，命之曰《节用》，生不歌，死无服。墨子汜爱兼利而用斗，其道不怒；又好学而博，不异，不与先王同。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。末败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大类。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪，墨子虽独能任，奈天下何！离於天下，其去王也远矣。墨子称道曰：昔者禹之湮洪水，央江河而通四夷九州也。名川三百，支川三千，小者无数。禹亲自操素耜，而九杂天下之兹川。腓无胈，经无毛，沐甚雨，栉疾风，置万斗。禹，大圣也，而形劳天下也如此。使后世之墨者，多以裘褐为衣，跂娇为服，日夜不休，以自苦为极，曰：不能如此，非禹之道也，不足为墨。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨；以坚白同异之辩；相訾，以骑偶不性之辞相应；以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不央。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无肢经无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也。才士也夫！

郭注：勤俭则瘁，故不晖。然财有余，故急有备。太过太循，不复度众所能也。物不足则斗，令百姓勤俭有余，故以斗为非。不怒，但自刻。既自以为是，欲令万物皆同己。先王则恣其群异，然后同焉皆得，而不知所以得也。毁古礼乐，嫌其侈靡。物皆以任力称情为爱，今以勤俭为法而为之太过，虽欲饶天下非所以为爱也。独成墨子道，而非道德。不类万物之情，其道谷而无润，使人忧悲难行，不可为圣人之道。圣道使民各得性之所乐，则天下无难矣。故王者必合天下之欢心而与物俱往，墨子徒见禹之形劳而未睹其性之适，谓自苦为尽理，非其时而守其道，所以为墨。於墨之中，又相与别。巨子最能辫其所是以成其行。皆愿为之主，以系其业，意在不侈靡而备世急，所以为是。为之太过，则非。乱莫大於逆物而伤性，故为治之下。为其真好重圣贤不逆也，但不可以教人。求之不得，世无其辈，枯槁不舍，所以为真好才士而已，非有德者也。

吕注：先王之治至於声名文物之大备，则不侈於后世，不靡於万物，不晖於数度，非其常然也。以绳墨自矫，所以备世急，古之道术有在於是。夫道所以体常而尽变，墨子特见其备世之急，遂以为常，所谓得一而察焉自好，非可与人同也。自作为非乐至博不异，皆为之太过，已之太循者也。先圣礼乐有节，丧葬有仪，今乃生不歌，死不服，不同先王，毁古礼乐，其俭薄如此，非特不爱人，亦不爱己矣。墨子本以泛爱兼利为心，而不察人之不堪甘其苦而为之以约，失之者鲜，则未败墨子道也。哀乐，人所不免，先圣为之节文，墨子使之歌而非歌，哭而非哭，是果人情乎？生勤死薄，使人忧悲，古之道衍虽有在於是，而墨子为之太过！不可谓圣人之道。己虽能任，奈天下不堪何，其去王道远矣。昔禹遭洪水，其劳至於此，所谓备世之急者；墨子以为常然，则非也。夫勤劳备世之意，则是为之太过。天下不堪其行，即非将使后世学者自苦以相进而已。动俭固难为，而墨子优为之，真天下之好，求之不可得，可谓才士也夫。

疑独注：大道既丧，诸子继出，有若墨翟、滑厘者，有若宋钮、尹文者，其终若惠施之徒，相辩以数千言，庄子辞而辟之，廓如也。墨教动苦俭薄，以逸乐侈靡为非，故使数度不晖而以绳墨自矫，足以备世之急而财用有余。故墨翟之徒闻风而悦，终为之则太过，终已之又太循。生不歌故为《非乐》，以节用为道，故死无服。其道使人各足而非斗，自刻故不怒，好学而使物同己，故博不异。生勤死薄，毁古礼乐，不与先王同也。自黄帝有《咸池》至周公作《武》，明其生不歌之非。自古之丧礼至士再重，明其死无服之非。末败，言其终於败也。使歌而非歌，哭而非哭，是果类乎？言独谁成墨而违万物之情变也。其道大觳，使人难为，其去先王也远矣。盖先王与民同息，其道本诸人情，非期於难行，欲使天下皆如己也。昔禹湮洪水，次江河，亲操弃耜，沐雨栉风，其劳形天下也如此，后世效之，以自苦为极，夫禹之道非墨也，流习之弊则有所谓墨。相里勤至邓陵子之属，俱诵《墨经》而倍谲分，别同学而异趋也，以辩相訾，以辞相应，以最能辩者为圣人，愿为之尸，冀传业也。墨子之动俭备息则是，过於自苦则非；言乱则居其上，论治则居其下。真天下之好，求其比类不可得。墨子才近禹而道远於禹，所以不能无弊，止於一墨而已。

碧虚注：墨氏之教不侈靡、不晖耀、勤俭厉己、救世之急，但检啬太过，己能循而众难遵，非乐、节用，生忧死薄，可谓大拂人情！然而泛爱近仁，兼利近义，非阙近礼，不怒近知，又好学而广尚同，则亦异乎流俗也！其与先王不合者，毁古礼乐为特甚。自《咸池》至作《武》及棺椁之重数，皆古礼乐也。墨子则生不歌，况丝竹乎？死无服，况珠玉乎！以此自行固不情，以此教人亦太忍，终不免倍谲无伦之弊。人之歌哭笑乐发乎本情，今一切非而去之，与世情不类矣。枯觳无润，使人忧悲，众皆不堪，而墨子独能任，既不合天下之情，去王道远矣。墨子宗禹勤俭，故称其治水之功。九涤天下之川，谓九州之川涤除无壅。腓无肢至置万国，皆载其粗边，未造妙本，而后世效之以自苦为极，至有割肌肤断肢节以儌福者，此又学墨之弊也。相里勤之徒，末败墨子道者也。以辩博论大者为师，遂至清谈好胜之弊。以动俭备急，则是以忧苦教人，则非后世效之乱之上也，治何望焉！然而好学勤笃，无对於天下，强学立志，教伴仲尼，亦才士之美者也！但所行失道德之正耳。

鬳斋云：不教后世以侈，故不饰丽。万物不以礼乐度数为晖华，拘束其身，以矫世，欲天下之用有余，主於俭以足用，言世人以衣食不足故致争乱也。后之学墨者，遂抑遏太甚。《非乐》、《节用》，《墨子》篇名。以国争为非，不以怒为道。博不异者，广其说而尚同。教人爱己两失其道。不近人情，故日不类。大般，犹大朴。其行难为也，逆天下之心而墨子独安之，既不合人心，非可以王天下，墨子称道至形劳天下也如此，迷禹之功绩。九，读伺鸠，鸠工而杂治之。奇偶本异而曰不怖，此强辩之辞。巨子，墨学之大成者。求之不得，言无复有斯人。虽极其枯槁，而为之不止，可谓豪杰之士矣。

不侈靡於万物，不晖耀於礼仪，勤谨节俭以备世人之急，此禹行之见於世者，墨翟、滑厘闻风而悦，遂至为之太过而勤苦难行，体之太循而枯槁无类。作为《非乐》、《节用》以教天下，生不歌，死不服，即非乐节用之见於行者也。泛爱所以兼利，非斗所以不怒，亦不失为贤厚也。好学务博，觊人同己，则心犹好胜，未能克去其私；至於毁古之礼乐，则非独悖乎圣典，亦拂天下哀乐之情，强民以难从，人己俱不爱矣。由是知墨子之道终於败，不可行於天下后世也。当歌不歌，当哭不哭，其於人情不类矣。生勤死薄，苦觳忧悲，逆物情而人不堪，其去王道远矣。墨子又称大禹治水之功，勤劳若此，使后世学墨者叉以自苦为极而欲力扶其教，殊不知禹当洪水之变父拯而功不成，是又变中之变，遂刻苦捐躯，嗣成厥绩，非可以为常也！以处变之迸，施之於常，无异病己而缄灸，徒增疮痛，不智孰甚焉！相里动之徒，又称别墨，争相訾辫，推其业成者为圣人。巨子，犹儒家云硕儒。皆愿继其后，至今不次，此自是一段，言当时墨学之中又有分别，墨翟、禽滑厘再续前话，其为人之意则是，教人自苦则非，致乱则居首，致治则下卫也。然而墨子真性所好，天下莫及，卒以立教於当时，固非圣人之道，亦可谓才士也。夫昔孟子辟杨、墨以为非圣人之道，峻辞而力拒之，若不共戴天者，有以见卫道之切。南华又详迷墨氏之行事，与其源流，申言其疵弊，而不废其所长，可谓公论而存恕。议不及杨氏，意在其中矣。墨学大禹，杨学老聃，皆出圣人之门，学有所偏耳。犹师、商同学於夫子，有过有不及，此杨墨之芽叶也，故学不可不谨。

不累於俗，不饰於物，不苟於人，不恢於众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在於是者，宋钘、尹文闻其风而悦之，作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰心之行。以聏合欢，以调海内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之国，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍，故曰上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：请欲固置五升之饭足矣。先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：我必得活哉！图傲乎救世之士哉！曰：君子不为苛察，不以身假物。以为无益於天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。

郭注：忮，逆也。毕足而止，不望有余。华山，上下均平，以表其行。别宥万物，不欲令相犯错。强以其道聏令合，调令和。二子请得若此者立以为物主。见侮不辱，以活民为急。救斗寝兵，所谓聏调。虽天下不取强聒而不舍，聏调之理然也。见厌强见，所谓不辱。不因其自化而强慰之，则其功太重。请置五升之饭，明自为太少也。宋钘、尹文称天下为先生，自称弟子。日夜不休以为民，谓民亦当报己。图傲乎，挥斥高大之貌。不为苛察，务宽恕也。不以身假物，叉自出其力，无益於天下者已之，所以为救世之士，其行适至是而止，未能经虚涉旷也。

吕注：不为俗所累，不求饰於物，推诚以及人，在丑而不争，愿人安养而不求余。其心有不然，则以为垢而洗之，是以此白心也。夫物之纷争由於交侵而苛急，别而宥之，乃所以息纷争而愿安宁之。道心之为物，无所不容，则宜无所争也。二子语其容而行之以耻合欢，以调海内，是谓心之行。欲置之为主，推而宗之。自见侮不辱至强聒不舍，此所谓调项之道。古之道衍虽有在於是，然为人太多，为己太少，此二子所以不

合於是，言我日夜不休以救世人，人叉不至於图傲乎救世之士而不我顾，则我铃得活，不以饥死为忧，其

行适至是而止，过此则非二子所知，谓其不闻道也。

疑独注：若夫与世俗脱而无累，於物任而不饰，於人安而不苛，於众顺而不恢，愿天下安宁毕足而止，宋、尹二人其道小异於墨，故继之墨翟之后。言其流风，末世尚有如此者，故闻风而悦之。华山之冠，宋、尹以此表其行。接万物以别宥大小为始，圣人之道则物我同体而无所别，大小同区而无所宥。所容以其进，所行非其心，二子语心之容命之日心之行，其意愿天下之安，故以项合欢，以调海内，请欲置之为主，与皆愿为之尸意同。自见侮不辱至强聒不舍，皆自任之过。上说其君，下教其民，有以见为人太多。见侮不辱至於置五升之饭而足，见其自为太少。图傲，放大，而以救世为事也。夫能七而不能变，不足以立义。二子於化为过，而於义不及。君子不为苛察，言叉自出其力。苟为无益於天下而察之不如其己，言又欲救世也。外以寝兵战，内以寡情欲，其精粗小大虽不同，所行至是而止耳。

碧虚注：无情故不累，朴素故不饰，直道故不苟，因任故不仗，愿天下安活而不过养，明白此心，如是而已。华山之冠以表心之坚正，治如顶之均平，以区别贤愚，宽宥典法为治本，而言行不亏也。法宽和则合民心，宇内称美，乐推以为君矣。忍辱止斗，使民不争。寝兵，守慈，民尚雌静，以此说天下，使民必从而愿其安活，是为人太多也。勤俭自苦，请日置五升之饭，犹推予先生，宁己忍饥，不忘天下，是自为太少也。我必得活哉，言我思救人，天必活我。图傲乎，言不图傲也，岂图夸傲为救世虚名而已。不为苛察，务克己也。不以身假物，力行以率物。凡无益於天下者不为之，外以不争和调物情，内以寡欲节抑己性。事有精粗不同，但去其非理者而为之，斯治道之极也。

鬳斋云：饰，犹自奉。忮，佛人情。别宥，犹在宥，随分自处为别，宽闲自安为宥。容，谓体。行，谓用。以和聏合人之欢，以调一海内，请欲置之以为主也。强聒不舍，人厌听而夸说不已。日得五升之饭，师与弟子共之，先生犹不得饱，弟子可知！忍饥自苦，日夜不休，岂为久活之道？盖欲以此矫夫托名救世而自利之人。图傲，谋矫之也，犹豫让曰：吾为此至难，所以愧天下之为人臣而怀二心者是也。其说又曰不为苛察，无尔我之辩，事皆自为而不借人力，以为助於天下无益之事，明知其可为不如已之。其学之大意，欲人外无攻战之争，内无情欲之滑，至此而止耳。

不累、不饰，则心虚而守素。不苟、不忮，则务诚而和乐。以此化俗接物，普愿安全，既身不过享则不妄求，多积自贻息害，是为长安宁之道。以此立教於天下，明白本心而无隐情，宋、尹闻风而悦，继行其道。华山之冠，以表行之方正均平。其接物以别善类，宥愚蒙为本，则必不趋乎恶，亦足以厚风俗、兴教化，但行之有弊，不若圣治之大全而可久也。心之容，犹云手容、足容，言其动止气象。心之行，言其注措设施，大斗以本心之善见诸行事。和调海内，不斗不怒，普安足养而止，此语有惠而不知为政之意。寓其中。欲置以为主，愿遵承其教也。耐辱救斗，寝兵止战，皆守柔不争之义。强恬、强见，必欲人听从其说。请置五升之饭，见其自为太少。宁己饥而不忘天下，见其为人太多。日夜不休，至於罢极，而叹日我必得活哉，言我劳苦以救人，造物必能活我也。今世之苦行陀头道者，勤俭於己而周悉为人，颇似之，但不学无闻其弗及远矣。图傲乎一句，颇难释，诸解唯郭注近之，此乃南华叹息之辞。图傲，犹谋疏也，言其莽广不切事情。二子欲以一己之力，济天下之众，而不度其难行也。不务苛察，是谓善宥，不借物以荣身，无益於天下者已之，是谓善别也。外行则禁攻寝兵，使人各足而无争；内行则寡浅情欲，律己不责而无息。事理虽有大小精粗，要其所行，至於是而极，言其不能跻圣人堂奥，所以止於墨学而已。此段论当时墨家之弊，其间语有主宾，宜审详之。

南华真经义海纂微卷之一百四竟