南华真经义海纂微 (褚伯秀)

南华真经义海纂微卷之二十二

武林道士褚伯秀学

应帝王第三

无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

郭注：物自当其名而各自谋；物自任其事而主其知。因天下之自为，故驰万物而无穷。尽其所受乎天，足则止也。见得则不知止，不虚则不能任韦实。用心若镜，鉴而无情，来即应，去即止，故虽天下来照而无劳神之累也。

吕注：无为名尸，则我无名而天下莫之能名。无为谋府，则我不谋而天下为之谋。无为事任，则我无为而任事者责。无为知主，则我无虑而天下为之虑。体尽无穷，则光大之至。游乎无朕，则鬼神莫睹。况於人乎？若然者，尽其所受於天而无见得，所谓常因自然而不益生也。所谓虚者，岂虚之而后虚哉？吾心本虚故也。其心若镜，不将则既往无所存；不迎则未来不可见。应而不藏，则方今不可得，以尽其受於天者如此，是以胜物而不伤也。

林注：至人之心，物感则通，事成而寂，有若镜然；明无情应物而妍丑莫欺，是谓胜物而不伤。至人无争而是非莫欺，因时循理而神亦莫之伤也。

详道注：镜之於物，至则应之，而其光不藏；去则听之，而其光自若。不迎於其来，不将於其往，夹者不穷而吾应之也。常虚而无心，此所以胜物而不伤也。自无为名尸至而无见得，以心之虚而致道也。自至人之心至应而不藏，以道之虚而至用也。

碧虚注：为名尸则形必瘁，为谋府则神必殆，为事任则才必竭，为知主则识必昏。体未尽则有穷，有迹则不足游矣。尽其所受乎天，则任之而已。有见有得，则不妙。无见亦虚而已。用心若镜，物来斯鉴，彼自来往而妍丑无隐，无心於胜物，故物亦不能害也。

庸齐云：无为名尸，为善无近名是也。无为谋府，不谋焉用知是也。无为事任，事虽不可不为而不以事自任也。无为知主，人虽不能无知而不以知为主也。此四无字是禁止之意，与《论语》四勿字同。体，察见也。见道至於尽而无穷极，而心游乎无物之始也。天受我以此理，我能尽之而不自以为有得；见其有得，则近於进矣。铺叔至此，以一为虚字结之。用心若镜已下数句，只是解一虚字，文势起伏，平淡之中自有神巧。岂不奇哉！

赵虚斋以此段连南海之帝为一章，其注义略而不论。按：此段乃承前季咸章而立说，用以总结其意，观文义可知。名尸、谋府，事任、知主，言季咸恃知谋以察物，而要名任事也。体尽无穷已下，言壶子之道不可测识。至人，则指壶子明矣。非有心於胜物而不能不胜，使季咸自失而走是也。唯其不争，所以善胜物，又恶能伤之哉！益明任道则其用无穷，任技则其能有限也。

南海之帝为鲦，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。鲦与忽时相与遇於浑沌之地，浑沌待之甚善。鲦与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。曰凿一窍，七日而浑沌死。

郭注：为者败之。吕注：南阳喻绦然而有，北阴喻忽然而无，中央不有不无。所以会合之也。绦忽虽异乎浑沌，而浑沌未尝与之异，故去待之甚善。知其为善而谋报之，则所以视听食息者日凿而与物通矣，欲其朴之不丧不可得也。

疑独注：道体全而为浑沌，判而为绦、忽；其精在乎中，其粗在乎外；分中央以为南也，此道之所以丧也。丧道者必自外至，故曰相遇於浑沌之地。浑沌无所不可，故曰待之甚善。日凿一窍，以明有所害也。七日而浑沌死，言不待数之极已足以丧道矣。

详道注：阴阳合而为浑沌，浑沌散而为阴阳。以合者善乎散，则其用无方；以散者凿乎合，则其为易败。《老子》云：有象、有物、有精，即浑沌、绦、忽之谓也。谋报浑沌之德，则以情灭道；凿窍而浑沌死，则以人灭天。七日者，言不待数之究，已足以死浑沌矣。

碧虚注：南帝寓有为，北帝寓无为，中央之帝寓大朴也。三气未分谓之浑，五行未彰谓之沌。有无不分，故曰：善待。南北二帝不识浑沌之真，而妄兴空凿，以致朴散。《老子》云：开其兑，济其事，终身莫究。是也。吴俦注：绦者，幽而有形。忽者，微而有数。浑沌之全体散矣，谓之中央之帝，亦不离乎绦、忽之间耳。然则绦忽之相遇，莫非浑沌之地也。待之甚善，以其公而无私；谋报其德，则私而有意矣。道之全体将受其害，故不待数之究而浑者分、沌者散，此所以为死也。

赵注：《应帝王篇》前四章论治天下之道，后章发明前意而归功於浑沌之德。南，离也，主目，司视；北，坎也，主耳，司听。言人恃其耳目之聪明而强其所不知，则其真始离矣。此知者所以行其所无事而恶夫凿也。庸齐云：此段只言聪明能为身累，故以此形容。寨肢体、出聪明，则为浑沌矣。本是平常说话，撰成日凿一窍之说，真奇笔也。浑沌，即元气。人身皆有七窍，如赤子之初耳。目、鼻、口虽具而未有知识，是浑沌之全。知识萌而有喜怒好恶，浑沌之窍凿矣。《孟子》云：大人者不失其赤子之心，便是浑沌不凿。庄子翻说得来，更是奇特。如此机轴，岂后世学者可及哉！

右章计七十四字，郭氏引《道德经》一言以蔽之，简要切当，莫越於此。研味之余，偶得管见，附于众说之后云：《南华经》所谓浑沌，犹《道德经》所谓混成，《冲虚经》所谓混沦，皆以况道之全体本来具足，不假修为者也。然而世有隆替，道与时偕，绦化而为有，忽化而为无，道体於是乎裂矣！自一生三，犹未至於凿也；及乎时相遇於浑沌之地，则物交物而心生，犹薪火相加理无不然者；浑沌无所分别，待之固亦尽善，使绦、忽不能忘情而思所以为报，则浑沌之□德未能不德。故不免夫恩害相生之累，日凿一窍，患由斩入也。七日而浑沌死，则情窦开而冲和丧也。宜矣！帝王之逵着而大道之体亡，何以异此古之应帝王者无为而万物化，无欲而天下足，渊静而百姓定。此尧舜三代已试之效，后王法之以垂统立极。岂以知治国，汲汲於谋衍者之比哉？故南华以啮缺问王倪为是篇之首，有虞喻多虑，泰氏喻无为，无为足以配天，此帝王所应，历数所归而亿兆民命之所寄托者也！若夫以已出经式义度，欲以化天下之民，无异缯弋需掘而致乌鼠，是速其高飞深穴之逃。益有为则有心，有心则知谋所由出，奸诈所自生，虽父子之天有所不能固，其於君民之际，求如标枝野鹿之相忘可得乎？是以天根问为天下，答以心澹气漠，顺物无私。子居问明王之治，答以忘功善贷，使物自喜，皆所以应帝王之道，以无为为之，几有天下国家者盍求诸此。郑有神巫期人生死，喻知谋之士审观时政足以料国之兴衰，先事知几，烛微无隐，可谓当代着龟，然而一见壶子，哀其将死；再见，幸其有疹；三见，疑其不齐，无得而相，则观形察色之技於是乎有限矣。明曰又见，自失而走，何壶子之多变，而季咸之不神邪？此言料国者知谋数卫不越乎人为之伪，所以用之有穷；而无为之主，宪天体道，垂衣一堂，精神四达，与化无极，巍巍荡荡，民无能若，则岂知谋可度，术数可窥哉！结以南北二帝，遇於中央，言道散为物，离无入有，绦、忽即有无异号，徽妙之所以分；今会而一之非不善也，有一则有散，所以启绦忽之凿。唯其善待之，必有善凿者，不若彼化无心，相忘而交化也。万斛之舟，不容灌针，何怪乎七曰而死浑沌哉！窃惟南华一经肆言浑浩湍激籁号，作新出奇，跌岩乎诸子之表，若不可以绳墨求；而《内篇》之奥穷神极化，道贯天人，隐然法度森严，与《易》、《老》相上下，初学未得其要，鲜不迷眩曰华之五色者矣。考其创意，立辞具有伦理，始於《逍遥游》，终以《应帝王》者，学道之要在反求诸己，无适非乐；然后外观万物，理无不齐，物齐而已，可忘已忘，而养生之主得矣。养生所以善己，应世所以善物，皆在德以充之，德充则万物符契。宗之为师，标立道原，范模天下，为圣贤续命豚，为万世开迷云，《大宗师》之本立矣。措诸治道也何难，内则为圣为神，外则应帝应王，斯道之所以敛之一身不为有余，散之天下不为不足也。帝王之功，虽曰圣人余事，然跻世真淳，挈民清静，应化极政，莫大於斯，故以终《内篇》之旨。绦、忽生而浑沌死，喻外王之功成而内圣之道亏也。夫今之人凿窍而死浑沌者多矣，将何衍以起之？曰：塞兑、闭门，用之不勤。是为真修浑沌之衍欤！再详七篇命题，各有所主，其间或举例稠繁，混淆莫辨，窃窥的指，以古人德合者配于逐条之下云：《逍遥游》之极议，当归之许由、宋荣以解天下物欲之极桔而各全自己之天也；《齐物论》之极议，当归之子綦、王倪以松彼我是非之惑，得其同然而合乎大通也；《养生主》之极议，当归之老聘、彭祖以札过养形骸之谬，知生道所当先也；《人问世》之极议，当归之还环、接舆，明出处去就之得宜，勿樱逆鳞以贻息也；《德充符》之极议，当归之王骀、申徒嘉，言内充者不假乎外，德盛者物不能离也。《大宗师》之极议，当归之孔子、颜回，有圣德而不居其位，弘斯道以觉斯氏民也。《应帝王》之极议，唯舜、禹足以当之，枢歌狱讼之所归，应天顺人而非得已，此南华企慕往古圣贤，笔而为经，标准万世。若夫真人之所造诣：即七篇而不泥，离七篇而脍合，所以外混光尘，内存慧照，出几入圣，阖辟化机而不可以形教拘也。善学南华者，於《内篇》求之，思过半矣。

南华真经义海纂微卷之二十二竟