南华真经章句余事 (陈景元)

南华真经注疏卷之二

---

河南郭象注唐西华法师成玄英疏

内篇齐物论第二

夫自是而非彼，美己而恶人，物莫不皆然然，故是非虽异而彼我均也。

南郭子蓦隐几而坐，仰天而嘘，咯焉似丧其耦。

〔注〕同天人，均彼我，故外无与为欢，而咯焉解 #1 体，若失其配匹。

〔疏〕楚昭王之庶弟，楚庄王之司马，字子蓦。古人淳质，多以居处为号，居於南郭，故号南郭，亦犹市南宜僚、东郭顺子之类。其人怀道抱德，虚心忘淡，故庄子羡其清高而托为论首。隐，凭也。嘘，叹也。咯焉，解释貌。耦，匹也，为身与神为匹，物与我 #2 耦也。子泰凭几坐忘，凝神遐想，仰天而叹，妙悟自然，离形去智，咯焉寨体身心俱遣，物我兼忘，故若丧其匹耦也。

颜成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如稿木，而心固可使如死灰乎？

〔注〕死灰槁木，取其寂寞 #3 元情耳，夫任自然而忘是非者，其体中独任天真而已，又何所有哉。故止若立枯木，动若运枯枝，坐若死灰，行若游尘。动止之容，吾所不能一也；其於元心而自得#4，吾所不能二#5 也。

〔疏〕姓颜，名偃，字子游。居，安处也。方欲请益，故起而立侍。如何安处，神识凝寂，顿异从来，遂使形将槁木而不殊，心与死灰而元别。铃有妙衍，请示所由。

今之隐几 #6 者，非昔之隐几者也。

〔注〕子游常见隐几者，而未有 #7 若子泰也。

〔疏〕子游昔见坐忘，未尽玄妙；今逢隐几，实异曩时。怪其寂泊元情，故发惊疑之旨。

子景曰：偃，不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎？

〔注〕吾丧我，我自忘矣，我自忘矣，天下有何物足识哉。故都忘外内，然后超然俱得。

〔疏〕而，由汝也。丧，由忘也。许其所问，故言不亦善乎。而子茶境智两志，物我双绝，子游不悟，而以惊疑，故示隐几之能，汝颇知不。

汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫。

〔注〕籁，箫也。夫箫管参差，宫商异律，故有短长高下万殊之声。声虽万殊，而所禀之度一也，然则优劣元所错其问矣。况之风物，异音同是，而咸自取焉，则天地之籁见矣。

〔疏〕人 #8 籁，箫也 j 长一尺二寸、十六。管，象凤翅，舜作也。夫箫管参差，所受各足，况之风物，咸察自然，故寄此二贤以明三籁之义。释在下文。

子游曰：敢问其方。#9

〔疏〕方，道衍也。虽闻其名，未解其义，故请三籁，其衍如何。子蔡曰：夫大块噫气，其名为风。

〔注〕大块者，元物也。夫噫气者，岂有物哉？气块然而自噫耳。物之生也，莫不块然而自生，则块然之体大矣，故遂以大块为名。〔疏〕大块者，造物之名，亦自然之称也。言自然之理通生万物，不知所以然而然。大块之中，噫而出气，仍名此气而为风也。

是唯元作，作则万窍怒旸。

〔注〕言风唯元作，作则万窍皆怒动而为声也。

〔疏〕是者，指此风也。作，起也。言此大风唯当不起，若其动作，则万殊之穴皆鼓怒旸叫也。

而独不闻之参参 #10 乎？

〔注〕长风之声。

山林之畏佳，

〔注〕大风必所扇动也。

〔疏〕参参，长风之声。畏佳，扇动之貌。而寥参清吹，击荡山林，遂使树木枝条，畏佳扇动。世皆共堵，汝独不闻之耶？下文云。

大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似析，似圈，似臼，似佳者，似污者；

〔注〕此略举众窍之所似。

〔疏〕案穴，树孔也，析，柱头木也，今之斗樯是也。圈，畜兽阑也。木既百围，穴亦奇众，故或似人之江鼻，或似兽之阑圈，或似人之耳孔，或似舍之析楷，或佳曲而拥肿，或污下而不平。形势元穷，略陈此八事。亦由世问万物，种类不同，或丑或妍，盖禀之造化。

激者，搞者，叱者，吸者，叫者，让者，完者，咬者，

〔注〕此略举众 #11 窍之声殊。

〔疏〕激者，如水湍激声也。请者，如箭镞头孔声。叱者，咄声也。吸者，如呼吸声也。叫者，如叫呼声也。谚者．’哭声也。突者，深也。若深谷然。咬者，哀切声也。略举树穴，即有八种；风吹木窍，还作八声。亦由人禀分不同，种种差异，率性而动、莫不均齐。假令小大夭寿，未足以相倾。

前者唱于而随者唱嚼。泠 #12 风射小和，飘风则大和，

〔注〕夫声之宫商虽千变万化，唱和大小，莫不称其所受而各当其分。

〔疏〕泠，小风也。飘大风也。于吗，皆是风吹树动，前后相随之声也。故泠泠清风，和声即小；暴疾飘风，和声即大；各称所受，曾无胜劣，以况万物禀气自然。

厉风济则众窍为虚。

〔注〕济，止也。烈风作则众窍实，及其止则众窍虚。虚实虽异，其於各得则同。

〔疏〕厉，大也，列也。济，止也。言大风止则众窍虚，及其动则众窍实。虚实虽异，各得则同耳。况四序盈虚，二仪生杀，既元心於亭毒，岂有意於虔刘。

而独不见之调调，之刁刁 #13 乎？

〔注〕调调刁刁，动摇貌也。言物声既异，而形之动摇亦又不同也。动虽不同，其得齐一耳，岂调调独是而刁刁独非乎。

〔疏〕而，汝也。调调刁刁，动摇之貌也。言物形既异，动亦不同，虽有调刁之殊，而终元是非之异。况盈虚聚散，生死穷通，物理自然，不得不尔，岂有是非臧否於其问哉。

子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。

〔疏〕地籁则窍穴之徒，人籁则箫管之类，并皆眼见，此则可知。唯天籁深玄，卒难顿悟，敢陈庸，昧请次所疑。

子景曰：夫吹万不同，而使其自己也，

〔注〕此天籁也。夫天籁者，岂复别有一物哉？即众窍比竹之属，接乎有生之类，会而共成一天耳。无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也，岂苍苍之谓哉。而或者谓天籁役物使从己也。夫天且不能自有，况能有物哉。故天也者，万物之总名也，莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而元所出焉，此天道也。

〔疏〕夫天者，万物之总名，自然之别称，岂苍苍之谓哉。故夫天籁者，岂别有一物邪？即此竹众窍接乎有生之类是尔。寻夫生生者谁乎，盖元物也。故外不待乎物，内不资乎我，块然而生，独化者也。是以郭注云，自己而然，则谓之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹万不同。且风唯一体，窍乃万殊 #14，虽复大小不同，而各称所受，咸率自知，岂藉他哉。此天籁也。故知春生夏长，目视耳听，近取诸身，远托诸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，当分各足，率性而动，不由心智，所谓亭之毒之，此天籁之大意者也。

咸其自取，怒者其谁邪。

〔注〕物皆自得之耳，谁主怒之使然哉。此重明天籁也。

〔疏〕自取，由自得也。言风窍不同，形声乃异，至於各自取足，未始不齐，而怒动为声，谁使之然也。欲明群生纠纷，万象参差，分内自取，未尝不足，或飞或走，谁取其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此则重明天籁之义者也。

大知闲闲，小知问问；

〔注〕此盖知之不同。

〔疏必闲闲，宽裕也。问问，分别也。夫智惠宽大之人，率性虚淡，元是元非；小智狭劣之人，性灵褊促，有取有拾 #15。故问隔而分别；元是元非，故闲暇而宽裕也。

大言炎炎，小言詹詹。

〔注〕此盖言语之异。

〔疏〕炎炎，猛烈也。詹詹，词费也。夫诠理大言，由如猛火炎燎原野，清荡元遗。儒墨小言，滞於竞办，徒有词费，元益教方。

其寐也魂交，其觉也形开，

〔注〕此盖寤寐之异。

〔疏〕凡鄙之人，心灵驰躁，耽滞前境，无得暂停。故其梦寐也，魂神妄缘而交接；其觉悟也，则形质开朗而取染也。

与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。

〔注〕此盖交接之异。

〔疏〕构，合也。害，深也，今穴地藏谷是也。密，隐也。交接世事，构合根尘，妄心既重，渴日不足，故惜彼寸阴，心与日斗也。其运心逐境，情性万殊，略而言之，有些三别也。

小恐惴惴，大恐缦缦。

〔注〕此盖恐悸之异。

〔疏〕惴惴，休惕也。缦缦，沮丧也，夫境有违从，而心怛忧度，虑其不遂，恐惧交怀。是以小恐惴栗而休惕，大恐宽暇而沮丧也。

其发若机括，其司是非之谓也；

〔疏〕机，弩牙也。括，箭括也。司，主也。言发心逐境，速如箭括；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更元他谓也。

其留如诅盟，其守胜之谓也；

〔注〕此盖动止之异。

〔疏〕诅，祝也。盟，誓也。言役意是非，由如祝诅，留心取境，不异誓盟。坚守确乎，情在胜物。

其杀如秋冬，以言其日消也；

〔注〕其衰杀日消有如此者。

〔疏〕夫素秋摇落，玄冬肃杀，物景贸迁，骤如交臂，愚惑之类，岂能觉邪。唯争虚妄是非，诅知日新消毁，人之衰老，其状例然。

其溺之所为之，不可使复之也；

〔注〕其溺而遂往有如此者。

〔疏〕滞溺於境，其来已久，所为之事，背道乖 #16 真。欲使复命还原，元由可政。

其厌也如缄，以言其老洫 #17 也；

〔注〕其厌没於欲，老而愈洫，有如此者。

〔疏〕厌，没溺也。类倒之流，厌没於欲，惑情坚固，有类缄绳。岂唯壮年纵恣，抑乃老而愈洫。

近死之心，莫使复阳也。

〔注〕其利息轻祸，阴结遂志，有如此者。

〔疏〕莫，元也。阳，生也。耽滞之心，邻乎死地，欲使反於生道，元由得之。

喜怒哀乐，虑叹变恕，姚佚启态；

〔注〕此盖性情之异者。

〔疏〕几品愚迷，则 #18 执违顺，顺则喜乐，违则哀怒。然哀乐则重，喜怒则轻。故喜则心生惧悦，乐则形於舞祚。怒则当时瞋恨，哀则举体悲号，虑则所度未来，叹则咨嗟已往，变则改易旧事，愁则屈伏不伸，姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则开张情欲，态则娇淫妖冶。众生心识，变转元穷，略而言之，有此十二。审而察之，物情斯见矣。

乐出虚，蒸成菌。

〔注〕此盖事变之异也。自此以上，略举天籁之元方；自此以下，明无方之自然也。物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，其 #19 然弥同也。

〔疏〕夫箫管内虚，故能出於雅乐；湿暑气蒸，故能生成朝菌。亦犹二仪万物，虚假不真，从元生有，例如菌乐。浮幻若是，喜怒何施。

日夜相代乎前，而莫知其所萌。

〔注〕日夜相代，代故以新也。夫天地万物，变化日新，与时俱往，何物萌之哉？自然而然耳。

〔疏〕日昼月夜，轮转循环，更相递代，互为前后。推求根绪，莫知其状者也。

已乎已乎。日一暮得此，其所由以生乎。

〔注〕言其自生。

〔疏〕已，止也。推求日夜，前后难知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫测其所由，固不知其端绪。欲明世问万法，虚妄不真，推求生死，即体皆寂。故《老经》云，迎之不见其首，随之而不见其后，理由若此。

非彼元我，非我元所取。是亦近矣，

〔注〕彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，岂远之哉。

〔疏〕彼，自然也。取，禀受也。若非自然，谁能生我？若元有我，谁禀自然乎？然我则自然，自然则我，其理非远，故日是亦近矣。

而不知其所为使。

〔注〕几物云云，皆自尔耳，非相为使也，故任之而理自至矣。

〔疏〕言我禀受自然，其理已具。足行手捉，耳听目视，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相为使，元劳措意，直置任之。

若有真宰，而特不得其朕。

〔注〕万物万情，趣舍不同，若有 #20 真宰使之然也。起索真宰之吠进，而亦终不得，则明物皆自然，元使物然也。

〔疏〕夫肢体不同，而御用各异，似有真性，竟元宰主。映进攸肇，从何而有？

可行己信，

〔注〕今夫行者，信己可得行也。

〔疏〕信己而用，可意而行，天机自张，率性而动，自济自足，岂假物哉。

而不见其形，

〔注〕不见所以得行之形。

〔疏〕物皆信己而行，不见信可行之貌者也。

有情而元形。

〔注〕情当其物，枚形不别见也。

〔疏〕有可行之情智，元信己之形质。

百骸，九窍，六藏，赅而存焉，

〔注〕付之自然，而莫不皆存也。

〔疏〕百骸，百骨节也。九窍，谓眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，谓大肠小肠膀胱三焦也。藏，谓五脏，肝心脾肺肾也。赅，备也。言体骨在外，藏腑在内，窍通内外。备此三事以成一身，故言存。

吾谁与为亲？

〔注〕直自 #21 存耳。

汝皆悦之乎？其有私焉？

〔注〕皆悦之，则是所私也。有私则不能赅而存矣，故不悦而自存，不为而自生也。

〔疏〕言夫六根九窍，俱是一身，岂有亲疏，私存爱悦。若有心爱悦，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦尔。

如是皆有为臣妾乎？

〔注〕若皆私之，则志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，则失矣。故知君臣上下，手足外内，乃天理自然，岂直人之所为哉。

〔疏〕臣妾者，士女之饯职也。且人之一身，亦有君臣之别，至如见色则目为君而耳为臣，行步则足为君手为臣也。斯乃出自天理，岂人之所为乎。非关系意亲疏，故为君臣也。《郭注》云，时之所贤者为君，才不应世者为臣。治国治身，内外元异。

其臣妾不足以相治乎？

〔注〕夫臣妾但各当其分耳，未为不足以相治也。相治者若手足耳目，四肢百体，各有所司而更相御用也。

〔疏〕夫臣妾御用，各有职司，知 #22 手执脚行，当分自足，岂为手之不足而脚为行乎？盖天几自张，无心相为励而治理之也，举比手足，诸事可知也。

其递相为君臣乎？

〔注〕夫时之所贤者为君，才不应世者为臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，岂有递哉。虽无错於当而铃自当也。

〔疏〕夫首自在上，足自居下；目能视色，耳能听声。而用拾有时，故有贵贱。岂措情於上下，而递代为君臣乎？但任置元心而叉自当也。

其有真君存焉？

〔注〕任之而自尔，则非伪也。

〔疏〕直置忘怀，元劳措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取拾之心，青黄等色，本元自性，缘合而成，不自不他，非元非有，故假设疑问，以明元有真君也。

如求得其情与不得，无益损乎其真。

〔注〕凡得真性，用其自为者，虽复皂隶，犹不顾毁誉而自安其业。故知与不知，皆自若也。若乃开希幸之路。以下冒上，物丧其真，人忘其本，则毁誉之问，俯仰失错也。

〔疏〕夫心境相感，欲染斯兴。是以求得称情，即谓之为益；如其不得，即谓之为损。斯言凡情迷执，有得丧以樱心；道智观之，元损益於其真性者也。

一受其成形，不亡以待尽。

〔注〕言性各有分，故知者守知以待终，而愚者抱愚以至死，岂有能中易其性者也。

〔疏〕夫禀受形性，各有涯量，不可改愚以为智，安得易丑以为妍。是故形性一成，终不中途亡失，适可守其分内，待尽天年矣。

与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎。

〔注〕群品云云，逆顺相交，各信其偏见而恣其所行，莫能自反。此比 #23 众人之所悲者，亦可悲矣。而众人未尝以此为悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉。

〔疏〕刃，逆也。靡，顺也。群品云云，说情逐境。境既有逆有顺，心便执是执非。行有终年，速如驰；骤唯知责境，曾元止息。格量物理，深可悲伤。

终身役役而不见其成功，

〔注〕夫物情元极，知足者鲜。故得此 #24 不止，复逐於彼。皆疲役终身，未厌其志，死而后已。故其成功者元时可见也。

〔疏〕夫物浮竞，知足者稀，故得此不休，复逐於彼。所以终身疲役，没命食残，持影系风，功成何日。

莆然疲役而不知其所归，可不哀邪。

〔注〕凡物各以所好役其形骸，至于疢困莆然。不知所以好此之归趣云何也。

〔疏〕莆然，痕顿貌也。而所好情笃，劳役心灵，形魂归弊，莆然困苦。直以信心，好此食竞，责其意谓，亦不知所归。愚痴之甚，深可哀欺。

人谓之不死，奚益。

〔注〕言其实与死同。

〔疏〕奚，何也。耽滞如斯，困而不已，有损行业，元益神气，可谓虽生之日犹死之年也。

其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？

〔注〕言其心形并驰，困而不反，比於凡人所哀，则此真哀之大也。然凡人未尝以此为哀，则凡所哀者，不足哀也。

〔疏〕然，由知此也。念念迁移，新新流谢，其化而为老，心识随而昏昧，形神俱变，故谓与之然。世之悲哀，莫此甚也。

人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

〔注〕凡此上事，皆不知其所以然而然，故日芒也。今夫知者皆不知所以知而自知矣，生者不知所以生而自生矣。万物虽异，至於生不由知，则未有不同者也，故天下莫不芒也。

〔疏〕芒，昧合也。言凡人在生，芒昧如是，举世皆惑，岂有一人不昧者。而庄子体道真人，智用明达，俯同尘俗，故云而我独芒。郭注稍乖，今不依用。

夫随其成心而师之，谁独且元师乎？

〔注〕夫心之足以制一身之用者，谓之成心。人自师其成心，则人各自有师矣。人各自有师，故付之而自当。

〔疏〕夫域情滞着，执一家之偏见者，谓之成心。，夫随顺封执之心，师之以为准的，世皆如此，故谁独元师乎。

奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。

〔注〕夫以成代不成，非知也，心合得耳。故愚者亦师其成心，未肯用其所谓短而合其所谓长者也。

〔疏〕愚惑之类，坚执是非，何铃知他理长，代己之短，唯砍斥他为短，自取为长。如此之人，处处皆有，愚痴之辈，先豫其中。

未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。

〔注〕今日适越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能元，故至人两顺之。

〔疏〕吴越路遥，铃须积旬方达，今朝发途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心爻也未生，是非从何而有？故先分别而后是非，先造途而后至越。

是以元有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉。

〔注〕理元是非，而或者以为有，此以元有为有也》。惑心已成，虽圣人不能解，故付之自若而不强知也。

〔疏〕夏禹，字文命，鲧子，启父也。《镒法》：泉源流通日禹，又云：受禅成功日禹。理元是非而惑者为有，此用元有为有也。迷执日久，惑心已成，虽有大禹神人，亦不令其解悟。庄生深怀慈救，独奈之何，故付之之自若，不强知之者也。

夫言非吹也，言者有言，

〔注〕各有所说，故异於吹。

〔疏〕夫名言之与风吹，皆是声法，而言者铃有诠辨，故日有言。

其所言者特未定也。

〔注〕我以为是而彼以为非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。

〔疏〕虽有此言，异於风吹，而咸言我是，素日彼非。既彼我情偏，故独未定者也。

果有言邪？

〔注〕以为有言邪？然未足以有所定。

其未尝有言邪？

〔注〕以为元言邪？则据己已有言。

〔疏〕果，次定也。此以为是，彼以为非，此以为非，而彼以为是。既而是非不定，言何所诠。故不足称定有言也。然彼此偏见，各执是非，据己所言，故不可以为元言也。

其以为异於毂音，亦有辩乎，其元辩乎？

〔注〕夫言与谷音，其致一也，有辫元辫，诚未可定也。天下之情不铃同而所言不能异，故是非纷纭，莫知所定。

〔疏〕辫，别也。鸟子欲出卯中而吗，谓之毂音也，言亦带壳曰壳。夫彼此偏执，不定是非，亦何异毂鸟之音，有声无辫。故将言说异於毂音者，恐未足以为别者也。

道恶乎隐而有真伪？

〔疏〕恶乎，谓於何也。虚通至道，非真非伪，於何逃匿而真伪生焉？

言恶乎隐而有是非？

〔注〕道焉不在。言何隐蔽而有真伪，是非之名纷然而起？

〔疏〕至教至言，非非非是，於何隐蔽，有是有非者哉？

道恶乎往而不存？

〔注〕皆存。

〔疏〕存，在也。陶铸生灵，周行不殆，道元不偏，于何不在乎。所以在伪在真而非真非伪也。

言恶乎存而不可？

〔注〕皆可。

〔疏〕玄道真言，隋物生杀，何往不可而言隐邪？故可是可非，而非非非是者也。

道隐於小成，

〔疏〕小成者，谓仁义五德，小道而有所成得者，谓之小成也。世薄时浇，唯行仁义，不能行於大道，故言道隐於小成，而道不可隐也。故老君云，大道废，有仁义。

言隐於荣华。

〔注〕夫小成荣华，自隐於道，而道不可隐。则真伪是非者，行於荣华而止於实当，见於小成而灭於大全也。

〔疏〕荣华者，谓浮辩 #25 辞，华美之言也。只为滞於华辩，所以蔽隐至言。所以《老君经》云，信言不美，美言不信。

故有儒墨之是非，

〔疏〕昔有郑人名缓，学於求 #26 氏之地，三年艺成而化为儒。儒者祖迷尧舜，宪章文武，行仁义之道，辫尊卑之位，故谓之儒也。缓弟名翟，缓化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶至踵以救苍生，此谓之墨也。而缓翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。

以是其所非而非其所是。

〔注〕儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家并起，各私所见，而未始出其方也。

〔疏〕天下莫不自以为是，以彼为非，彼亦与汝为非，自以为是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。

欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

〔注〕夫有是有非者，儒墨之所是也；元是元非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明元是元非也。欲明元是元非，则莫若还以儒墨反覆相明。反覆相明，则所是者非是而所非者非非矣。非非则元非，非是则元是。

〔疏〕世皆以他为非，用己为是。今欲翻非作是，翻是作非者，元过还用彼我，反覆相明。反覆相明，则所非者非非则元非，所是者非是则元是。元是则元非，故知是非皆虚妄耳。

物元非彼，物元非是。

〔注〕物皆自是，故元非是；物皆相彼，故元非彼。元非彼，则天下元是矣；元非是，则天上元彼矣。元彼元是，所以玄同也。

〔疏〕注曰，物皆自是，故元非是，物皆相彼，故元非彼。元非彼也，则天下元是矣；元非是也，则天下元彼矣。元彼元是，所以玄同。此注理尽，元劳别释。

自彼则不见，自知则知之。

〔疏〕自为彼所彼，此则不自见，自知己为是，便则知之；物之有偏也，例皆如是。若审能见他见自，故元是元非也。

故曰彼出於是，是亦因彼。

〔注〕夫物之偏也，皆不见彼之所见，而独自知其所知。自知其所知，则自以为是。自以为是，则以彼为非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。

〔疏〕夫彼对於此，是待於非，文家之大体也。今言彼出於是者，言约理微，举彼角势也；欲示举彼明此，举是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即体皆空也。

彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。

〔注〕夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳。故死生之状虽异，其於各安所遇，一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生为死，则元生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则元死矣。元生元死，元可无不可，故儒墨之辫，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能异也。

〔疏〕方，方将也。言彼此是非，无异生死之说也。夫生死交谢，由寒暑之递迁。而生者以生为生，死者将生为死，亦如是者以是为是，而非者以是为非。故知因是而非，因非而是一因非而是，则元是矣二，因是而非，jlJ 元非矣。是以元是元非，元生元死，元可元不可，何彼此之论乎。

是以圣人不由，而服之于天，亦因是也。

〔注〕夫怀豁者，因天下之是非而自无是非也。故不由是非之途而是非无患不当者，直明其天然而元所夺故也。

〔疏〕天，自然也。圣人达悟，不由是得非，直置虚凝，照以自然之智。只因此是非而得元非元是，终不夺有而别证无。

是亦彼也，

〔注〕我亦为彼所彼。

彼亦是也。

〔注〕彼亦自以为是。

〔疏〕我自以为是，亦为彼之所非；我以彼为非，而彼亦以自为是也。

彼亦一是非，此亦一是非。

〔注〕此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此与彼各有一是一非於体中也。

〔疏〕此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。

果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？

〔注〕今欲谓彼为彼，而彼复自是；欲谓是为是，而是复为彼所彼；故复是有无，未果定也。

〔疏〕夫彼此是非，相待而立，反覆推讨，举体浮虚。自以为是，此则不无；为彼所彼，此则不有。有无彼此，未可次定。

彼是莫得其偶，谓之道枢。

〔注〕偶，对也。彼是相对，而圣人两顺之。故无心者与物冥，而未尝有对於天下也。枢，要也。#27 此居其枢要而会其玄极，以应夫无方也。

〔疏〕偶，对也。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见而无对於天下者，可谓会其玄极，得道枢要也。前则假问有无，待夺不定；此则重明彼此，当体自空。前浅后深，所以为次也。

枢始得其环中，以应无穷。

〔注〕夫是非反覆，相寻无穷，故谓之环。环中，空矣；今以是非为环而得其中者，无是无非也。无是无非，故能应夫是非。是非无穷，故应亦无穷。

〔疏〕夫绝待独化，道之本始，为学之要，故谓之枢。环者，假有二窍；中者，真空一道。环中空矣，以明无是无非。是非无穷，故应亦无穷也。

是亦一无穷，非亦一无穷也。

〔注〕天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。唯涉空得中者，旷然无怀，乘之以游也。

〔疏〕夫物莫不自是，故是亦一无穷；莫不相非，故非亦一无穷。唯彼我两忘，是非双遣，而得环中之道者，故能大顺苍生，乘之游也。

故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。

〔疏〕指，手指也。马，戏筹也。喻，比也。言人是非各执，彼我异情，故用己指比他指，即用他指为非指；复将他指比汝指，汝指於他指覆为非指矣。指义既尔，马亦如之。所以诸法之中独举指者，欲明近取诸身，切要无过於指，远托诸物，胜负莫先於马，故举二事以况是非。

天地一指也，万物一马也。

〔注〕夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，则彼指於我指独为非指矣。此以指喻指之非指也。若复以彼指还喻我指，则我指於彼指复为非指矣。此以 #28 非指喻指之非指也。将明无是无非，莫若反覆相喻。反覆相喻，则彼之与我，既同於自是，又均於相非。均於相非，则天下无是，同於自是，则天下无非。何以明其然邪？是若果是，则天下不得复#29 有非之者也。非若果非，亦#30 不得复有是之者也。今是非无主，纷然骰乱，明此区区者各信其偏见而同於一致耳。仰观俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，万物一马也，故浩然大宁，而天地万物各当其分，同於自得，而无是无非也。

〔疏〕天地虽大，一指可以蔽之；万物虽多，一马可以理尽。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，则所是者非是，所非者非非。故知二仪万物，无是无非者也。

可乎可，

〔注〕可於已者，即谓之可。

不可乎不可。

〔注〕不可於己者，即谓之不可。

〔疏〕夫理无是非，而物有违顺，故顺其意者则谓之可，乖其情者则谓之不可。违顺既空，故知可不可皆妄也。

道行之而成，

〔注〕无不成也。

〔疏〕大道旷荡，亭毒含灵，周行万物，无不成就。故在可成於可，而不当於可；在不可成不可，亦不当於不可也。

物谓之而然。

〔注〕无不然也。

〔疏〕物情斯倒，不达违从，虚计是非，妄为然不。

恶乎然？然於然。恶乎不然？不然於不然。

〔疏〕心境两空，物我双幻，於何而有然法，遂执为然？於何不然为不然也？

物固有所然。物固有所可。

〔注〕各然其所然，各可其所可。

〔疏〕物情执滞，触境皆迷，必固为有然，必固谓有可，岂知可则不可，然则不然耶。

无物不然，无物不可。

〔疏〕群品云云然，可其所见。皆然其所然，可其所可。

故为是举进与楹，厉与西施，恢恑橘怪，道通为一。

〔注〕夫筵横而楹纵，厉丑而西施好。所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉。故举纵横好丑，恢恑橘怪，各然其所然，各可其所可，则理虽万殊而性同得，故曰道通为一也。

[疏〕为是义故，略举八事以破之。筵，屋梁也。楹，舍柱也。病丑人也。西施，吴王美姬也。恢者，宽大之名。恑者，奇变之称。橘者，矫诈之心。怪者，妖异之物。夫纵横美恶，物见所以万殊；世情用之为倾侧 #31。故有是非#32 不可，迷执其分。今以玄道观之，本来无二，是以妍丑之状万殊，自得之情惟一，故曰道通为一也。

其分也，成也；

〔注〕夫物或此以为散，而彼以为成。

〔疏〕夫物或於此为散，於彼为成，欲明聚散无怛，不可定执。此则於不二之理更举论端者也。

其成也，毁也。

〔注〕我之所谓成而彼或谓之毁。

〔疏〕或於此为成，於彼为毁。物之涉用，有此不同，则散毛成毡，伐木为舍等也。

凡物无成与毁，复通为一。

〔注〕夫成毁者，生於自见而不见彼也。故无成与毁，犹无是与非也。

〔疏〕夫成毁是非，生於偏滞者也。既成毁不定，是非无主，故无成毁，通而一之。

唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。

〔疏〕寓，寄也。庸，用也。唯当达道之夫，凝神玄鉴，故能去彼二偏，通而为一。为是义故，成功不处，用而忘用，寄用群才也。

庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；

〔注〕夫达者无滞於一方，故忽然自忘，而寄当於自用。自用者，莫不条畅而自得也。

〔疏〕夫有夫至功而推功於物，驰驭亿兆而寄用群才者，其惟圣人乎。是以应感无心，灵通不滞，可谓冥真体道，得玄珠於赤水者也。

适得而几矣。

〔注〕几，尽也。至理尽於自得也。

〔疏〕几，尽也。夫得者，内不资於我，外不资於物，无思无为，绝学绝待，适尔而得，盖无所由，与理相应，故能尽妙也。

因是已。

〔注〕达者因而不作。

〔疏〕夫达之士，无作无心，故能因是非而无是非，循彼我而无彼我。我因循而已，岂措情哉。

已而不知其然，谓之道。

〔注〕夫达者之因是，岂知因为善而因之哉？不知所以因而自因耳，故谓之道也。

〔疏〕已而者，仍前生后之辞也。夫至人无心，有感斯应，譬彼明镜，方兹虚谷，因循万物，影响苍生，不知所以然，不知所以应，岂有情於臧否而系於利害者乎。以法因人，可谓自然之道也。

劳神明为一而不知其同也，

〔疏〕夫玄道妙一，常湛以 #33 然，非由心智谋度而后不二。而愚者劳役神明邂逅言辩而求一者，与彼不一无一异矣，不足类#34 也。不知至理，理自混同，岂俟措心，方称不二耶。

谓之朝三。

〔疏〕此 #35 起譬也。

何谓朝三？狙公赋芋，曰：朝三而暮四，众狙皆怒。曰：然则朝四而暮三，众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。

〔注〕夫达者之於一，岂劳神哉？若劳神明於为一，不足赖也，与彼不一者无以异矣。亦同众狙之惑，因所好而自是也。

〔疏〕此解譬也。狙，欐猴也。赋，付与也。芋，橡子也，似栗而小也。《列子》曰：宋有养狙老翁，善解其意，戏狙曰：五伟与汝芋，朝三暮四，足乎？众狙皆起而怒。又曰：我与汝朝四而暮三，足乎？众狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其於七数，并皆是一。名既不亏，实亦无损，而一喜一怒，为用愚迷。此亦同其所好，自以为是。亦犹劳役心虑，辩饰言词，混同万物以为其一因以为一者，亦何异众狙之惑耶。

是以圣人和之以是非而休乎天均，

〔注〕莫之偏任，故付之自均而止也。

〔疏〕天均者，自然均平之理也。夫达道圣人，虚怀不执，故能和是於无是，同非於无非，所以息智乎均平之乡，休心乎自然之境也。

是之谓两行。

〔注〕任天下之是非。

〔疏〕不离是非而得无是非，故谓之两行。

南华真经注疏卷之二竟

#1 赵谏议本无“解”字。

#2 王孝鱼依上句例补“为”字。

#3 四库本“寞”作“漠”，浙江书局本寂寞作宝莫。

#4 赵本“无心而自得”作“无心自得”。

#5 世德堂本，四库本门“二”作“一”。

#6 浙江书局本“几”作“机”，下同。

#7 世德堂本、四库本“有”均作“见”。

#8 王孝鱼认为“人”字依注文当删。

#9 原作“芳”依四库本及上下文改作“方”。

#10《阙误》引李氏本“参”作“飕”。

#11 原作“异”，依四库本及上注文改作“众”。

#12 原作“玲”，诸本皆作“泠”，故改正，下疏文“冷”均作“泠”。

#13 世德堂本及卢校“刁刁”作“刀刀”，下注及疏文并同。

#14 原作“珠”，依郭庆藩引文及上下文改作“殊”。

#15 王孝鱼依下句例补“有取有舍”句。

#16 原作“乘”，今依郭庆藩引文改作“乖”。

#17《阙误》引江南古藏本“洫”作“溢”。

#18 郭庆藩引文改“则”作“耽”。

#19 世德堂本“其”作“自”。

#20 赵本“若有”作有“若”。

#21 赵本“自”作“目”。

#22 郭庆藩引文改“知”作“如”。

#23#24 依宋本、世德堂本及四库本分别改“皆”为“比”，改“止”为“此”

#25 郭庆藩引文“辩”下有“之”字。

#26 王孝鱼依《渔父篇》改“求”作“裘”。

#27“柜要也”三字依四库本及上下文补。

#28“以”，原作“亦”，依宋本、四库本改。

#29“复”，原作“彼”，依宋本、四库本改。

#30 王孝鱼认为当依焦汰本“亦”上补“则天下”。

#31 郭庆藩引文“倾侧”作斗颠倒”。

#32 郭庆藩引文“非”字下有“可”字。

#33 郭庆藩引文“以”作“凝”。

#34 王孝鱼以下注文改“类”为“赖”。

#35 原作“比”，今依郭庆藩引文及文意改正。

 

南华真经注疏卷之三

河南郭象注

唐西华法师成玄英疏

古之人，其知有所至矣。

〔疏〕至，造极之名也。淳古圣人，运智虚妙，虽复和光混俗，而智则无知，动不乖寂，常真妙本。所至之义，列在下文也。

恶乎至？

〔疏〕假设疑问，於何而造极耶？

有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。

〔注〕此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。

〔疏〕未始，犹未曾。世所有法，悉皆非有，唯物与我，内外咸，空，四句皆非，荡然虚静，理尽於此，不复可加。答於前问，意以明至极者也。

其次以为有物矣，而未始有封也。

〔注〕虽未都忘，犹能忘其彼此。

〔疏〕初学大贤，邻乎圣境，虽复见空有之异，而未曾封执。

其次以为有封焉，而未始有是非也。

〔注〕虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。

〔疏〕通欲难除，滞物之情已；有别惑易遣，是非之见犹忘也。

是非之彰也，道之所以亏也。

〔注〕无是非乃全也。

〔疏〕夫有非有是，流俗之鄙情；无是无非，达人之通鉴。故知彼我彰而至道隐，是非息而妙理全矣。

道之所以亏，爱之所以成。

〔注〕道亏则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我 #1 也。

〔疏〕虚玄之道，既以亏损，爱染之情，於是乎成着矣。

果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？

〔注〕有之与无，斯不能知，乃至。

〔疏〕果，次定也。夫道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端以明其义。有无既不次定，亏成理非实录。

有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。

〔注〕夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执钥呜弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全，故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。

〔疏〕姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，虽云巧妙，而鼓商则丧角，挥官则失征，未若置而不鼓，则五音自全。亦由有成有亏，存情所以乖道；无成无亏，忘智所以合真者也。

昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，

〔注〕几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明以明之，故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而暝。

〔疏〕师旷，字子野，晋平公乐师，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝 #2 也。亦言击节枝也。梧，琴也；今谓不尔。昭文己能鼓琴，何容二人共同一仗？况检典籍，无惠子善琴之文。而言据梧者，只是以梧几而据之谈说，犹隐几者也。几，尽也。昭文善能鼓琴，师旷妙知音律，惠施好谈名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，以复兑几而暝。三好之能，咸尽於此。

皆其盛者也，故载之末年。

〔注〕赖其盛，故能久，不尔早困也。

〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壮，故能运载形智。至于衰末之年，是非少盛，久当困苦也。

唯其好之也，以异於彼？

〔注〕言此三子，唯不好其所明，自以殊於众人。

〔疏〕三子各以己之所好，耽而骯之，方欲矜其所能，独异於物。

其好之也，欲以明之。

〔注〕明示众人，欲使同乎我之所好。

〔疏〕所以疲倦形神好之不已者，欲将己之道衍明示众人也。

彼非所明而明之，故以坚白之昧终。

〔注〕是犹对牛鼓黄耳。彼竟不明故己之道术终於昧然也。

〔疏〕彼，众人也。所明，道衍也。白，即公孙龙守白马论也。姓公孙，名龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。言物禀性不同，所好各异，故知三子道异，非众人所明，非明而强示之，彼此终成暗昧。亦何异乎坚执守白之论眩惑世问，虽宏辫如流，终有言而无理也。

而其子又以文之纶终，终身无成。

〔注〕昭文之子又乃终文之绪，亦卒不成。

〔疏〕纶，绪也。言昭文之子亦乃荷其父业，终其纶绪，卒其年命，竟无所成。况在他人，如何放哉？

若是而可谓成乎？虽我亦成也。

〔注〕此三子虽求明於彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则虽我之不成亦可谓成也。

〔疏〕我，众人也。若三子异於众人，遂自以为成，而众人异於三子，亦可谓之成也。

若是而不可谓成乎？物与我无成也。

〔注〕物皆自明而不明彼，若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不挂己而逐物，从而任之，各宜 #3 其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎。

〔疏〕若三子之与众物相与而不谓之成乎？故知众人之与三子，彼此共无成矣。

是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

〔注〕夫圣人无我者也。故滑疑之耀，则图而域之；恢愧懦怪，则通而一之；使群异各安其所安，众人不失其所是，则己不用於物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉。故虽认荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明 o

〔疏〕夫圣人者，与天地合其德，与日月齐其明。故能晦逵同地 #4，韬光接物，终不眩耀群品，乱惑苍生，亦不矜己以率人，而各域限於分内，怠怀大顺於万物，为优寄於#5 於群才，而此运心，可圣明真知也。

今且有言於此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。

〔注〕今以言无是非，则不知其与言有者类乎不类乎？欲谓之类，则我以无为是，而彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不伺，亦固未免於有是非也，则与彼类矣。故日类与不类又相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫若无心，既遣 #6 是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。

〔疏〕类者，辈徒相似之类也。但群生愚迷，滞是滞非。今论乃欲反彼世情，破兹迷执，故假且说无是无非，则用为真道。是故复言相与为类，此则遣於无是无非也。既而遣之又遣，方至重玄也。

虽然，请尝言之。

〔注〕至理无言，言则与类，故试寄 #7 言之。

〔疏〕尝，试也。夫至理难复无言，而非言无以诠理，故试寄言，彷象其义。

有始也者，

〔注〕有始则有终。

〔疏〕此假设疑问，以明至道无始无终，此遣於始终也。

有未始有始也者，

〔注〕谓无终始而一死生。

〔疏〕未始，犹未曾也。此又假问，有未曾有始终不。此遣於无始终也。

有未始有夫未始有始也者。

〔注〕夫一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。

〔疏〕此又假问，有未曾有始也者。斯则遣於无始无终也。

有有也者，

〔注〕有有则美恶是非具也。

〔疏〕夫万象森罗，悉皆虚幻，故标此有，明即以有体空。此句遣有也。

有无也者，

〔注〕有无而未知无无，则是非好恶犹未离怀。

〔疏〕假问有此无不。今明非但有即不有，亦乃无即不无。此句遣於无也。

有未始有无也者，

〔注〕知无无矣，而犹未能无知。

〔疏〕假问有未曾有无不。此句遣非。

有未始有夫未始有无也者。

〔疏〕假问有未曾未曾有无不。此句遣非非无也。而自浅之深，从赢 #8 入妙，始乎有有，终乎非无。是知离百非，超四句，明矣。前言始终，此则明时；今言有无，此则辩法；唯时与法，皆虚静者也。

俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。

〔注〕此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然确斯也。

〔疏〕前后有无之逵入非非有无之本，今后非非有无之体出有无之用。而言俄者，明即体即用，俄尔之问，盖非赊远也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，则非有无而有无，用而体，则有无非有无也。是以有无不定，体用无怛，谁能次定无耶？谁能次定有耶？此又就有无之用明非有无之体者也。

今我则已有谓矣，

〔注〕谓无是非，即复有谓。

而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？

〔注〕又不知谓之有无，尔乃荡然无纤芥於胸中也。

〔疏〕谓，言也。庄生复无言也。理出有言之教，即前请尝言之类是也。既寄此言以诠於理，未知斯言定有言耶，定无言耶。欲明理家非默非言，教亦非无非有。恐学者滞於文字，故致此辞。

天下莫大於秋豪 #9 之末？而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。

〔注〕夫以形相对，则太山大於秋豪也。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。苟各足 #10 於其性，则秋豪不独小其小而太山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过於秋豪也；若#11 性足者非#12 大，则虽太山亦可称小矣。故日天下莫大於秋豪之末而太山为小。太山为小，则天下无大矣；秋豪为大，则天下无小也。无小无大，无寿无二夭，是以媳蛄不羡大桩而欣然自得，斥鹊不贵天池而荣愿以足。苟足於天然而安其性命，故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉。

〔疏〕秋时兽生豪毛，其末至微，故谓秋豪之末也。人生在於根褓而亡，谓之殇子。太，大也。夫物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿，若以性分言之，无不自足。是故以性之为大，天下莫大於豪末；无余为小，天下莫小於太山。太山为小，则天下无大；豪末为大 j 则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。前明不终不始，非有非

无；此明非小非大，无夭无寿耳。

既已为一矣，且得有言乎？

〔注〕万物万形，同於自得，其得一也。已自一矣，理无所言。

既己谓之一矣，且得无言乎？

〔注〕夫名谓生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。

〔疏〕夫玄道冥寂，理绝形声，诱引迷途，称谓斯起。故一虽玄统，而犹是名教。既谓之一，岂日无言乎。

一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎。

〔注〕夫以言言一，而一非言也，则一与 #13 言为二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不谓之三乎。夫以一言言之，犹乃成三，况寻其支流，几物殊称，虽有善数，莫之能纪也。故一之者与彼未殊，而忘#14 一者，无言而自一。疏夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，得不谓之三乎。从三以往，假有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎。

故自无适有以至於三，而况自有适有乎。

〔注〕夫一，无言也，而有言则至三。况寻其末数，其可穷乎。

〔疏〕自，从也。适，往也。夫至理无言，言则名起。故从无言以往有言，才言则至乎三。况从有言往有言，枝流分派，其可穷乎。此明一切方法，本无名字，从无生有，遂至於斯矣。

无适焉，因是已。

〔注〕各止於其所能，乃最是也。

〔疏〕夫诸法空幻，何独名言。是知无即非无，有即非有，有无名数，当体皆寂。既不从无以适有，岂复自有以适有耶。故无所措意於往来，因循物性而已矣。

夫道未始有封，

〔注〕冥然无不在也。

〔疏〕夫道无不在，所在皆无，荡然无际，有何封域也。

言未始有常，

〔注〕彼此言之，故是非无定。

〔疏〕道理虚通，既无限域，故言教随物，亦无常定也。

为是而有吵也，

〔注〕道无封，故万物得恣其分域。

〔疏〕吵，界畔也。理无崖域，教随物变，是为义故，吵分不同。

请言其吵：

〔疏〕吵假设问旨，发起后文也。

有左，有右，

〔注〕各异便也。

〔疏〕左，阳也。右，阴也。理虽凝寂，教铃随机。吵域不同，升况各-异，故有东西左右，春秋生杀。

有伦，有义，

〔注〕物物有理，事事有宜。

〔疏〕伦，理也。义，宜也。群物纠纷，有理存焉，万事参差，各随宜便者也。

有分，有辩，

〔注〕群分而类别也。

〔疏〕辩，别也。飞走虽众，各有群分；物性万殊，自随类别矣。

有竞，有争，

〔注〕并逐日竞，对辩日争。

〔疏〕夫物性昏愚，彼我封执，既而并逐胜负，对辨是非也。

此之谓八德。

〔注〕略而判之，有此八德。

〔硫〕德者，功用之名也。群至 #15 功用，转变无穷，略而陈之，有此八种。斯则释前有吵之义也。

六合之外，圣人存而不论；

〔注〕夫六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也，故圣人未尝论之。若论之，#16 则是引万物使学其所不能也。故不论其外，而八吵同於自得也。

〔疏〕六合者，谓天地四方也。六合之外，谓众生性分之表，重玄至道之乡也。夫玄宗罔象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辩，所以存而不论也。

六合之内，圣人论而不议。

〔注〕陈其性而安之。

〔疏〕六合之内，谓苍生所禀之性分。夫云云取拾，皆起妄情，寻责根源，并同虚有。圣人随其机感，陈而应之。既日冯虚，亦无可详议，故下文云，我亦妄说之。

春秋经世先王之志圣人议而不辩。

〔注〕顺其成迩而凝乎至当之极，不执其所是以非众人也。

〔疏〕春秋者，时代也。经者，典诰也。先王者，三皇五帝也。志，记也。夫祖迷轩顼，宪章尧舜，记录时代，以为典谟，轨辙苍生，流传人世。而圣人议论，利益当时，终不执是辩非，滞於陈逵。

故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。

〔注〕夫物物自分，事事自别。而欲由已以分别之者，不见彼之自别也。

〔疏〕夫理无分别，而物有是非。故於无封无域之中，而起有分有辫之见者，此乃一曲之士，偏滞之人，亦何能剖析於精微，分辫於事物者也。

曰：何也？

〔疏〕假问质疑，发生义旨。

圣人怀之，

〔注〕以不辫为怀耳，圣人无怀。

〔疏〕夫达理圣人，冥心会道，故能怀藏物我，包括是非，桔木死灰，曾无分别矣。

众人辩之以相示也。故日辩也者有不见也。

〔注〕不见彼之自辫，故辫己所知以示之。

〔疏〕众多之人，即众生之别称也。凡庸迷执，未解虚妄，故辫所知，示见於物，岂唯不见彼之自别，亦乃不鉴已之妙道，故云有不见也。

夫大道不称，

〔注〕付之自称，无所称谓。

〔疏〕大道虚廓，妙绝形名，既非色声，故不可称。谓体道之人，消声亦尔也。

大辩不言，

〔注〕已自别也。

〔疏〕妙悟真宗，无可称说，故辫雕万物，而言无所言。

大仁不仁，

〔注〕无爱而自存也。

〔疏〕亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为七也。

大廉不赚，

〔注〕夫至足者，物之去来非我也，放无所容其赚盈。

〔疏〕夫玄悟之人，鉴达空有，知万境虚幻，无一可责，物我俱空，何所逊让。

大勇不仗。

〔注〕无往而不顺，故能无险而不往。

〔疏〕快，逆也。内蕴慈悲，外弘接物，故能俯顺尘俗，惠救苍生，虚己逗机，终无迎逆。

道昭而不道，

〔注〕以此明彼，彼此俱失矣。

〔疏〕明己功名，炫耀於物，此乃淫伪，不是真道。

言辩而不及，

〔注〕不能及其自分。

〔疏〕不能玄默，唯滞名言，华词浮辫，不达深理。

仁常而不成 #17，

〔注〕物无常爱，而常爱铃不周。

〔疏〕不能忘爱释知，玄同彼我，而恒怀恩惠，每挟亲情，欲效成功，无时可见。

廉清而不信，

〔注〕缴然康清，食名者耳，非真康也。

〔疏〕校然异俗，卓尔不群，意在声名，非实康也。

勇技而不成。

〔注〕技逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。

〔疏〕拾慈而勇，快逆物情，众共疾之，叉无成遂也。

五者园而几向方矣，

〔注〕此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕乌耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近彼，愈远实，学弥得而性弥失。故齐物而偏尚之累去矣。

〔疏〕园，圆也。几，近也。五者，即已前道昭等也。夫学道之人，直须韬晦；而乃矜炫己之能，显耀於物其於道也，不亦远乎。犹如慕方而学园圆，爱飞而好游泳，虽希翼鸾凤，终无骞当之能，拟规日月，诅有几方，之效故也。

故知止其所不知，至矣。

〔注〕所不知者，皆性分之外也。故止於所知之内而至也。

〔疏〕夫境有大小，智有明合，智不逮者，不须强知。故知止其分，学之造极也。

孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。

〔注〕浩然都任之也。

〔疏〕孰，谁也。天，自然也。谁知言不言之言，道不道之道？以此积辩，用兹通物者，可谓合於自然之府藏也。

注焉而不满，酌焉而不竭，

〔注〕至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。

而不知其所由来，

〔注〕至理之来，自然无边。

〔疏〕夫巨海深宏，莫测涯际，百川注之而不满，尾闲泄之而不竭。体道大圣，其义亦然。万机顿起而不挠其神，千难殊对而不怖其虑，故能囊括群有，府藏含灵。又譬悬镜高堂，物来斯照。能照之智，不知其所由来，可谓即照而忘，忘而能照者也。

此之谓葆光。

〔注〕任其自明，故其光不弊也。

〔疏〕葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韬蔽其光，其光弥朗。此结以前天府之义。

故昔者尧问於舜曰：我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？

〔注〕於安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理於大圣，故发自怪之问以起对也。

〔疏〕释然，怡悦貌也。宗、脍、胥敖，是尧时小蕃三国号也。南面，君位也。舜者，颛顼六世孙也。父日瞽晚，母日握登，感大虹而生舜。生於姚墟，因即姓姚，住於伪水，亦日伪氏，目有重瞳子，因字重华。以仁孝着於乡党，尧闻其贤，妻以二女，封邑於虞。年三十，总百揆，三十三，受尧禅。即位之后，都於蒲圾。在位四十年，让禹。后崩，葬於苍梧之野。而三国贡赋既愆，所以应须问罪，谋事未定，故听朝不怡。欲明齐物之一理，故寄问答於二圣。

舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之问。

〔注〕大物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处也。

若不释然，何哉？

〔疏〕三子，即三国之君也。言蓬艾贱草，斥鹦足以逍遥，况蕃国虽卑，三子足以存养，乃不释然，有何意谓也。

昔者十日并出，万物皆照，

〔注〕夫重明登天，六合具照，无有蓬艾而不光被也。

而况德之进乎日者乎。

〔注〕夫日月虽无私於照，犹有所不及，德则无不得也。而今欲夺蓬艾之愿而伐使从己，於至道岂弘哉。故不释然神解耳。若乃物畅其性，各安其所安，无远迩幽深，付之自若，皆得其极，则彼无不当而我无不怡也。

〔疏〕进，过也。《淮南子》云，昔尧时十汨并出，焦禾稼，杀草木，封稀长蛇，皆为民害。於是尧使羿上射十日，遂落其九；下杀长蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隐处，犹有不明。而圣德所临，无幽不烛，运兹二智，过彼三光，乃欲兴动干戈，伐令从己，於安任之道，岂曰弘通者耶。

啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎？

〔疏〕啮缺，许由之师，王倪弟子，并尧时贤人也。托此二人，明其齐一。言物情颠倒，执见不同，悉皆自是非他，颇知此情是否。

曰：吾恶乎知之。

〔注〕所同未叉是，所异不独非，故彼我莫能相正，故无所用其知。

〔疏〕王倪答啮缺云：彼此各有是非，遂成无主。我若用知知彼，我知还是是非，故我於何知之。言无所用其知也。

子知子之所不知邪？

〔疏〕子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？此从赢入妙，次第穷质，假托师资，以显深趣。

曰：吾恶乎知之。

〔注〕若自知其所不知，即为有知。有知则不能任群才之自当。

〔疏〕若以知知不知，不知还是知。故重言於何知之，还以不知答也。

然则物无知邪？

〔疏〕重责云：汝既自无知，物岂无知者邪？

曰：吾恶乎知之。

〔注〕都不知，乃旷然无不任矣。

〔疏〕岂独不知我，亦乃不知物。唯物与我，内外都忘，故无所措其知也。

虽然，尝试言之。

〔注〕以其不知，故未敢正言，试言之耳。

〔疏〕然乎，犹虽然也。既其无知，理无所说，不可的当，故尝试之也。

庸诅知吾所谓知之非不知邪？

〔注〕鱼游於水，水物所同，咸谓之知。然自乌观之，则向所谓知者，复为不知矣。夫蛄蜕之知在於转九，而笑结蜕者乃以苏合为贵。故所同之知，未可正据。

〔疏〕夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。鱼鸟水陆，即其义也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，诅知此理耶。

庸诅知吾所谓不知之非不知邪？

〔注〕所谓不知者，直是不同耳，亦自一家之知。

〔疏〕所谓不知者，彼此不相通耳，非谓不知耳。

且吾尝试问乎汝：

〔注〕己不知其正，故试问汝。

〔疏〕理既无言，不敢正据，聊复反质，试问乎汝。

民潩駥媱 t 腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？

〔注〕此略举三者，以明万物之异便。

〔疏〕惴栗徇惧，是恐迫之别名。然乎哉，谓不如此也。言人湿地辟寝，则病腰跨偏枯而死，泥鳍岂如此乎？人於树上居处，则迫怖不安，猨猴跳踯，曾无所畏。物性不同，便宜各异。故举此三者，以明万物谁知正定处乎。所是知蓬户金闺，荣辱安在。

民食刍豢，麋鹿食荐，螂蛆甘带，鸦鸦嗜鼠，四者孰知正味？

〔注〕此略举四者，以明美恶之无主。#18

〔疏〕刍，草也，是牛羊之类；豢，养也，是犬豕之徒；皆以所食为名也。麋与鹿而食长荐茂草，鸦鸢鸦乌便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略举四者，定与谁为滋味乎？故知盛撰蔬食，其致一者也。

猨猵狙以为雌，麋与鹿交，犹与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，乌见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？

〔注〕此略举四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，则无以知所同之铃是。

〔疏〕猨猴狙以为雌雄，麋鹿更相挠，泥鳍与鱼游戏。毛嫱，越王嬖妾；丽姬，晋国之宠嫔。此二人者，妹妍冠世，人谓之美也。然鱼见怖而深入，乌见惊而高飞，麋鹿走而不顾。举此四者，谁知宇内定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎爱，以理观察，孰是非哉？次，卒疾貌也。

自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然般乱，吾恶能知其辩。

〔注〕夫利於彼者或害於此，而天下之彼我无穷，则是非之境无常。故唯莫之辩而任其自是，然后荡然俱得。

〔疏〕夫物乃众而未尝非我，故行仁履义，损益不同，或於我为利，於彼为害，或於彼为是，则於我为非。是以从彼我而互观之，是非之路，仁义之绪，樊乱纠纷，若殽撰之杂乱，既无定法，吾何能知其分别耶。

啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎？

〔注〕未能妙其不知，故犹嫌至人当知之。斯悬之未解也。

〔疏〕啮缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。请云：子是至人，应知利害。铃其不辩，迷合若夜游。重为此难，冀州后答之矣。

王倪曰：至人神矣。

〔注〕无心而无不顺。

〔疏〕至者，妙极之体；神者，不测之用。夫圣人虚匕，应物无方，知而不知，辩而不辩，岂得以名言心虑亿度至人耶。

大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山 #19 风振海而不能惊。

〔注〕夫神全形具而体与物冥者，虽涉至变而未始非我，故荡然无蔓介於胸中也。

〔疏〕冱，冻也。原泽焚燎，河汉水凝，雷霆奋发而破山，飘风涛荡而振海。而至人神凝未兆，体与物冥，水火既不为灾，风雷诅能惊骇。犹如此也，虚淡无心，方之云气，荫篦群品，顺物而行。

若然者，乘云气，

〔注〕寄物而行，非我动也。

骑日月，

〔注〕有昼夜而无死生也。

〔疏〕昏明代序，有昼夜之可分；处顺安时，无死生之能异。而控驭群物，运载含灵，故有乘骑之名也耳。

而游乎四海之外。

〔注〕夫唯无其知而任天下之自为，故驰万物而不穷也。

〔疏〕动寂相即，真应一时，端坐寰宇之中，而心道四海之外矣。

死生无变於己，

〔注〕与变为体，故死生若一。

而况利害之端乎。

〔注〕况利害於死生，愈不足以介意。

〔疏〕夫利害者，生涯之损益耳。既死生为昼夜，乘变化以邀游，况利害於死生，曾何足以介意矣。

瞿鹊子问乎长悟子曰：吾闻诸夫子，圣人不从事於务，

〔注〕务自来而理自应耳，非从而事之也。

〔疏〕务，犹事也。诸，於也。瞿鹊是长梧弟子，故谓师为夫子。夫体道圣人，忘怀冥物，虽涉事有而不以为务。混迹尘俗，泊尔无心，岂措意存情，从於事物。瞿鹊既欲请益，是以迷昔之所闻者也。

不就利，不违害，

〔注〕任而直前，无所避就。

〔疏〕违，避也。体穷通之关命，达利害之有时，故推理直前，而无所避就也。

不喜求，

〔注〕求之不喜，直取不怒。

〔疏〕妙悟从远 #20 也。故物求之而不听喜矣。

不缘道；〔注〕独至者也。

〔疏〕夫圣智凝湛，照物无情，不将不迎，无生无灭，固不以攀缘之心行乎虚通至道者也。

无谓有谓，有谓无谓，

〔注〕几有称谓者，皆非吾所谓也，彼各自谓耳，故无彼有谓而有此无谓也。

〔疏〕谓，言教也。夫体道至人，虚夷寂绝，从本降迸，感而遂通。故能理而教，无谓而有谓，杀而理，有谓而无谓者也。

而游乎尘垢之外。

〔注〕凡非真性，皆尘垢也。

〔疏〕和光同尘，处染不染，故虽在云俗之中，而心自进於尘垢之外者矣。

夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？

〔疏〕孟浪，犹率略也。奚，何也；若，如也；如何。所谓不缘道等，乃穷理尽性。瞿鹊将为妙道之行，长梧用作率略之谈。未知其理如何，以何为是。

长梧子曰：是黄帝之所听莹也，而丘也何足以知之。

〔疏〕听莹，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名官而可究。虽复三皇五帝，乃是圣人，而诠辩至理，不尽其妙，听莹至竟，疑惑．不明。我是何人，犹能晓了。本亦有作黄字者，则是轩辕。

且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸦炙。

〔注〕夫物有自然，理有至极。循而直往，则冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而闻之者听莹。虽复黄帝，犹不能使万物无怀，而听莹至竟。故圣人付当尘垢之外，而玄合乎视听之表，照之以天而不逆计，放之自尔而不推明也。今瞿鹊子方闻孟浪之言而便以为妙道之行，斯亦无异见卯而责司晨之功，见弹而生鹊炙之实也。夫不能安时处顺而探变求化，当生而虑死，执是以辫非，皆逆计之徒也。

〔疏〕鹊，即鹏乌，贾谊之所赋者也。大小如雌鸡，而似斑鸠，青绿色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卯有生鸡之用，而卯时未能司晨，弹有得鸰之功，而弹时未堪为炙；亦犹教能诠於妙理，而教时非理，今瞿鹊才闻言说，将为妙道，此计用之太早。

予尝为汝妄言之，

〔注〕言之则孟浪也，故试妄言之。

汝以妄听之。奚

〔注〕若正听妄言，复为太早计也。故亦妄听之何？

〔疏〕予，我也。奚，何也。夫至理无言，言则孟浪。我试为汝妄说，汝亦妄听何如？亦言，奚者即何之声也。

旁日月，挟宇宙。

〔注〕以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之譬也。

〔疏〕旁，依附也。挟，怀藏也。天地四方日宇，往来古今日宙。契理圣人，忘物忘我，既而囊括万有，冥一死生。故郭注云，以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之喻也。

为其胳合，置其滑愍，以隶相尊。

〔注〕以有所贱，故尊卑生焉，而滑愍纷乱，莫之能正，各自是於一方矣。故为脍然自合之道，莫若置之勿言，委之自尔也。脍然，无波际之谓也。

〔疏〕胳，无分别之貌也。置，任也。滑，乱也。愍，合也。隶，皂仆之类也，盖贱称也。夫物情颠倒，妄执尊卑。今圣人欲榜此惑，为胳然合同之道者，莫若滑乱昏杂，随而任之，以隶相尊，一於贵贱也。

众人役役，

〔注〕驰骛於是非之境也。

圣人愚庵 #21，

〔注〕电然无知而直往之貌。

〔疏〕役役，驰动之容也。愚电，无知之貌。几俗之人，驰逐前境，劳役而不息，体道之士，忘知废照，奄然而若愚也。

参万岁而一成纯。

〔注〕纯者，不维者也。夫举万岁而参其变，而众人谓之杂矣，故役役然劳形休心而去彼就此。唯大圣无执，故庵然直往而与变化为一，一变化而常游於独者也。故虽参揉亿载，千殊万异，道行之而成，则古今一成也；物谓之而然，则万物一然也。无物不然，无时不成；斯可谓纯也。

〔疏〕夫圣人者，与二仪合其德，万物同其体，故能随变任化，与世相宜。虽复代历古今，时经夷险，参杂尘俗，千殊万异，而淡然自若，不以介怀，抱一精纯，而常居妙极也。

万物尽然，

〔注〕无物不然。

而以是相蕴。

〔注〕蕴，积也。积是於万岁，则万岁一是也；积然於万物，则万物尽然也。故不知死生先后之所在，彼我胜负之所如也。

〔疏〕蕴，积也。夫物情封执，为日已久。是以横论万物，莫不我然彼不然；坚说古今，悉皆自是他不是。虽复万物之多，古今之远，是非蕴积，未有休时。圣人顺世污 #22 隆，动而常寂，参揉亿载而纯一凝然也。

予恶乎知悦生之非惑邪。

〔注〕死生一也，而独悦生，欲与变化相背，故未知其非惑也。

〔疏〕夫炉锤万物，未始不均；变化死生，其理唯一。而独悦生恶死，非惑如何。

予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪。

〔注〕少而失其故居，名为弱丧。夫弱丧者，遂安於所在而不知 #23 归於故乡也。焉知生之非夫弱丧，焉知死之非夫还归而恶之#24哉。

〔疏〕弱者，弱龄，丧之言失。谓少年遭乱，丧失桑梓，遂安他土而不知归，谓之弱失。从无出有，谓之为生；自有还无，谓之为死。遂其恋生恶死，岂非弱丧不知归邪。

丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，与王同匡将，食刍豢，而后悔其泣也。

〔注〕一生之内，情变若此。当此之日，则不知彼，况夫死生之变，恶能相知哉。

〔疏〕昔秦穆公与晋献公共伐丽戎之国，得美女一，玉环二。秦取环而晋取女，即丽戎国艾地守封疆人之女也。匡，正也。初去丽戎，离别亲戚，怀土之恋，故涕泣沾襟。后至晋邦，宠爱隆重，与献公同方状而燕处，进牢撰以盈厨，情好既移，所以悔其先泣。一生之内，情变若此。况死生之异，何能知哉。庄子寓言，故称献公为王耳。

予恶乎知夫死者不悔其始之薪生乎。

〔注〕薪，求也。

〔疏〕薪，求也。丽姬至晋。悔其先泣，焉知死者之不却悔初始在生之日求生之意也。

梦饮酒者，日一而哭泣；梦哭泣者，日一而田猎。

〔注〕此寤寐之事变也。事苟变，情亦异，则死生之愿不得同矣。故生时乐生，则死时乐死矣，死生虽异，其於各得所愿一也则何系哉。

〔疏〕夫死生之变，犹觉梦之异耳。夫觉梦之事既殊，故死生之情亦别，而世有觉凶而梦吉，亦何妨死乐而生忧耶。是知寤寐之问，未足可系也。

方其梦也，不知其梦也。

〔注〕由此观之，当死之时，亦不知其死而自适其志也。

〔疏〕方将为梦之时，不知梦之是梦，亦犹方将处死之日，不知死之为死。各适其志，何所恋哉。

梦之中又占其梦焉，

〔注〕夫梦者乃复梦中占其梦，则无以异於寤者也。

觉而后知其梦也。

〔注〕当所遇，无不足也，何为方生而忧死哉。

〔疏〕夫人在睡梦之中，谓是真实，亦复占候梦想，思度吉凶，既觉以后，方知是梦。是故生时乐生，死时乐死，何为当生而忧死哉。

且有大觉而后知此其大梦也，

〔注〕夫人觉者，圣人也。大觉者乃知夫息虑在怀者未寤也。

〔疏〕夫扰扰生民，芸芸群品，驰惊有为之境，昏迷大梦之中，唯有体道圣人，朗然独觉，知夫息虑在怀者皆未寤也。

而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉。

〔注〕夫愚者大梦而自以为寤，故窃窃然以所好为君上而所恶为牧圉，欣然信一家之偏见，可谓固陋矣。

〔疏〕夫物情愚惑，阁若夜游，昏在梦中，自以为觉，窃窃然议专所知。情之好者为君上，情之恶者同牧圉，以此为情怀，可谓固陋。牛日牧，马曰圉也。

丘也与汝，皆梦也；

〔注〕未能忘言而神解，故非大觉也。

〔疏〕丘是长梧名也。夫照达真言 #25，犹以为梦，况愚徒窃窃，岂有觉哉。

予谓汝梦，亦梦也。

〔注〕即复梦中之占梦也。夫自以为梦，犹未寤也，况窃窃然自以为觉哉。

〔疏〕夫迷情无觉，论梦还在梦中；声说非真，妙辫犹居言内。是故梦中占梦，梦所以皆空；言内试言，言所以虚假。此托梦中之占梦，亦结孟浪之谭耳。

是其言也，其名为吊诡。

〔注〕夫非常之谈，故非常人之所知，故谓之吊当卓诡，而不识其悬解。

〔疏〕夫举世皆梦，此乃玄谈。非常之言，不顾於俗，予当卓诡，骇异物情，自非清通，岂识深远哉。

万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。

〔注〕言能蜕然无系而玄同死生者至希也。

〔疏〕且世 #26 万年而一逢大圣，知三界悉空，四生非有，彼我言说，皆在梦中。如此解人，甚为希遇，论其赊促，是旦暮逢之。三十年为一世也。

既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？

〔疏〕若，而，皆汝也。若不胜汝也耶，假问之词也。夫是非彼我，举体不真，倒置之徒，妄为臧否。假使我与汝对争，汝胜我不胜，汝胜定是，我不胜定非耶？固不可也。

我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？

〔注〕若，而，皆汝也。

〔疏〕假令我胜於汝，汝不及我，我次是也，汝定非也？各据偏执，未足可依也。

其或是也，其或非也邪？

〔疏〕或，不定也。我之与汝，或是或非，彼此言之，胜负不定，故或是则非是，或非则非非也。

其俱是也，其俱非也邪？

〔疏〕俱是则无非，俱非则无是。故是非彼我，出自妄情也。

我与若不能相知也，则人固受其黠间。吾谁使正之？

〔注〕不知而后推，不见而后辫，辫之而不足以自信，以其与物对也，辫对终日离阁，至竟莫能正之，故当付之自正耳。

〔疏〕彼我二人，各执偏见，咸谓自是，故不能相知。铃也相知，己之所非者，他家之是也。假令别有一人，遣定臧否，此人还有彼此，亦不离是非，各据妄情，总成合惑，心爻怀爱，此见所以点阁不明。三人各执，使谁正之？离合，不明之谓也。

使同乎若者正之？□既与若同-矣，恶能正之。

〔疏〕既将汝同见，则与汝不殊，与汝不殊，何能正定。此覆释第一句。

使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之。

〔注〕同故是之，未足信也。

〔疏〕注云，同故是之耳，未足信也。此覆释第二句也。

使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之。

〔注〕异故指非耳，亦不足据。

〔疏〕既异我汝，故别起是非。别起是非，亦何足可据？此覆解第三句。

使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之。

〔注〕是若果是，则天下不得复有非之者也；非若信非，则亦无缘复有是之者也；今是其所同而非其所异，异同既具而是非无主。故夫是

非者，生於好辫而休乎天均，付之两行而息乎自正也。

〔疏〕彼此曲从，是非两顺，不异我汝，亦何能正之？此解第四句。

然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？

〔注〕各自正耳。待彼不足以正此，则天下莫能相正也，故付之自正而至矣。

〔疏〕我与汝及人，固受离合之人。总有三人，各执一见，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，岂复更须一人。若别待一人，亦与前何异。彼也耶，言其不待之也。

何谓和之以天倪？

〔注〕天倪者，自然之分也。

〔疏〕天，自然也。倪，分也。夫彼我妄执，是非无主，所以三人四句，不能正之。故假设论端，托为问答，和以自然之分，令归无是无非。天倪之义，次列於下文。

曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。

〔注〕是非然否，彼我更对，故无辩。无辫，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。

〔疏〕辩，别也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，然则不然。何以知其然耶？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无之也矣。

化声之相待，若其不相待。

〔注〕是非之辩为化声。夫化声之相待，俱不足以相正，故若不相待也。

〔疏〕夫是非彼我，相待而成，以理推寻，待亦非实。故变化声说，有此待名；名既不真，待便虚待。待即非待，故知不相待者也。

和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。

〔注〕和之以自然之分，任其无极之化，寻斯以往，则是非之境自泯，而性命之致自穷也。

〔疏〕曼衍，犹变化也。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，所以无是无非；任其无极之化，故能不滞不着。既而处顺安时，尽天年之性命也。

忘年忘义，振於无竟，故寓诸无竟。

〔注〕夫忘年故玄同死生，忘义故弥贯是非。是非死生荡而为一，斯至理也。至理畅於无极，故寄之者不得有穷也。

〔疏〕振，畅也。竟，穷也。寓，寄也。夫年者，生之所禀也，既同於生死，所以忘年也；义者，裁於是非也，既一於是非，所以忘义也。此则遣前知是非无穷之义也。既而生死是非荡而为一，故能通畅妙理，洞照无穷。寄言无穷，亦无无穷之可畅，斯又遣於无极者也。

罔两问景曰：曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？

〔注〕罔两，景外之微阴也。

〔疏〕罔两，景外之微阴也。曩，昔也，向也。特 #27，独也。庄子寓言以畅玄理，故寄景与罔两，明於独化之义。而罔两问景云：汝向行今止，昔坐今起。然则子行止坐起，制在於形，唯欲随逐於他，都无独立志操者，何耶？

景曰：吾有待而然者邪？

〔注〕言天机自尔，坐起无待。无待而独得者，孰知其故，而责其所以哉？

〔疏〕夫物之形质，咸禀自然，事似有因，理在无待。而形影非远，尚有天机，故曰万类参差无非独化者也。

吾所待又有待而然者邪？

〔注〕若责其所待而寻其所由，则寻责无极，卒 #28 至於无待，而独化之理明矣。

〔疏〕影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物，请问造物复何待乎？斯则待待无穷，卒乎无待也。

吾待蛇蚶蜩翼邪？

〔注〕若待蛇蚶蜩翼，则无特操之所由，未为难识也。今所以不识，正由不待斯类而独化故耳。

〔疏〕昔诸讲人及郭生注意，皆云蛇蚶是蟆下龃龉。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚶而行，蜩待翼而飞，影待形而有也，盖不然乎。若使待翼而飞，待足而走，飞禽走兽，其类无穷，何劳独举蛇蚶，频引为譬？即今解蚶者，蛇蜕皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辫其然，独化而生，盖无待也。而蛇蜩二虫，犹蜕皮甲，称异诸物，所以引之。故《外篇》云，吾待蛇蚶蜩甲耶，是知形影之义，与蚶甲无异者也。

恶识所以然。恶识所以不然。

〔注〕世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。请问：夫造物者，有邪无邪？无也？则胡能造物哉？有也？则不足以物众形。故明众形之自物而后始可与言造物耳。是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化於玄冥者也。故造物 #29 者无主，而物各自造，物各自造而无所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，虽复玄合，而非待也。明斯理也，将使万物各反所宗於体中而不待乎外，外无所谢而内无所矜，是以诱然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔两之因景，犹云俱生而非待也，则万物虽众而共成乎天，而皆历然莫不独见矣。故罔两非景之所制，而景非形之所使，形非无之所化也，则化与不化，然与不然，从人之与由己，莫不自尔，吾安识其所以哉。故任而不助，则本末内外，畅然俱得，泯然无述。若乃责此近因而忘其自尔，宗物於外，丧主於内，而爱尚生矣。虽欲推而齐之，然其所尚己存乎胸中，何夷之得有哉。

〔疏〕夫待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰，岂措情於寻责而思虑於心识者乎。

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与。

〔注〕自快得意，悦豫而行。

〔疏〕栩栩，听畅貌也。喻，晓也。夫生灭交谢，寒暑递迁，盖天地之常，万物之理也。而庄生晖明镜以照烛，泛上善以遨游，故能托梦觉於死生，寄自他於物化。是以梦为胡蝶，栩栩而适其心；觉乃庄周，连连而畅其志也。

不知周也。

〔注〕方其梦为胡蝶而不知周，则与殊死不异也。然所在无不适志，则当生而系生者，叉当死而恋死矣。由此观之，知夫在生而哀死者误也。

〔疏〕方为胡蝶，晓了分明，快意适情，悦豫之甚，只言是蝶不 #30 识庄周。死不知生，其义亦尔。

俄然觉，则莲莲然周也。

〔注〕自周而言，故称觉耳，未必非梦也。

〔疏〕连连，惊动之貌也。俄顷之问，至梦罢而觉，惊怪思省，方是庄周。故注云，自周而言，故称觉耳，未叉非梦也。

不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？

〔注〕今之不知胡蝶无，异於梦之不知周也；而各适一时之志，则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有假寐而梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。

〔疏〕昔梦为蝶，甚有畅情；今作庄周，亦言适志。是以觉梦既无的当，庄蝶岂辫真虚者哉。

周与胡蝶则必有分矣。

〔注〕夫觉梦之分，无异於死生之辫也。今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。

〔疏〕既觉既梦，有蝶有庄，乃曰浮虚，亦不无崖分也。

此之谓物化。

〔注〕夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，於今化矣。死生之变，岂异於此，而劳心於其问哉。方为此则不知彼，梦为胡蝶是也。取之於人则一生之中，今不知后，丽姬是也。而愚者窃窃然自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化之谓也。〔疏〕，夫新新变化，物物迁流，譬彼穷指，方兹交臂 #31。是以周蝶觉梦，俄顷之问，后不知前，此不知彼。而何为当生虑死，妄起忧悲。故知生死往来，物理之变化也。

南华真经注疏卷之三竟

#1赵本“我”作“此”。

#2王孝鱼依《释文》改【枝”为“杖”。

#3王孝鱼认为应依宋本及世德堂本改“宜”作“冥”。

#4郭庆藩引文“地”作“凡”。

#5郭庆藩引文改第一个“於”作“用”。

#6赵本“遣”作“遗”，下并同。

#7赵本“寄”作“尝”。

#8郭庆藩引文“厅”作“麓”。

#9四库本“康”作“毫”，下同。

#10“苟各足”三字依赵本、世德堂本及四库本补。

#11“若”，原作“其”，依赵本，四库本改。

#12“非”，原作“为”，依赵本，四库本改。

#13“与”字依四库本补。

#14赵本“忘”作“亡”。

#15郭庆藩引文“至”作“生”。

#16“若论之”三字依赵本、四库本补。

#17《阙误》引江南古藏本“成”作“周”。

#18赵本无“略举”，“以”、“之”四字。

#19赵本“山”下有一飘”字。

#20郭庆藩引文改“远”为“远”。

#21《阙误》引刘得一本“庵”作“苓”。

#22郭庆藩引文“污”作“污”。

#23赵本“不知”下有“所谓”二字。

#24赵本无“之”字。

#25郭庆藩引文“言”作“原”。

#26郭庆藩引文“世”下补“历”字。

#27郭庆藩引文移“特”字从“向”前至“独”前。

#28依宋本、世德堂本、四库本改“而”为“卒”。

#29世德堂本“物”作“化”。

#30郭庆藩改“宜”作“不”字。

#31原作“譬”，依郭庆藩引文及文意改正。