道德真经集义 (刘惟永)

道德真经集义卷之十二

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易束校正

天长地久章

考异：河上公作《韬光章》，赵实庵作《生生不生义章》。

唐明皇疏：前章明谷神虚应，虚应即不穷。此章明天地无私，无私故长久。首则标天地以为喻。次则举圣人以转明。结以无私成私义，将欲劝勤此行。

杜光庭曰：前章明玄牝运气天地，任之以自然。此标天长地久，以契任自然之用，圣人以理亦当体天地之用，则人安国宁。天地不以其私故能长久，圣人无私用道万物所归矣。

张冲应曰：韬，藏也，亦养也。谓韬养其晦。然运其道不发见其光，明於外则其道有成。此章引天地及圣人不自生以成身，其说深有奥旨。

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

考异：河上公、严君平本以其无私，王弼古本作不以其无私邪。开元御本作非以其无私邪。

河上公曰：天长地久。说天地长生久寿，以喻教人也。天地所以能长至不自生。天地所以独长且久者，以其安静，施不望报，不如人居处，汲汲求自饶之利，夺人以自与。故能长生。以其不求生，故能长生不终也。是以圣人后其身。先人而后己者也。而身先。天下敬之先以为长。外其身。薄己而后人也。而身存。百姓爱之如父母，神明佑之若赤子，故身常存。非以其无私邪。圣人为人所爱，神明所佑，非以其公正无私所致乎？故能成其私。人以为私者，欲以厚己也。圣人无私而己自厚，故能成其私也。

王辅嗣曰：天长地久至不自生。自生则与物争，不自生则物归也。故能长生至成其私。无私者无为於身也，身先身存，故曰能成其私也。

唐明皇曰：天长地久。标天地长久者，欲明无私无心则能长能久。结喻成义，在乎圣人后身外身，无私成私尔。疏：此标章问也。天以气象故称长，地以形质故称久。天地所以能长至故能长生。天地生物，德用甚多，而能长且久者，以其资禀於道，不自矜其生成之功故尔。疏：前句标问，此假答云天地所以能长且久者，以其覆载万物，长养群材，而皆资禀於妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，长能生物。又解云：不自生者，言天地但生养万物，不自饶益其生，故能长生。是以圣人至而身存。后身则人乐推，故身先。外身则心忘澹，故身存。疏：是以圣人效天地，覆载必均，养而无私，故推先与人，百姓欣赖，为下所仰，故身先也。不自矜责，而外薄其身，天下归仁，则无畏害，故身存也。非以其无私邪？故能成其私。天地忘生养之功，是无私而能长且久，是成私。圣人后外其身是无私，而能先能存，是成其私也。疏：天地所以长久，圣人所以先存者，非以其无自私之心，故能成此长久＇先存之私乎？

杜光庭曰：天长地久。老君将明天地长久之义，以教理世之君，故於章首自举其问，天以气象者，列子云：天积气也，无气无气#1。地积块也，无处无块。积气为象，象，虚也。积块为形，形，实也。《易□系辞》曰：在天成象，在地成形。变化见矣。上象下形，故能变化，孳生万物也。天地所以能长至故能长生。老君将明此长久之义，自设其问，亦如文章家亡是公子、乌有先生、东都主人之例也。立题发问，自答之以显其事尔。为前句既问天长地久，此句方答云以天地运元和冲用之气，生育群品，群品得生，天地不恃其德，不有其功，故能长久。若恃其功则功细矣，若恃其德其德薄矣。不恃故德广功大，万物归宗，而天地长久也。人君理国当法天行化，任物无为，众庶熙熙，自臻平泰。理身无劳心役虑之事，无矜名徇欲之功，神安於中，气和於内，如此则国祚长远，身寿遐延，亦如天地无私，乃能长久也。是以圣人至而身存。理国不矜贵以有为，不劳人以自奉，所谓后身外身也。太古之君志包天地，泽及天下，而不知其谁氏，其生无爵，不有其位也；其死无谥，不名其功也。其实不聚，其名不立，天下乐推，万物欣戴。可谓后身而身先，外身而身存也。世之衰也。其君则不然。恣身之欲而役於人，殚人之力以奉其己，人劳政弊，天下去之。此所谓失外身后身之道也。岂若碎琥珀之枕、焚雉头之裘、罢一台之费、却千里之马，德垂当代，名光竹帛乎？修身之士不嗜荣爵，外其身也；不为躁进，后其身也。如此，则身存而德充，德充则人服，可谓身先身存矣。反於此者，道远乎哉。非以其无私耶？故能成其私。圣人之理也，任自然之化，无独见之专，不厚其生，不伐其善，不为天下之先，故能处人之上，不为天下之贵，故能享祚久长。所以亿兆宅心，夷蛮稽颡，干戈止息，宗庙安宁。此之为私也大矣。由其不以私为私，故成此光大。理身则德充人服，道契神明，身寿长生，其私大矣。亦由其不以徇私逐欲，成就此大私也。《灵宝经》云：居世之人贪欢逐欲，前乐后苦。何哉？极其逸乐而坠於三涂也。学道之士绝利忘名，寒栖炼行，终得仙道。先苦后乐，何者？积其功行，升乎九天也。

宋道君曰：天长地久至故能长生。天穹窿而位乎上，经为日月，纬为星辰，而万物覆焉。地磅礡而位乎下，结为山岳，融为川泽，而万物载焉。万物覆载於天地，天地无心於万物，故天确然而常运，地颓然而常处，所以能长且久也。天地有心於万物，则天俄而可度，其覆物也浅矣；地俄而可测，其载物也薄矣。若是则有待也，而生乌能长生？是以圣人至而身存。天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中，达而为三才者，有相通之用；辨而为三极者，有各立之体；交而为三灵者，有元妙之神。然天地之与圣人，咸得乎道。而圣人所以治其身者，亦天地而已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人不自有其身也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身，则不与物争，而天下莫能与之争。故曰后其身而身先。枉涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外生死，遗祸福，而神未尝有所困也。是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不运，过之而不守，体性抱神，以游古俗之间，人将自正，物我为一，先天地生而不为久，长於上古而不为老。此其效欤。非以其无私耶？故能成其私。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。道者为之公，天地体道，故无私，无私故长久。圣人体道，故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。

王介甫曰：天长地久至故能长生。长者，言其远也。久者，言其恒也。以其不自生，故能长生。天地所以长久者，以其不自生，任万物之所生。既任万物之所生，乃能长生万物，而无生之累也。又曰：於天言长，於地言久，则重於久可知也。是以圣人至而身先。圣人无我也，有我则与物构，而物我相引矣。万物敌我也。吾不与之敌，故后之。外其身而身存。万物莫不累我也，吾不与之累，故外之也。故曰外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。《字说》韩非曰：自营为私，背公为私。夫自营者，未有能成其私者也。故其字为自营而不周之形。故老子曰：夫非以无私也，故能成其私。私从禾从ㄙ，ㄙ，自营也。ㄙ不能不自营，然自营而不害於利物，则无怨於私矣。

苏颖滨曰：天长地久。天地虽大，而不离於形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久，极於天地。盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。天地所以能长至成其私。天地生万物而不自生，立於万物之外，故能长生。圣人后其身而先人，外其身而利人，处於众人之表，故能先且存。如使天地与物竞生，而圣人与人争得，则天地亦一物耳，圣人亦一人耳。何以大过之哉？虽然彼其无私，非以求成私也，而私以之成，道则固然耳。

吕吉甫曰：天长地久至故能长生。长短形也，久近时也。天以时行者也，嫌不足於形，故以长言之。地以形运者也，嫌不足於时，故以久言之。天地之根出於玄牝，玄牝之体立於谷神不死。不死则不生，不生者能生生，天地之所以能长且久者，以其不自生，不自生故能长生。犹谷神而已矣。是以圣人至而身先。圣人岂以有其身为累哉，绿於不得已，而物莫之上。外其身而身存。立於无何有，而物莫之能害，故曰外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。身者，吾之私也。后其身、外其身，则公而无私矣。无私也，故能成其私。

陆农师曰：天长地久至故能长生。贪生者不生，遗生者不死。故曰天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人至而身存。圣人者，天地之合也，屈己而已，以之先忘我而我之以存。故曰圣人至而身存。非以其无私耶，故能成其私。非以其无私也，故能成其私。然而屈己而易忘。

王元泽曰：天长地久至故能长生。自生则有其生，有其生则生既丧矣。惟无以生为则生未尝生。生未尝生，则所寓之形虽生而无生之累，宜其长且久也。天地之不自生，非利乎长久而然，道固如此而已。所谓长久者，亦瞬息之间耳。唯盖载倾陷而未尝坏者，乃其真也。是以圣人后其身而身先。圣人虽圣而形与物齐，唯体天道而不争，乃能独异於众。使其立己而与众敌，则匹夫匹妇皆足以胜之。外其身而身存。有我而存之，则物皆吾敌。夫惟超然自丧，不有吾身者，物莫能倾之。非以其无私即#2，故能成其私。圣人无私，未尝有我故也。使计而为之，则私孰甚焉？

刘巨济曰：天长地久至故能长生。天地燮之和也，物物我生也矣，不能不衰以敝。惟不我其生为以成理造物，则能长生矣。天积气也，以远为幸，故言长。地积块也，以固为幸，故言久。不言久生者，以长久之故也。积气积块，虽理无不坏有存，焉知天地之有坏？遂以长久者为妄者，观有而已。是以圣人至而身存。圣人与天地同则后身，则身犹之不自生也。身生身存，犹之长生也。后身谓屈己也，外身谓忘我也。屈己则人下之，故先。忘我，故以外其身为存。非以其无私耶，故能成其私。天地不自生，与圣人之后外其身，皆无私也。然天地以此长生，而圣人以此存，则皆成其私者也。然不私之为私大矣。庄子曰：无私焉，乃私也。前章言天地根，故次以长久。

刘骥曰：天长地久至故能成其私。天无为以之清，故能确然而常运。地无为以之宁，故能颓然而常处。皆以其不自生，故能长生。若有心於自生，则智有所不周，力有所不及，乌能长且久也？人处天地之中，与天地分一气而治，所以不能与天地同其长久者，以其有为有欲，而贪生太厚故也。是以圣人后其身而不敢有为，外其身而不敢有欲。人皆求福，己独曲全；人皆取先，己独取后。是谓后其身也。忘其肝胆，遗其耳目，外死生，遗祸福，是谓外其身也。后其身而不先，外其身而不有，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业，隳支体，黜聪明，离形去智，同於大通，与道同久，则身不期先而先，不期存而存。非以其无私邪？故能成其私。圣人之后其身、外其身，以濡弱谦下为表，以虚空不毁万物为实。故次之以上善若水。

赵实庵曰：初示因有三：一、举天地长生之理。天长地久。道因象显而不知其终，火以薪传而不知其尽。物生而有象，道与之俱。生而生生者未尝生。火传而为明，薪化而火隐焉，昭昭者未尝昧。故前章示谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。而其政不死之理，在不勤故也。继之天地长久，取其征也。二、明本无心生於物。天地所以能长且久者，一炁既分两仪，奠位虽有高卑之间，同乎得一之灵。以天得一，固自长也。以地得一，固自久也。长之与久，义同一体。天何以长言，地何以久言？盖天以气言，故言长也。地以形言，故言久也。清气升而上有形，而同乎无形也。苍苍者，其正色邪。浊气降而下有气，而不能逃形也。广大者，其自任邪。然天地者道之所生，大道无形，生育天地，天地以无形者为之父母。无形则无名，无名天地之始。原天地之本，以虚受性，以性化虚，此从有入无也。以虚化气，以气生形，此从无入有也。所谓得一者，真元也。真元者，一气也。以其能长且久者，二气交合，不失於常也，故能生生而不穷。苟以交合变化为无动无静，则天有时而裂，地有时而发。当其一阖一辟、一动一静，运日月以分昼夜，变温凉而定寒暑，凡以绵绵若存。故列子曰一气不顿进，一形不顿亏，是其有节也。非虚极而运神，静笃而专气，其能与道同流乎？天以气运，故穹窿而在上。地以形处，故磅礡而在下。此天地自然之位也。乾其静也专，坤其动也辟。此天地自然之德也。以万物为刍狗，此天地自然之公也。以应物为橐籥，此天地自然之理也。然天以运言，则运居乎中，而六气为之用，动者未尝不静焉。地以处言，则险然不动，而含洪为之德，静者未尝不动焉。然天地之所专者，专乎气而未尝专乎物。气专则物自遂矣，夫何容心哉？道法自然，天地亦尔。故生者自生，化者自化。万物植植，吾且生而不有之；万事总总，吾且为而不恃之。兹所以为长时生化之道也。故曰天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。能者，指人而对天地也。何以知其然邪？天地无为而无不为，无能与不能、有能与不能者指人也。谓天地能者不向有其生故长生，谓人有不能者认物为己有故丧生。所以天地能长且久也，又何以言且乎？夫形之大者莫大於天地，寿之永者孰过於乾坤。且者，且而已。然天地虽大，以道观之，未离乎形。有形者不能以长存，有数者不能以固久，大劫之交必归变坏，然而未坏者，特曰且而已。夫不坏者，天地之性。形亏者，天地之数。观乎杞国之忧，答者未及于此。三、故无终穷。以其不自生，故能长生。《仙经》曰：形以道立，神以空生。盖人之生与天地同得一气，而人不能与天地长存者，守之不得其道也。天地自然还丹，以铅龙汞虎，卯酉隐藏，上升下降，天阳地阴，两至之所归，坤艮之所会，行之有度，运之有时，坤巽行乎天，乾艮历乎地，乃自然还返也。故天长而地久。夫人者一体之中，五藏之内，上法天地，中合六气，无不合乎此道也。所失之由，在乎不能专气以自御，守气以自持，行气以合道，终日驰逐妄境，蹙趋之不正，则气亡矣，焉能与天地同为长生邪？《黄庭》曰：气亡液漏非己形。是使人内不失其气，外不失其形，形以化神，神以化道，则形不失道，气不失神。二明忘己而显德：是以圣人至而身存。前二句先以天地得长生之道，在乎不自生。不自生者专气而不专物，专气则静定，静定则能应神不劳，而用有余也。天地生化之道如斯而已。太上欲显圣人后身之义，先明天地而继之圣人，是以字牒前故也。夫智彻为明，天下不见其智而见其明；位极而尊，天下不知其尊而见其位。圣人於此，每每藏其明而隐其智，贱其位而卑其身，则明者不为物所蔽，尊者不为卑所逾。如是则智愈远而明愈博，位愈固而身愈安。此持后处先之道也。列子曰：天下有常胜之道曰柔。若夫处物之先，以谓天下莫我及，尊我之身，以谓天下莫我逾，则争者起而为敌矣，贱者僭而逾尊矣。位且不固，身亦危然。此太上欲圣人明谦下之义，使天下莫先焉。此存身之道也。孔子曰：有礼则安，无礼则危。谦下者，礼也。又曰：君使臣以礼。亦足以锄骄人之色也。然则此义初以天地长存，往不生后，以圣人久於其道在谦逊，先言后其身，是不敢为天下先，后言外其身不私於己也。圣人处己临物，舍此而不可。非徒治己，道由此而宁，亦可以致长生，符天地之妙用矣。后结成其志也，非以其无私邪，故能成其私。御注曰：自营为私，非以其无私邪？即圣人之成能尔。以后其身而先其身，外其身而存其身是也。私者机也，机者微也，事谋於心则微，微显於用则机。机微者，心之私也。私出於事始，事成而为公，私之为用，在心谋之以成在身，身显而后公名立焉。言圣人我欲成圣道，不以我身而先人，此私也，动容周旋不失谦逊之礼，人反推之以为先也。是用后而取先，岂不私邪？至於外身而身存，夫不外其身则置身於可欲之地，欲胜则害生，害生则伤身。今外其身者，是欲其身而不欲於物，然后能存其身。存其身者，是以身为私也。至於身无所害而得长存，乃为公也。夫圣人之所行，不当言私，而以私者，原其初不敢正言之，故曰邪。邪者，疑似之也。经所以指圣人之私，谓非以其无私邪，勿谓圣人无私，以私故能成公。故之字谓以后身外身而成私。许由不受无为之名，后其身也，许由得其私。鲍叔有分财之义，外其身也，疱叔成其公。然天地之私者又在乎不自有其生，而孰知道者为之公欤？

邵若愚曰：天长地久至故能成其私。天长地久而不知虹蜕云雾，风雨四时，积气成乎天。山岳江海，金石草木，积形成乎地。夫有形者，岂得不坏？天地所以能长而且久者，四时之运，察道为生化之主，天地以其不自生，故能长生。是以圣人效之，处谦下不敢自尊。后其身而身反在人先，以世利皆为身外之物，缘外其身不为物累，而能身存得久。夫圣人后其身、外其身，非以其无私耶，效天地为而无为，故能成其私。王志然曰：天长地久至故能成其私。道贯四大者也，四大中得道而大者，莫大乎天地圣人焉。而夫得一以清，穹窿而位乎上，以乾为体，刚健中正，万物资始，确然而常运。庄子曰：天道运而无所积也。《易》曰：示人以易矣。地得一以宁，磅砖而位乎下，以坤为贞，承天厚载，万物资生，颓然而常处。《庄子》曰地道运而无所积也。《易》曰示人以简矣。以言乎天地之间则备矣，乾则天之象，坤则地之象。夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉。故天得之所以长清，地得之所以久宁。天地既得夫至简至易之道，故历浩劫以长存，亘万世而无坏。而老子所谓天长地久者，以其不自生，故能长生。欲以圣人况天地，然天地能长且久，盖本之於真一自然之妙气，与道同体，故能覆载万物，长养万物，成就万物，斡化四时，运量无穷，以至生之畜之，长之育之、成之熟之、养之覆之，初不容心，功成自去，未尝自有其功。及其生也，亦未尝知其所以生之者。而圣人体天地造化，而位乎中，达而为三才，辨而为三极，交而为三灵，俯视天下而无两心，常以百姓心为心，而百姓仰视圣人而无二道，常以圣人道为道。天下无为而自治。圣人果不得已而临淮天下，是以后其身未尝先人，而身自先，外其身未尝先物，而天下乐推而不厌。《诗》所谓自东自西，自南自北，无思不服是也。於戏，天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，天无私覆，地无私载。然天能覆不能载，地能载不能覆，是亦天地之功未全也。以人观之，天地能长且久，固不可得而拟议。以道观之，天地之长久如此，亦犹瞬息之间耳。是以圣人亦不世出之才，藏大有为之用，至公无私，谦以自牧，游心於世俗吉凶，与民同息，继之以圣人不自有其身。是果有私也耶？果无私也耶？庄子曰：无为无形如无私焉，有情有信如有私焉。故曰非以其无私耶？故能成其私。学者其谓如何哉。

黄茂材曰：天长地久至故能成其私。万物莫不资天地以生，而天地实未尝生之。人自生人，兽禽鱼草木自生禽鱼草木，天地何与焉？生生者不生，万物所以代谢相仍。不生者不死，天地所以长久不已。人能同於天地，岂不长生乎？是以圣人至而身存。后其身者所以处世也，外其身者所以体道也。今有人焉，卑逊廉退，乡里推之，朝廷高之，则夫离形去智，遗世独立，必能长存，亦可知矣。非以其无私耶？故能成其私。天无私覆，地无私载，圣人与天地合德，人皆亡己独存，物皆夭己独寿，岂非能成其私乎？

程泰之曰：天长地久至故能长生。后章谓人之能长生久视者，以其得年而永也。若天地之长生，则岂长年之谓哉？《易》曰：生生之谓易。本有是生而易又生之，是谓生生也。以类推之，生爻生耆生大业，凡曰生者皆谓能增益其所无也。天地不自生而能长出此生者，即《列子》谓生生者不生，不生者其道不可穷也。正以敷畅此语也。天下之物生於有，有生於无，天地之能生万物者，本常有而出之耳，而未尝自入於生也。苍然颓然，能使万不同之种类，受其气以为形。而天地也者，万古无所增加，是故所有者无损而已，得者不坏也。夫是以能生天下之生，而无有穷已也。《列子》又曰：生之所生者死矣，而生生者未尝终。形之所形者实矣，而形形者未尝有。则又推此理而竟之者也。是以圣人至而身先。后章固尝明言此理，而曰圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。则后其身而身先者，皆其自损而致益者也，亦其不争而人莫能与争者也。此理所出，即天地之不自生，而能久长其生者也。外其身而身存。人之自爱其身，无贵贱贤愚一也。然爱之而无其道，则欲益反损。老子曰：人之轻死，以其生生之厚。谓其重之营养，而不惜犯死也。又曰：益生曰祥。谓其役有涯之智，而务生之所无以为也。若夫生生而失於厚有生，而求以益生，二者之於爱身，可谓不遗余力矣。然从荣养而推之，可以犯死；从益生而推之，可以致祸。正惟不知致曲之理，而求以直遂焉耳。若夫圣人之存身则有道矣。知生之来不可却，其去不可止，故弃世事而使之无累，从无累而得正平。正平之道不偏倚，不健羡，而庄子达生之论明矣。夫下之不至於伤生，上之不至於益生，则向所谓来不可却者，不於我乎？舍而将安往？则其能外此身者，乃其所以致存也。老子深明道奥，凡其话莫非形而上者，既不容一见遽晓，而又不肯直辞径达。故常写其真於言内，而藏其意於言外，有类后世之设隐也。非惊世也。举一隅不以三隅反，则虽提耳谆谆，愈无益也。他皆仿此。非以其无私耶？故能成其私。天下之理，槩乎众则为公，偏於己则为私，不必侵人以自利，乃始为私也。处其身於人后，外其身如无有，不自私其身者也。自后而人先之，若无意焉，而生理自存，则不自私者，乃所以遂其私欤。

詹秋圃曰：天长地久至故能成其私。《韬光章》言韬晦所以养明，而延其光也。故天地所以长且久者，以其不自私，於大德曰生，乃能长生。是以圣人体法天地，自后其身而身居先，自外其身而身固存。此非以其不自私乃能私於吾身乎？皆韬光不自矜眩而然也。

张冲应曰：天长地久至故能成其私。天清能盖而长存，地厚能载而久固。何也？盖天长存而不自生其天，则天忘其为天之象而能盖之，道常默运而不盈，天自然而长存矣。地久固而不自生其地，则地忘其为地之形而能载之，道常默运而不息，地自然而久固矣。所谓不自生者，谓道自生於我，默运无穷，而我不求其所自生，故天以无象而成象，地以无形而成形，则天地之所以长久也。圣人者，世之成道者也。知夫天地之所以长久，故以身运道，不以道为身，尊乎人而不尊乎己，则人尊而己自尊，厚诸人而不厚诸己，则人厚而己自厚。自卑自薄而乃先乎其人、存乎其身，韬晦不自生之功也。晦而行之，若出乎无私，反而观之成就乎我，则日之所以者，实私乎我矣。学道者要当反推其韬晦之妙。

白玉蟾曰：天长地久。湛然无为。天地所以能长且久者。心亦如是。以其不自生。此心长存。故能长生。本无生灭。是以圣人。我也。后其身而身先。无乎不在。外其身而身存。今古如此。非，以其无私耶？天地与我同根，万物与我同体。故能成其私。我即天地，天地即我。

廖粹然曰：天长地久。神生於形，形能成神，形神合同，绵延不绝。天地所以能长且久者。形神同仙。以其不自生。形不得神不生，神不得形不成。故能长生。故能更相生，更相成。自古及今，其名不去。是以圣人。主人会事，吾亦如然。后其身而身先。谦尊而光。外其身而身存。退藏於密，如鸡抱卵。非以其无私耶？本自无心侣百情得。故能成其私。公事办，则私事办也。形神俱妙，与道合真。

陈碧虚曰：天长地久。标也。天以气象广覆，今古不倾，故称长也。地以形质厚载，终始永固，故言久也。结喻成义，在乎下文。天地所以能长且久者，问也。以其不自生，释也。故能长生，结义也。夫天所以长清，地所以久宁者，以其覆载万物，长育群材，而皆资禀於妙本，反其冲虚，复其杳冥，不自矜其生成之功，而守其常德，故能长生也。又解曰：天地万物卓然独化，咸禀自然而不求饶益其生，故能长生。此垂诫也。是以圣人至而身存。圣人无为，身在庙堂而心游姑射，法天地之覆载而均养无私，大有处谦而不敢为天下先，其百姓欣戴而不重，乐推而不厌，故身先也。又能忘功忘名，外身寡欲，其天下爱之如父母，神明佑之若赤子，故身存也。非以其无私耶？故能成其私。天地生育万物，而圣人外己全民，皆不以仁恩自博，岂有自私之心乎？实无私也。无私故能长能久，以其长久，故知能成其私者也。李约曰：夫能不私於己而私於人，人之私未又成，而己之私己成矣。《鸿烈解》曰：公仪休相鲁而嗜鱼，一国献鱼。公仪休不受，其弟子谏曰：夫子嗜鱼，弗受何也。答曰：夫唯嗜鱼，故弗受。夫受鱼而免於相，虽嗜鱼不能自给鱼；无受鱼而不免於相，则能长自给鱼。此明於为人为己者也。故曰非以其无私耶？故能成其私。

谢图南曰：天长地久至故能长生。天之高也，地之厚也，生乎太极，至乎无极，可谓长且久矣。所以然者，天地以生物为心，未尝自生，此所以能长生也。是以圣人至而身存。圣人法天地，以生养万民为心。后其身，不自为也，而身常先。外其身，不自有也，而身常存。此所以可与天地并立也。非以其无私耶？故能成其私。天地不自生，是无私也。而日月星辰系焉，华岳河海载焉，非能成其私乎？圣人不为己，是无私也，而国家天下安焉，宗庙社稷享焉，非能成其私乎？至公一理，不可磨灭，是乃长久之道。天地圣人，皆不外此。盖尝论之，天下之理，惟公而已。天无私覆，地无私载，王者奉无私以劳天下。经曰：公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。然则天地圣人皆以至公一理并立域中，所以长久而不穷也。后世剥下以奉上，瘠人而肥己，暴秦鞭笞六合而混一宇内，孤隋并吞群盗而奄有中原，可谓得志矣。然不再传而亡，宗庙不保，社稷丘墟。则公之与私，其得失亦可见矣。

林庸齐曰：天长地久至故能成其私。此章以天地喻圣人无容心之意。天地之生万物，自然而然，无所容心，故千万岁犹一日也。圣人之修身，无容心於先后，无容心於内外，故莫之先而常存。是以其无私，而能成其私也。此一私字，是就身上说来，非公私之私也。若以私为公私之私，则不得谓之无容心矣。此语又是老子诱人为善之意。及释氏翻出来，则无此等语矣，故谓之真空、实有。真空便是无私之意，实有便是能成其私之意。但说得来，文高似一层。

范应元曰：天长地久至故能长生。有形之长久者，莫如天地。天地均由道而生，所以能长且久者，以其安於无私，而不自益其生，故能长生也。河上公曰：谓天地长生久寿，以喻教人。是以圣人至而身存。圣人谦下，不与人争先，而人自然尊之。圣人无争，不与物为敌，而物莫能害之。非以其无私耶？故能成其私。谓圣人谦下无争，非以其无私邪，此言其实无私也。而人自然尊之，物莫能害之。盖以其无私，故能成其私也。圣人成其私者，非私曲也。非私邪也，谓众人之自益其生，所以不能得先且存，而圣人之谦下无争，所以独能得先且存也。

薛庸齐曰：天长地久至故能成其私。形数既具，成坏便分。天地岂长久者耶？所以能长久者，以其生生而不自生，故能长生也。谦尊而光，卑而不可踰，后其身而身先也。不以死生富贵累其心，则神全，外其身而身存也。尧让天下於许由，舜让天下於善卷，以其无私，故能成其私也。

休休庵曰：天长地久至故能成其私。有相之物难逃成住坏空四劫，惟天地所以能长久者，非自生也。一气发而现二仪，真气运行无始无终，故能长生。圣人者，天地位后始现有相之身，三才显而世界成矣。身先者，灵明真性在太极前而有已。外其身而身存者，人能建立世界而不滞着，谓之物外身，世界有坏，真性无坏。非以其无私邪？真性异於物，故善能成其私。

褚伯秀曰：天长地久至故能成其私。粤自浑沌肇分，轻清上浮，重浊下坠，有无道器相依而立，亘古今而生化不息，所以长久。孰使之然，以其不自生故也。自生则私己而不能生物，恶能长生？圣人所以后身外身者，不过去私徇公，效天法地，以养民育物而已。凡谦卑处下，不敢为先，辞功让能，退身曲全，皆后身之谓。而天下乐推之，不得不先焉。凡萍食蓬居，守真志我，觉梦生死，土木形骸，皆外身之谓，而贤於贵生，不得不存焉。夫君子为善，分所当尽，岂有求而然？天之佑善，亦无一毫私意，以类而从，如谷答响。圣人体天无私，法道生育，唯恐一物失所，是以天相神佑，诸福毕集。以人事观似成其私，而实出天之至公，其得福庆亦无愧矣。君子得庆，岂己荣哉？移以福斯民，广天地之大德而已。苟为善而怀一毫私利之心，则非真善，其末流趋乎恶者有之，可不谨其始？

牛妙传曰：天长地久至故能长生。夫天者积阳而成，其能职覆，亘古不磨，故云长也。地者积阴而成，其能职载，历劫不坏，故云久也。然其既长且久者，夫何故哉？盖天地不自以为能长久，所以长久；不自以为能长生，所以长生也。列子曰：有生不生，不生者能生生。生者不能不生，故常生。常生者无时不生，不生者疑独。疑独，其道不可穷也。非是谓欤？是以圣人至而身先。圣人者，谦谦君子也。夫何故哉？孔子不曰圣人吾不得而见之，得见君子者斯可矣之说邪？不敢居先而后其身者，非谦谦君子之谓欤？老君曰：不敢为天下先，故能成器长。孔子亦曰：先行其言，而后从之。昔壶丘子林谓列子曰：子知持后，则可以知持身矣。列子曰：愿闻持后。曰：顾若影则知之矣。古人以你称若。列子顾而观影，形枉则影曲，形直则影正。然则枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我。此之谓持后而处先也。非是之说耶？外其身而身存。夫身者，乃天地之委形也，故道包四大，而德备五常，称物中之最灵。善贵其身者，置功名於度外，存天理於胸中，则可以保身，可以全生，可以尽年也。若逞其才能，邀其功名，则不免为身之患。古人有言曰：直木先伐，甘井先竭，象以牙丧身，熏以芳自焚。庄子曰：功成者隳，名遂者亏。孰能去功与名，还与众人同。老君曰外天地者有天地，外其身者寿命长，此之谓也。今世俗君子多危身弃生，岂不悲哉？非以其无私邪？故能成其私。此盖言圣人后外其身之事，非所谓出於无心也。迨至身先身存，以成夫圣人之政者，实由心私操履而然也，所以称故能成其私也。夫无私者，谓无为也。成其私者，有为也。且天下之事未有不行而至，不为而成也。无为者，圣人之体也。有为者，圣人之用也。体用两全，方成圣人之道，岂可偏执无私，而碍成其私邪？若人而无私，则土木偶人奚以异也？老子曰：若说无心，即是道无心。犹隔一重山。此盖言知体而不知用也。

杨智仁曰：天长地久至故能成其私。天之虚极，故长；地之厚载，故久。以其不自生者，因日月旋转而生，故能长生。天不运转，日月不明；地若枯竭，万物不生。夫人之身，本性曰天，元命曰地。若性命两全，依法修之，可以与天地同其长久也。是以君子谦让卑退，而后其身，人皆敬之而身先也。能修身外之身，能知神中之神、性中之性、道中之道者，乃能外其身而得长存者也。圣人非以其公正无私所致乎？故无私而自厚，成其私也。《中庸》曰：至诚无息，不息则久，久则征，征则心悠久#3，悠久则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而彰，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。

喻清中曰：天长地久至故能成其私。天以一元之气，运於亭毒之表，无间断，无止息，故曰长。地以颓然之形，厚载万物而常存，无亏欠，无倾倚，故曰久。而其所以长久者何哉？以其生物而不自为功也。万物不能自生，必资天地以生之，天地不以生物为功，而与万物俱生。是生万物者天地也，与万物俱生者，天地之所以生生也。生曰长生，言长则久在其中矣。天地之心，公溥之心也。圣人体天地公溥之心，身在天地后，心在天地先，后其身而身先也。不自有其有，所以全其有，外其身而身存也。岂非无私而后能若是邪？无私，公溥也，天下惟无私者为能成其私。天命之人归之，不期然而自然，虽私也，实公也。

胥六虚曰：天长地久至故能长生。天长地久，此一章之大旨。以下乃注释之义，然以其不自生推之，谓天地能长且久者，以其不自谋生，自然得其长久。使天地有心谋其生，焉能得其长久欤？是以圣人至而身存。圣人后其身而身先者，法天地不自生，执谦持后，故天下推尊为先也。外其身者，圣人知身非我有，不以生生之厚淡漠虚静，物莫之伤，身自外之，其非用意外之也。是故得其身存矣。非以其无私邪？故能成其私。夫圣人得其身先身存者，由其法天地不自生而致之，非以私意为而得之也。是故能成其身先身存之私耳。

柴元皋曰：天长地久。不变。天地所以能长至故能长久。惟尽覆载之职而已，赋形肖貌，纵其自然。是以圣人至而身存。薄己厚人，人自尊之。舍己利物，不为物盗。非以其无私至其私。忘我之私心，遂物之私望。此圣人所以合天地长久之道也。

苏敬静曰：天长地久至成其私。亘古今言长久者，莫知天地。然岂知天长地久者？太极之道实生之，而天地不自生，若使其与万物同生，则亦一物耳，安能长生？天地惟立於万物之表，而不与物竞，故能长生。圣人知其然，每先天下后其身，每内天下而外其身。先天下如民之饥，则我不敢厌饫求先饱，如民之寒，则我不敢重袭求先暖。内天下则亲之若父子，而不敢疏待之，若兄弟而不敢外。圣人虽后其身而天下必先之，虽外其身而天下又存之。即天地之不自生而能长久其生也。圣人后其身外其身，不敢私於为己也。而民之待圣人必欲先其身，必欲存其身，圣人固欲后而民固先之，圣人固欲外而民固存之，非成其私耶？以此知不自私者，乃所以能成其私也。

本一庵居士曰：天长地久至故能成其私。成物者，即所以成己。世之人，物我异见，故汲汲然欲成其私。然自私者卒未见其益，而无私者适所以自成。理固然也。今夫天地之於物，风散雨润，鼓之以雷霆，烜之以日月，凡以生物而已。而运行往来，其机不息。乃所以为长久也。圣人之治，损上益下，舍己从人。然百姓足，君孰与不足？未有仁而遗其亲，义而后其君，利孰大焉？人知乎此，亦可扩无我之见，弘大公之心矣。

石潭曰：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。此段解者不同。古以为天地之所以长生者，谓天地之长且久，如人之长生久视也。近世解者则以为生物之生，谓天地但生物而不自生，所谓不生者能生生也。然以后段推之，则二说各有所长。所谓后其身外其身，则是生物之生。所谓身先身存，则长生久视之生。以其无私言，则是生物之生。以成其私言，则是长生久视之生。今一以贯之，则所谓不自生者乃生物之生，长生二字则是长生久视之生，虽造化不可以生死之生言，然其长存即长生也。以是评之，则老子之意，正谓天地生物而无己私所以长存。人能无私己以求生，则亦能常存耳。虽然老子之教正欲长生，今乃为是言何哉？大抵此言与后卷出生入死章相贯。盖人之求生，每每偃苗助长，反致伤生，所谓动之死地也。惟绵绵若存，用之不勤，如上谷神章之所指，则虽不孜孜以求生为事，而自能长生耳。

道德真经集义卷之十二竟

#1 无气无气：检《列子□天瑞篇》作“无处无气”。

#2 非以其无私即：“即”疑当作“耶”。

#3 征则心悠久：检今本《中庸》，无“心”字。