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道德真经注 (王弼)
经名:道德真经注。魏王弼注。成书朴曾魏正始年间。原书二卷,或作四卷。底本出处:《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本:浙江书局刻明张之象本(简称张本)。《道藏》本原未分章,今据通行本分别。
2- 道德真经注卷之一
道德真经注卷之一
山阳王弼注
一章
道可道,非常道,名可名,非常名。
可道之道,可名之名,指事造形,非其常也,故不可道,不可名也。
无名,天地之始;有名,万物之母。
凡有皆始於无,故未形无名之时,则为万物之始。及其有形有名之时,则长之育之,亭之毒之,为其母也。言道以无形无名,始成万物,以始以成,而不知其所以玄之又玄也。
故常无欲,以观其妙;
妙者,微之极也。万物始於微而后成,始於无而后生,故常无欲空虚,可以观其始物之妙。
常有欲,以观其徼。
徼,归终也。凡有之为利,必以无为用;欲之所本,适道而后济。故常有欲,可以观其终物之徼也。
此两者,同出而异名。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
两者,始与母也 #1。同出者,同出於玄也。异名所施,不可同也,在首则谓之始,在终则谓之母。玄者,冥也,默然无有也,始、母之所出也,不可得而名,故不可言。同名曰玄,而言同谓之玄者#2,取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已,则是名则失之远矣,故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出,故曰众妙之门也。
二章
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。
美者,人心之所进乐也。亚心者,人心之所恶疾也。美恶,犹喜怒也。善不善,犹是非也。喜怒同根,是非同门,故不可得徧举也。此六者,皆陈自然不可徧举之明数也。
是以圣人处无为之事,
自然已足,为则败也。
行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,
智慧自备,为则伪也。
功成而弗居。
因物而用,功自彼成,故不居也。
夫唯弗居,是以不去。
使功在己,则功不可久也。
三章
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。
贤,犹能也。尚者,嘉之名也。贵者,隆之称也。唯能是任,尚也曷为?唯用是施,贵之何为?尚贤显名,荣过其任,为而常校能相射。贵货过用,贪者竞趣,穿窬探箧,没命而盗。故可欲不见,则心无所乱也。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,
心怀智而腹怀食,虚有智而实无知也。
弱其志,强其骨。
骨无知以干,志生事以乱。
常使民无知无欲,
守其真也。
使夫知者不敢为也。
知者谓知为也。
为无为则无不治。
四章
道冲而用之,或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。
夫执一家之量者,不能全家;执一国之量者,不能成国;穷力举重,不能为用。故人虽知万物治也,治而不以二仪之道,则不能赡也。地虽形魄,不法于天,则不能全其宁;天虽精象,不法于道,则不能保其精。冲而用之,用乃不能穷;满以造实,实来则溢。故冲而用之,又复不盈,其为无穷亦已极矣。形虽大,不能累其体;事虽殷,不能充其量。万物舍此而求主,主其安在乎?不亦渊兮似万物之宗乎?锐挫而无损,纷解而不劳,和光而不污,其体同尘而不渝其真,不亦湛兮似或存乎?地守其形,德不能过其载;天怀其象,德不能过其覆。天地莫能及之,不亦似帝之先乎?帝,天帝也。
五章
天地不仁,以万物为刍狗;
天地任自然,无为无造,万物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有为。造立施化,则物失其真;有恩有为。则物不具存;物不具存,则不足以备载矣。地不为兽生刍而兽食刍,不为人生狗而人食狗,无为於万物,而万物各适其所用,则莫不赡矣。若慧由己树,未足任也。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
圣人与天地合其德,以百姓比刍狗也。
天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。
橐,排橐也。钥,乐钥也。豪钥之中空洞,无情无为,故虚而不得穷屈,动而不可竭尽也。天地之中,荡然任自然,故不可得而穷,犹若橐籥也。
多言数穷,不如守中。
愈为之,则愈失之矣。物树其恶,事错其言。不济、不言、不理,必穷之数也。橐籥而守数中,则无穷尽;弃己任物,则莫不理。若橐籥有意於为声也,则不足以共吹者之求也。
六章
谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。
谷神,谷中央无谷也。无形无影,无逆无违,处卑不动,守静不衰,谷以之成而不见其形,此至物也。处卑而不可得名,故谓天地之根,绵绵若存,用之不勤。门,玄牝之所由也。本其所由,与极同体,故谓之天地之根也。欲言存邪,则不见其形;欲言亡邪,万物以之生,故绵绵若存也。无物不成,用而不劳也,故曰用而不勤也。
七章
天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,
自生则与物争,不自生则物归也。
故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶?故能成其私。
无私者,无为於身也。身先身存,故曰能成其私也。
八章
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,
人恶卑也。
故几於道。
道无水有,故曰几也。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
言人皆应於治道也。
九章
持而盈之,不如其已;
持谓不失德也。既不失其德,又盈之,势必倾危。故不如其已者,谓乃更不如无德无功者也。
揣而锐之,不可长保。
既揣末令尖,又锐之令利,势必摧衄,故不可长保也。
金玉满堂,莫之能守;
不若其已。
当贵而骄,自遗其咎。
不可长保也。
功遂身退,天之道。
四时更运,功成则移。
十章
载营魄,抱一能无离乎?
载,犹处也。营魄,人之常居处也。一,人之真也。言人能处常居之宅,抱一清神。能常无离乎,则万物自宾也。
专气致柔,能婴儿乎?
专,任也。致,极也。言任自然之气,致至柔之和。能若婴儿之无所欲乎,则物全而性得矣。
涤除玄览,能无疵乎?
玄,物之极也。言能涤除邪饰,至於极览,能不以物介其明。疵其神 #3 乎,则终与玄同也。
爱民治国,能无知乎?
任术以求成,运数以求匿者,智也。玄览无疵,犹绝圣也。治国无以智,犹弃智也。能无以智乎,则民不辟而国治之也。
天门开阖,能为雌乎?
天门,谓天下之所由从也。开阖,治乱之际也。或开或阖,经通於天下,故曰天门开阖也。雌应而不昌,因而不为。言天门开阖,能为雌乎,则物自宾而处自安矣。
明白四达,能无知乎?
言至明四达,无迷无惑,能无以为乎,则物化矣。所谓道常无为,侯王
若能守,则万物自化。
生之,
不塞其原也。
畜之。
不禁其性也。
生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
不塞其原,则物自生,何功之有?不禁其性,则物自济,何为之恃?物自长足,不吾宰成,有德无主,非玄如何?凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。
十一章
三十辐共一毂,当其无,有车之用;
毂所以能统三十辐者,无也。以其无能受物之故,故能以实统众也。
埏埴以为器,当其无,有器之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。
木埴壁所以成三者,而皆以无为用也。言无者,有之所以为利,皆赖无以为用也。
十二章
五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,
爽,差失也,失口之用,故谓之爽。夫耳、目、口、心皆顺其性也,不以顺性命反以伤自然,故曰盲、聋、爽,狂也。
难得之货令人行妨。
难得之货,塞人正路,故令人行妨也。
是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
为腹者,以物养己。为目者,以物役己。故圣人不为目也。
十三章
宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
宠必有辱,荣必有患,惊辱等 #4,荣患同也。为下得宠辱荣患若惊,则不足以乱天下也。
何谓贵大患若身?
大患,荣宠之属也。生之厚,又入死之地,故谓之大患也。人迷之於荣宠,返之於身,故曰大患若身也。
吾所以有大患者,为吾有身,
由有其身也。
及吾无身,
归之自然也。
吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;
无以易其身,故曰贵也。如此,乃可以托天下也。
爱以身为天下,若可托天下。
无物可以损其身,故曰爱也。如此,乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身,然后乃可以天下付之也。
十四章
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。
无状无象,无声无响,故能无所不通,无所不往。不得而知,更以我耳目体不知为名,故不可致诘,混而为一也。
其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归於无物。是谓无状之状,无物之象,
欲言无邪,而物由以成;欲言有邪,而不见其形。故曰无状之状,无物之象也。
是谓惚恍。
不可得而定也。
迎之不见其首,随之不见其后,执古之道,以御今之有。
有,有其事。
能知古始,是谓道纪。
无形无名者,万物之宗也。虽今古不同,时移俗易,故莫不由乎此,以成其治者也。故可执古之道,以御今之有。上古虽远,其道存焉,故虽在今,可以知古始也。
十五章
古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川,
冬之涉川,豫然若欲度 #5 若不欲度,其情不可得见之貌也。
犹兮若畏四邻,
四邻合攻,中央之主犹然不知所趣向者也。上德之人,其端兆不可睹,德趣不可见,亦犹此也。
俨兮其若容,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。
凡此诸若,皆言其容象不可得而形名也。
孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?
夫晦以理物则得明,浊以静物则得清,安以动物则得生,此自然之道也。孰能者,言其难也。徐者,详慎也。
保此道者,不欲盈。
盈必溢也。
夫唯不盈,故能蔽不新成。
蔽,覆盖也。
十六章
致虚极,守静笃。
言致虚物之极,笃守静物之真正也。
万物并作,
动作生长。
吾以观复。
以虚静观其反复。凡有起於虚,动起於静,故万物虽并动作,卒复归於虚静,是物之极笃也。
夫物芸芸,各复归其根。
各反其所始也。
归根曰静,是谓复命,复命曰常,
归根则静,故曰静。静则复命,故曰复命也。复命则得性命之常,故曰常也。
知常曰明。不知常,妄作凶。
常之为物,不偏不彰,无皦 #6 昧之状,温凉之象,故曰知常曰明也。唯此复乃能包通万物,无所不容。失此以往,则邪入乎分,则物离其分#7,故曰不知常,则妄作凶也。
知常容,
无所不包通也。
容乃公,
无所不包通,则乃至于荡然公平也。
公乃王,
荡然公平,则乃至于无所不周普也。
王乃天,
无所不周普,则乃至于同乎天也。
天乃道,
与天合德,体道大通,则乃至于极虚
无也。
道乃久,
穷极虚无,得道之常,则乃至于不有极也。
没身不殆。
无之为物,水火不能害,金石不能残。用之於心,则虎兕无所投其齿角,兵戈无所容其锋刃,何危殆之有乎?
十七章
太上,下知有之;
太上,谓大人也,大人在上,故曰太上。大人在上,居无为之事,行不言之教,万物作焉而不为始,故下知有之而已。
其次,亲而誉之;
不能以无为居事、不言为教,立善行施,使下得亲而誉之也。
其次,畏之;
不能复以恩仁,令物而赖威权也。
其次,侮之。
不能法以正齐民而以智治国,下知避之,其令不从,故曰侮之也。
信不足焉,有不信焉。
言从上也。夫御体失性,则疾病生;辅物失真,则疵衅作。信不足焉,则有不信,此自然之道也。己处不足,非智之所济也。
悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。
自然,其端兆不可得而见也,其意趣不可得而睹也。无物可以易其言,言必有应,故曰悠兮其贵言也。居无为之事,行不言之教,不以形立物,故功成事遂,而百姓不知其所以然也。
十八章
大道废,有仁义;
失无为之事,更以施慧 #8,立善道进物也。
智慧出,有大伪;
行术用明,以察奸伪。趣睹形见,物知避之。故智慧出,则大伪生也。
六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
甚美之名,生於大恶,所谓美恶同门。六亲,父子兄弟夫妇也。若六亲自和,国家自治,则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘於江湖之道,则相濡之德生也。
十九章
绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属。见素抱朴,少私寡欲。
圣智,才之善也。仁义,人之善也。巧利,用之善也。而直云绝,文甚不足,不令之有所属,无以见其指。故曰此三者以为文而未足,故令人有所属,属之於素朴寡欲。
二十章
绝学无忧。唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。
下篇为学者日益,为道者日损,然则学求益所能而进其智者也。若将无欲而足,何求於益?不知而中,何求於进?夫鸾雀有匹,鸠鸽有仇,寒乡之民,必知旃裘,自然已足,益之则
忧。故续凫之足,何异截鹤之胫;畏誉而进,何异畏刑。唯阿美恶,相去何若。故人之所畏,吾亦畏焉,未敢恃之以为用也。
荒兮其未央哉。
叹与俗相返之远也。
众人熙熙,如享太牢,如春登台。
众人迷於美进,惑於荣利,欲进心竞,故熙熙若享太牢,如春登台也。
我独怕兮其未兆,如婴儿之未孩,
言我廓然无形之可名,无兆之可举,如婴儿之未能孩也。
俭俭兮若无所归。
若无所宅。
众人皆有余,而我独若遗。
众人无不有怀有志,盈溢胸心,故曰皆有余也。我独廓然,无为无欲,若遗失之也。
我愚人之心也哉,
绝愚之人心无所别析,意无所好欲。犹然其情不可睹,我颓然若此也。
沌沌兮。
无所别析 #9,不可为明#10。
俗人昭昭,
耀其光也。
我独若昏;俗人察察,
分别别析也。
我独闷闷。澹兮其若海,
情不可睹。
飂兮若无止。
无所系絷。
众人皆有以,
以,用也,皆欲有所施用也。
而我独顽似鄙。
无所欲为,闷闷昏昏,若无所识,故曰顽且鄙也。
我独异於人,而贵食母。
食母,生之本也。人者皆弃生民之本 #11,贵末饰之华,故曰我独欲异於人。
道德真经注卷之一
#1 始与母也:“母”原作“无”,据张本改。
#2 同谓之玄:“同”字原脱,据张本加。
#3 疵其神:原本“疵”后衍“之”字,据张本删。
#4 惊辱等:“惊”疑作“宠”。
#5 若欲度:“若”原作“者”,据张本改。
#6 皦:原本作“敝”,据张本改。
#7 物离其分:“其”字原脱,据张本加。
#8 施慧:原本作“於慧”,据张本改。
#9 无所别析:“析”原作“祈”,据张本改。
#10 不可为明:“明”原作“名”,据张本改。
#11 生民之本:“本”原作“木”,据张本改。
4- 道德真经注卷之二
道德真经注卷之二
山阳王弼注
二十一章
孔德之容,唯道是从。
孔,空也。唯以空为德,然后乃能动作从道。
道之为物,唯恍唯惚。
恍惚无形,不系之叹。
忽兮恍兮,其中有象;恍兮忽兮,其中有物。
以无形始物,不系成物,万物以始以成,而不知其所以然。故曰恍兮惚兮,惚兮恍兮,其中有象也。
窈兮冥兮,其中有精;
窈冥,深远之叹。深远不可得而见,然而万物由之,其可得见,以定其真。故曰窈兮冥兮,其中有精也。
其精甚真,其中有信。
信,信验也。物反窈冥,则真精之极得,万物之性定。故曰其精甚真,其中有信也。
自古及今,其名不去,
至真之极,不可得名,无名则是其名也,自古及今,无不由此而成。故曰自古及今,其名不去也。
以阅众甫。
众甫,物之始也。以无名说万物始也。
吾何以知众甫之状哉?以此。
此,上之所云也。言吾何以知万物之始於无哉,以此知之也。
二十二章
曲则全,
不自见,则其明全也 #1。
枉则直,
不自是,则其是彰也。
洼则盈,
不自伐,则其功有也。
弊则新,
不自矜,则其德长也。
少则得,多则惑。
自然之道,亦犹树也。转多转远其根,转少转得其本。多则远其真,故曰惑也;少则得其本,故曰得也。
是以圣人抱一为天下式。
一,少之极也。式,犹则之也。
不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉,诚全而归之。
二十三章
希言自然。
听之不闻名曰希。下章言道之出言,淡兮其无味也,视之不足见,听之不足闻。然则无味不足听之言,乃是自然之至言也。
故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况於人乎?
言暴疾美兴不长也。
故从事於道者,道者同於道,
从事,谓举动从事於道者也。道以无形无为,成济万物,故从事於道者,以无为为君,不言为教,绵绵若存。而物得其真,与道同体,故曰同於道。
德者同於德,
得,少也,少则得,故曰得也。行得则与得同体,故曰同於得也。
失者同於失。
失,累多也,累多则失,故曰失也。行失则与失同体,故曰同於失也。
同於道者,道亦乐得之;同於德者,德亦乐得之;同於失者,失亦乐得之。
言随行其所,故同而应之。
信不足焉,有不信焉。
忠信不足於下焉,有不信也。
二十四章
企者不立,
物尚进则失安,故曰企者不立。
跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰余食赘行。
其唯於道而论之,若却至之行,盛馔之余也。本虽美更可秽也,本虽有功而自伐之,故更为疣赘者也。
物或恶之,故有道者不处。
二十五章
有物混成,先天地生。
混然不可得而知,而万物由之以成,故曰混成也。不知其谁之子,故先天地生。
寂兮寥兮,独立不改,
寂寞无形体也。无物之匹,故曰独立也。返化终始不失其常、故曰不改也。
周行而不殆,可以为天下母。
周行无所不至而免殆,能生全大形也,故可以为天下母也。
吾不知其名,
名以定形,混成无形,不可得而定,故曰不知其名也。
字之曰道,
夫名以定形,字以称可言。道取於无物而不由也,是混成之中,可言之称最大也。
强为之名曰大,
吾所以字之曰道者,取其可言之称最大也。责其字定之所由,则系於大,大有系则必有分,有分则失其极矣。故曰强之为名曰大。
大曰逝,
逝,行也,不守一大体而已,周行无所不至,故曰逝也。
逝曰远,远曰反。
远,极也,周无所不穷极,不偏於一逝,故曰远也。不随於所适,其体独立,故曰反也
故道大,天大,地大,王亦大。
天地之性人为贵,而王是人之主也。虽不职大,亦复为大。与三匹,故曰王亦大也。
域中有四大,
四大,道、天、地、王也。凡物有称有名,则非其极也。言道则有所由,有所由然后谓之为道。然则是道称中之大也,不若无称之大也。无称不可得而名曰域也,道、天、地、王皆在乎无称之内,故曰域中有四大者也。
而王居其一焉。
处人主之大也。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
法谓法则也,人不违地,乃得全安,法地也。地不违天,乃得全载,法天也。天不违道,乃得全覆,法道也。道不违自然,乃得其性,法自然者。在方而法方,在圆而法圆,於自然无所违也。自然者,无称之言,穷极之辞也。用智不及无知,而形魄不及精象,精象不及无形,有仪不及无仪,故转相法也。道顺自然,天故资焉;天法於道,地故则焉;地法於天,人故象焉。所以为主其一之者,主也。
二十六章
重为轻根,静为躁君。
凡物轻不能载重,小不能镇大。不行者使行,不动者制动,是以重必为轻根,静必为躁君也。
是以圣人终日行不离辎重。
以重为本,故不离。
虽有荣观,燕处超然。
不以经心也。
奈何万乘之主,而以身轻天下。轻则失本,躁则失君。
轻不镇重也,失本为丧身也,失君为失君位也。
二十七章
善行无辙迹,
顺自然而行,不造不始,故物得至而无辙迹也。
善言无瑕谪,
顺物之性,不别不析,故无瑕谪可得其门也。
善数不用筹策,
因物之数,不假形也。
善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。
因物自然 #2,不设不施,故不用关楗绳约,而不可开解也。此五者皆言不造不施,因物之性,不以形制物也。
是以圣人常善救人,故无弃人;
圣人不立形名,以检於物,不造进向以殊弃不肖,辅万物之自然而不为始,故曰无弃人也。不尚贤能,则民不争;不贵难得之货,则民不为盗;不见可欲,则民心不乱。常使民心无欲无惑,则无弃人矣。
常善救物,故无弃物,是谓袭明。故善人者,不善人之师;
举善以师不善,故谓之师矣。
不善人者,善人之资。
资,取也。善人以善齐不善,以善弃不善也 #3,故不善人,善人之所取也。
不贵其师,不爱其资,虽智大迷。
虽有其智,自任其智不因物,於其道必失,故曰虽智大迷。
是谓要妙。
二十八章
知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归於婴儿。
雄,先之属。雌,后之属也。知为天下之先也,必后也,是以圣人后其身而身先也。溪不求物而物自归之,婴儿不用智而合自然之智。
知其白,守其黑,为天下式。
式,模则也。
为天下式,常德不忒,
忒,差也。
复归於无极。
不可穷也。
知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归於朴。
此三者,言常反终后乃德全其所处也。下章云反者道之动也,功不可取,常处其母也。
朴散则为器,圣人用之则为官长,
朴,真也。真散则百行出,殊类生,若器也。圣人因其分散,故为之立官长,以善为师,不善为资,移风易俗,复使归於一也。
故大制不割。
大制者,以天下之心为心,故无割也。
二十九章
将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,
神,无形无方也。器,合成也。无形以合,故谓之神器也。
不可为也。为者败之,执者失之。
万物以自然为性,故可因而不可为也,可通而不可执也。物有常性而造为之,故必败也;物有往来而执之,故必失矣。
故物或行或随,或歔或吹,或强或羸,或挫或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。
凡此诸或,言物事逆顺反覆,不施为执割也。圣人达自然之至,畅万物之情,故因而不为,顺而不施,除其所以迷,去其所以惑,故心不乱而物性自得之也。
三十章
以道佐人主者,不以兵强天下,
以道佐人主,尚不可以兵强於天下,况人主躬於道者乎?
其事好还。
为始者务欲立功生事,而有道者务欲还反无为,故云其事好还也。
师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。
言师凶害之物也,无有所济,必有所伤。贼害人民,残荒田亩,故约荆棘生也。
善有果而己,不敢以取强。
果,犹济也。言善用师者,趣以济难而已矣,不以兵力取强於天下矣。
果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,
吾不以师道为尚,不得已而用,何矜骄之有也。
果而不得已,果而勿强。
言用兵虽趣功果济难,然时故不得已当复,用者但当以除暴乱,不遂用果以为强也。
物壮则老,是谓不道,不道早已。
壮,武力暴兴也,喻以兵强於天下者也。飘风不终朝,骤雨不终日,故暴兴必不道早已也。
三十一章
夫佳兵者不祥之器,物惑恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬澹为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可以得志於天下矣。吉事尚左;凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。
三十二章
道常无名,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。
道无形不系,常不可名,以无名为常,故曰道常无名也。朴之为物,以无为心也,亦无名,故将得道,莫若守朴。夫智者可以能臣也,勇者可以武使也,巧者可以事役也,力者可以重任也,朴之为物,愤然不偏,近於无有,故曰莫能臣也。抱朴为无,不以物累其真,不以欲害其神,则物自宾而道自得也。
天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
言天地相合,则甘露不求而自降;我守其真性无为,则民不令而自均也。
始制有名,名亦既有。夫亦将知止,知止所以不始。
始制,谓朴散始为官长之时也。始制官长,不可不立名分以定尊卑,故始制有名也。过此以往,将争锥刀之末,故曰名亦既有。夫亦将知止也,遂任名以号物,则失治之母也,故知止所以不殆也。
譬道之在天下,犹川谷之与江海。
川谷之以求江与海,非江海召之,不召不求而自归者。世行道於天下者,不令而自均,不求而自得,故曰犹川谷之与江海也。
三十三章
知人者智,自知者明。
知人者,智而已矣,未若自知者,超智之上也。
胜人者有力,自胜者强。
胜人者,有力而已矣。未若自胜者,无物以损其力。用其智於人,未若用其智於己也;用其力於人,未若用其力於己也。明用於己,则物无避焉;力用於己,则物无改焉。
知足者富,
知足自不失,故富也。
强行者有志。
勤能行之,其志必获,故曰强行者有志矣。
不失其所者久,
以明自察,量力而行,不失其所,必获久长矣。
死而不亡者寿。
虽死而以为生之道不亡,乃得全其寿。身没而道犹存,况身存而道不卒乎?
三十四章
大道泛兮,其可左右。
言道泛滥,无所不适,可左右上下周旋,而用则无所不至也。
万物恃之而生而不辞,功成不名有。衣养万物而不为主,常无欲,可名於小;
万物皆由道而生,既生而不知其所由 #4,故天下常无欲之时,万物各得其所#5。若道无施於物,故名於小矣。
万物归焉而不为主,可名为大。
万物皆归之以生,而力使不知其所由,此不为小,故复可客於大矣。
以其终不自为大,故能成其大。
为大於其细,图难於其易。
三十五章
执大象,天下往。
大象,天象之母也,不寒,不温,不凉,故能包统万物,无所犯伤。主若执之,则天下往也。
往而不害,安平大。
无形无识,不徧不彰,故万物得往而不害妨也。
乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。
言道之深大。人闻道之言,乃更不如乐与饵应时感,悦人心也。乐与饵则能令过客止,而道之出言,淡然无味。视之不足见,则不足以悦其目;听之不足闻,则不足以娱其耳。若无所中,然乃用之,不可穷极也。
三十六章
将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之,是谓微明。
将欲除强梁,去暴乱,当以此四者。因物之性,令其自戮,不假刑为大以除将物也,故曰微明也。足其张令之足,而又求其张,则众所歙也。与其张之不足,而改其求张者,愈益而己反危。
柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊,国之利器,不可以示人。
利器,利国之器也。唯因物之性,不假形以理物。器不可睹,而物各得其所,则国之利器也。示人者,任刑也。刑以利国,则失矣。鱼脱於渊,则必见失矣。利国器而立刑以示人,亦必失也。
三十七章
道常无为,
顺自然也。
而无不为。
万物无不由为以治以成之也。
侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。
化而欲作,作欲成也,吾将镇之无名之朴,不为主也。
无名之朴,夫亦将无欲。
无欲竞也。
不欲以静,天下将自定。
道德真经注卷之二
#1 则其明全也:原本作“其名则全也”,据张本改。
#2 因物自然:原本作“自物因然”,据张本改。
#3 以善弃不善也:句首疑脱“不”字。
#4 所由:原本作“由所”,据张本改。
#5 各得其所:“其”字原脱,据张本加。
6- 道德真经注卷之三
道德真经注卷之三
山阳王弼注
三十八章
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄,处其实不居其华,故去彼取此。
德者,得也。常得而无丧,利而无害,故以德为名焉。何以得德?由乎道也。何以尽德?以无为用,以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经,有为则不足以免其生。是以天地虽广,以无为心;圣王虽大,以虚为主。故曰以复而视,则天地之心见;至日而思之,则先王之至睹也。故灭其私而无其身,则四海莫不瞻,远近莫不至;殊其己而有其心,则一体不能自全,肌骨不能相容。是以上德之人,唯道是用,不德其德,无执无用,故能有德而无不为。不求而得,不为而成,故虽有德而无德名也。下德求而得之,为而成之,则立善以治物,故德名有焉。求而得之,必有失焉。为而成之,必有败焉。善名生,则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者,无所偏为也。凡不能无为而为之者,皆下德也,仁义礼节是也。将明德之上下,辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量,上仁是也。足及於无以为而犹为之焉,为之而无以为,故有为为之患矣。本在无为,母在无名,弃本舍母而适其子,功虽大焉,必有不济。名虽美焉,伪亦必生。不能不为而成,不兴而治,则乃为之,故有弘普博施仁爱之者,而爱之无所偏私。故上仁为之,而无以为也。爱不能兼,则有抑抗正真而义理之者,忿枉佑直,助彼攻此,物事而有以心为矣。故上义为之,而有以为也。直不能笃,则有游饰修文礼敬之者,尚好修敬,校责往来,则不对之间忿怒生焉。故上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。夫大之极也,其唯道乎。自此已往,岂足尊哉。故虽德盛业大,富而有万物,犹各得其德,而未能自周也。故天不能为载,地不能为覆,人不能为赡万物。虽贵以无为用,不能舍无以为体也。不能舍无以为体,则失其为大矣,所谓失道而后德也。以无为用,德其母 #1,故能己不劳焉,而物无不理。下此已往,则失用之母。不能无为而贵博施,不能博施而贵正直,不能正直而贵饰敬,所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始,首於忠信不笃,通简不阳。责备於表,机微争制。夫仁义发於内,为之犹伪,况务外饰而可久乎?故夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。前识者,前人而识也。
即下德之伦也,竭其聪明以为前识,役其智力以营庶事。虽德其情,奸巧弥密;虽丰其誉,愈丧笃实。劳而事昏,务而治秽,虽竭圣智而民愈害。舍己任物,则无为而泰。守夫素朴,则不顺典制。听彼所获,弃此所守,识道之华而愚之首。故苟得其为功之母,则万物作焉而不辞也,万事存焉而不劳也。用不以形,御不以名,故仁义可显,礼敬可彰也。夫载之以大道,镇之以无名,则物无所尚,志无所营,各任其贞,事用其诚,则仁德厚焉,行义正焉,礼敬清焉。弃其所载,舍其所生,用其成形,役其聪明,仁则诚焉,义其竞焉,礼其争焉。故仁德之厚,非用仁之所能也。行义之正,非用义之所成也。礼敬之清,非用礼之所济也。载之以道,统之以母,故显之而无所尚,彰之而无所竞。用夫无名,故名以笃焉。用夫无形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以举其末,则形名俱有而邪不生,大美配天而华不作。故母不可远,本不可失。仁义,母之所生,非可以为母;形器,匠之所成,非可以为匠也。舍其母而用其子,弃其本而适其末,名则有所分,形则有所止。虽极其大,必有不周;虽盛其美,秘有患忧。功在为之,岂足处也。
三十九章
昔之得一者,
昔,始也。一,数之始而物之极也。各是一物之生,所以为主也。物皆各得此一以成,既成而合以居成,居成则失其母。故皆裂发歇竭灭蹶也。
天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。其致之,
各以其一,致此清、宁、灵、生、贞。
天无以清将恐裂,
用一以致清耳,非用清以清也。守一则清不失,用清则恐裂也。故为功之母,不可舍也。是以皆无用其功,恐丧其本也。
地无以宁将恐发,神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以贵高将恐蹙,故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷,此非以贱为本耶,非乎?故致数誉无誉,不欲琭琭如玉,珞珞如石。
清不能为清,盈不能为盈,皆有其母以存其形。故清不足贵,盈不足多。贵在其母,而母无贵形。贵乃以贱为本,高乃以下为基,故致数誉乃无誉也。玉石琭琭珞珞,体尽於形,故不欲也。
四十章
反者道之动,
高以下为基,贵以贱为本,有以无为用,此其反也。动皆知其所无,则物通矣。故曰反者道之动也。
弱者道之用。
柔弱同通,不可穷极。
天下万物生於有,有生於无。
天下之物,皆以有为生。有之所始,以无为本。将欲全有,必反於无也。
四十一章
上士闻道,勤而行之;
有志也。
中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。故建言有之:
建犹立也。
明道若昧,
光而不耀。
进道若退,
后其身而身先,外其身而身存。
夷道若颣,
颣,土内也。大夷之道,因物之性,不执平以割物,其平不见,乃更反若颣土内也。
上德若谷,
不德其德,无所怀也。
太白若辱,
知其白,守其黑,大白然后乃得。
广德若不足,
广德不盈,廓然无形,不可满也。
建德若偷,
偷,匹也。建德者,因物自然,不立不施,故若偷匹。
质真若渝,
质真者,不矜其真,故渝。
大方无隅,
方而不割,故无隅也。
大器晚成,
大器成,天下不持全别也。故必晚成也。
大音希声,
听之不闻名曰希,不可得闻之音也。有声则有分,有分则不宫而商矣。
分则不能统众,故有声者非大音也。
大象无形,
有形则有分,有分者不温则炎,不炎则寒,故象而形者,非大象。
道隐无名。夫唯道,善贷且成。
凡此诸善,皆是道之所成也。在象则为大象,而大象无形。在音则为大音,而大音希声。物以之成,而不见其成形,故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已,一贷之则足以永终其德,故曰善贷也。成之不加机匠之裁,无物而不济其形,故曰善成。
四十二章
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤寡不谷、而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。
万物万形,其归一也。何由致一?由於无也。由无乃一,一可谓无。已谓之一,岂得无言乎?有言有一,非二如何?有一有二,遂生乎三。从无之有,数尽乎斯,过此以往,非道之流。故万物之生,吾知其主,虽有万形,冲气一焉。百姓有心,异国殊风,而得一者,王侯主焉。以一为主,一何可舍?愈多愈远,损则近之,损之至尽,乃得其极。既谓之一,犹乃至三,况本不一,而道可近乎?损之而益,岂虚言也。
人之所教,我亦教之,
我之非强使人从之也,而用夫自然,举其至理,顺之必吉,违之必凶。故人相教,违之必自取其凶也,亦如我之教人勿违之也。
强梁者不得其死。吾将以为教父。
强梁则必不得其死。人相教为强梁,则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教耶?若云顺吾教之铃吉也,故得其违教之徒,适可以为教父也。
四十三章
天下之至柔,驰骋天下之至坚,
气无所不入,水无所不出於经。
无有入无间,吾是以知无为之有益。
虚无柔弱,无所不通。无有不可穷,至柔不可折。以此推之,故知无为之有益也。
不言之教,无为之益,天下希及之。
四十四章
名与身孰亲?
尚名好高,其身又疏。
身与货孰多?
贪货无厌,其身必少。
得与亡孰病?
得多利而亡其身,何者为病也?
是故甚爱必大费,多藏必厚亡。
甚爱不与物通,多藏不与物散。求之者多,攻之者众,为物所病,故大费厚亡也。
知足不辱,知止不殆,可以长久。
四十五章
大成若缺,其用不弊;
随物而成,不为一象,故若缺也。
大盈若冲,其用不穷。
大盈充足,随物而兴,无所爱矜,故若冲也。
大直若屈,
随物而直,直不在一 #2,故若屈也。
大巧若拙,
大巧因自然以成器,不造为异端,故若拙也。
大辩若讷。
大辩因物而言,己无所造,故若讷也。
躁胜寒,静胜热,清静为天下正。
躁罢然后胜寒,静无为以胜热,以此推之,则清静为天下正也。静则全物之真,躁则犯物之性,故唯清静乃得如上诸大也。
四十六章
天下有道,却走马以粪;
天下有道,知足知止,无求於外,各修其内而已,故却走马以治田粪也。
天下无道,戎马生於郊。
贪欲无厌,不修其内,各求於外,故戎马生於郊也。
祸莫大於不知足,咎莫大於欲得,故知足之足,常足矣。
四十七章
不出户,知天下;不窥牖,见天道。
事有宗而物有主,途虽殊而同归也,虑虽百而其致一也。道有大常,理有大致,执古之道,可以御今。虽处於今,可以知古始,故不出户窥牖而可知也。
其出弥远,其知弥少。
无在於一,而求之於众也。道视之不可见,听之不可闻,搏之不可得,如其知之,不须出户。若其不知,出愈远愈迷也。
是以圣人不行而知,不见而名,
得物之致,故虽不行,而虑可知也。识物之宗,故虽不见,而是非之理可得而名也。
不为而成。
明物之性,因之而已。故虽不为,而使之成矣。
四十八章
为学日益,
务欲进其所能,益其所习。
为道日损。
务欲反虚无也。
损之又损,以至於无为,无为而无不为。
有为则有所失,故无为乃无所不为也。
取天下常以无事,
动常因也。
及其有事,
自己造也。
不足以取天下。
失统本也。
四十九章
圣人无常心,以百姓心为心。
动常因也。
善者吾善之,不善者吾亦善之,
各因其用,则善不失也。
德善。
无弃人也。
信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下歙歙,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,
各用聪明。
圣人皆孩之。
皆使和而无欲,如婴儿也。夫天地设位,圣人成能,人谋鬼谋,百姓与能者。能者与之,资者取之,能大则大,资贵则贵,物有其宗,事有其主。如此则可冕旒充目而不惧於欺,黈纩塞耳而无戚於慢,又何为劳一身之聪明,以察百姓之情哉。夫以明察物,物亦竞以其明应之。以不信察物,物亦竞以不信应之。夫天下之心不必同,其所应不敢异,则莫肯用其情矣。甚矣,害之大也,莫大於用其明矣。夫在智则人与之讼,在力则人与之争。智不出於人,而立乎讼地则穷矣;力不出於人,而立乎争地则危矣。未有能使人无用其智力乎己者也,如此则己以一敌人,而人以千万敌己也。若乃多其法纲,烦其刑罚,塞其径路,攻其幽宅,则万物失其自然,百姓丧其手足。鸟乱於上,鱼乱於下,是以圣人之於天下,歙歙焉心无所主也,为天下浑心焉,意无所适莫也。无所察焉,百姓何避?无所求焉,百姓何应?无避无应,则莫不用其情矣。人无为,舍其所能而为其所不能,舍其所长而为其所短。如此则言者言其所知,行者行其所能,百姓各皆注其耳目焉,吾皆孩之而已。
五十章
出生入死,
出生地,入死地。
生之徒十有三,死之徒十有三,人之生动之死地十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。
十有三,犹云十分有三分。取其生道,全生之极,十分有三耳。取死之道,全死之极,十分亦有三耳。而民生生之厚,更之无生之地焉。善摄生者,无以生为生,故无死地也。器之害者,莫甚乎戈兵。兽之害者,莫甚乎兕虎。而令兵戈无所容其锋刃,虎兕无所措其爪角,斯诚不以欲累其身者也,何死地之有乎?夫蚖蟺以渊为浅,而凿穴其中;鹰鹯以山为卑,而增巢其上。矰缴不能及,网罟不能到,可谓处於无死地矣。然而卒以甘饵,乃入於无生之地,岂非生生之厚乎?故物苟不以求离其本,不以欲渝其真,虽入军而不害,陆行而不可犯也。赤子之可则而贵,信矣。
五十一章
道生之,德畜之,物形之,势成之。
物生而后畜,畜而后形,形而后成。何由而生?道也。何得而畜?德也。何由而形?物也。何使而成?势也。唯因也,故能无物而不形。唯势也,故能无物而不成。凡物之所以生,功之所以成,皆有所由。有所由焉,则莫不由乎道也。故推而极之,亦至道也。随其所因,故各有称焉。
是以万物莫不尊道而贵德。
道者,物之所由也。德者,物之所得也。由之乃得,故曰不得不失。尊之则害,不得不贵也。
道之尊,德之贵,夫莫之命常自然。
命并作爵。
故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之。
谓成其实,各得其庇荫,不伤其体矣。
生而不有,为而不恃,
为而不有。
长而不宰,是谓玄德。
有德而不知其主也,出乎幽冥,故谓之玄德也。
五十二章
天下有始,以为天下母。
善始之,则善养畜之矣。故天下有始,则可以为天下母矣。
既知其母,复知其子;既知其子,复守其母,没其不殆。
母,本也。子,末也。得本以知末,不舍本以逐末也。
塞其兑,闭其门,
兑,事欲之所由生。门,事欲之所由从也。
终身不勤;
无事永逸,故终身不勤也。
开其兑,济其事,终身不救。
不问其原而济其事,故虽终身不救。
见小曰明,守柔曰强。
为治之功不在大。见大不明,见小乃明。守强不强,守柔乃强也。
用其光,
显道以去民迷。
复归其明。
不明察也。
无遗身殃,是谓习常。
道之常也。
五十三章
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。
言若使我可介然有知,行大道於天下,唯施为之是畏也。
大道甚夷,而民好径。
言大道荡然正平,而民犹尚合之而不由,好从邪径,况复施为以塞大道之中乎?故曰大道甚夷,而民好径。
朝甚除,
朝,宫室也。除,絜好也。
田甚芜,仓甚虚。
朝甚除,则田甚芜,仓甚虚。设一而众害生也。
服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸,非道也哉。
凡物不以其道得之,则皆邪也,邪则盗也。夸而不以其道得之,窃位也。故举非道以明,非道则皆盗夸也。
五十四章
善建不拔,
固其根而后营其末,故不拔也。
善抱者不脱,
不贪於多,齐其所能,故不脱也。
子孙以祭祀不辍。
子孙传此道以祭祀,则不辍也。
修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃余;
以身及人也。修之身则真,修之家则有余。修之不废,所施转大。
修之於乡,其德乃长;修之於国,其德乃丰;修之於天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,
彼皆然也。
以天下观天下。
以天下百姓心,观天下之道也。天下之道逆顺吉凶,亦皆如人之道也。
吾何以知天下然哉?以此。
此,上之所云也。言吾何以得知天下乎,察己以知之,不求於外也。所谓不出户,以知天下者也。
五十五章
含德之厚,比於赤子,蜂虿虺蛇不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。
赤子无求无欲,不犯众物,故毒虫之物无犯之人也。含德之厚者,不犯於物,故无物以损其全也。
骨弱筋柔而握固,
以柔弱之故,故握能周固。
未知牝牡之合而全作,
作,长也。无物以损其身,故能全长也。言含德之厚者,无物可以损其德,渝其真,柔弱不争而不摧折,皆若此也。
精之至也。终日号而不嗄,
无争欲之心,故终日出声而不嗄也。
和之至也。知和曰常,
物以和为常,故知和则得常也。
知常曰明,
不皦不昧,不温不凉,此常也。无形不可得而见曰明也。
益生曰祥,
生不可益,益之则夭也。
心使气曰强。
心宜无有,使气则强。
物壮则老,谓之不道,不道早已。
五十六章
知者不言,
因自然也。
言者不知。
造事端也。
塞其兑,闭其门,挫其锐,
含守质也。
解其分,
除争原也。
和其光,
无所特显,则物无偏争也。
同其尘,
无所特贱,则物无偏耻也。
是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;
可得而亲,则可得而疏也。
不可得而利,不可得而害;
可得而利,则可得而害也。
不可得而贵,不可得而贱,
可得而贵,则可得而贱也。
故为天下贵。
无物可以加之也。
五十七章
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。
以道治国则国平,以正治国,则奇正起也,以无事则能取天下也。上章云,其取天下者,常以无事。及其有事,又不足以取天下也。故以正治国,则不足以取天下,而以奇用兵也。夫以道治国,崇本以息末,以正治国,立辟以攻末。本不立而末浅,民无所及,故必至於奇用兵也。
吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;
利器,凡所以利己之器也。民强则国家弱。
人多技巧,奇物滋起;
民多智慧则巧伪生,巧伪生则邪事起。
法令滋彰,盗贼多有。
立正欲以息邪,而奇兵用。多忌讳欲以耻贫,而民弥贫。利器欲以强国者也,而国愈昏。多皆舍本以治末,故以致此也。
故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。
上之所欲,民从之速也。我之所欲,唯无欲,而民亦无欲而自朴也。此四者,崇本以息末也。
五十八章
其政闷闷,其民淳淳;
言善治政者,无形无名,无事无正可举,闷闷然卒至於大治,故曰其政闷闷也。其民无所争竞,宽大淳淳,故曰其民淳淳也。
其政察察,其民缺缺。
立刑名,明赏罚,以检奸伪,故曰其政察察 #3 也。殊类分析,民奸争竞,故曰其民缺缺。
祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正。
言谁知善治之极乎,唯无可正举,无可形名,闷闷然而天下大化,是其极也。
正复为奇,
以正治国,则便复以奇用兵矣,故曰正复为奇。
善复为妖,
立善以和万物,则便复有妖之患也。
人之迷,其日固久。
言人之迷惑失道固久矣,不可便正善治以责。
是以圣人方而不割,
以方导物,舍去其邪。不以方割物,所谓大方无隅。
廉而不剧,
康,清康也。剧,伤也。以清康清民,令去其邪,令去其污,不以清康刿伤於物也。
直而不肆,
以直导物,令去其僻,而不以直激沸於物也,所谓直若屈也。
光而不惧。
以光鉴其所以迷,不以光照求其隐匿也,所谓明道若昧也。此皆崇本以息末,不攻而使复之也。
道德真经注卷之三竟
#1 德其母:此句疑作“则得其母”。
#2 直不在一:“不”原作“下”,据张本改。
#3 其政察察:“其政”二字原脱,据张本加。
7- 道德真经注卷之四
道德真经注卷之四
山阳王弼注
五十九章
治人事天,莫若啬。
莫若 #1,犹莫过也。啬,农夫。农人之治田,务去其殊类,归於齐一也。全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下绥百姓,莫过於此。
夫唯啬,是谓早服。
早服,常也。
早服谓之重积德。
唯重积德,不欲锐速,然后乃能使早服其常,故曰早服谓之重积德者也。
重积德则无不克,无不克则莫知其极。
道无穷也。
莫知其极,可以有国。
以有穷而莅国,非能有国也。
有国之母,可以长久。
国之所以安,谓之母。重积德,是唯图其根,然后营末,乃得其终也。
是谓深根固柢,长生久视之道。
六十章
治大国,若烹小鲜。
不扰也。躁则多害,静则全真。故其国弥大,而其主弥静,然后乃能广得众心矣。
以道莅天下,其鬼不神;
治大国则若烹小鲜,以道莅天下,则其鬼不神也。
非其鬼不神,其神不伤人;
神不害自然也。物守自然,则神无所加;神无所加,则不知神之为神也。
非其神不伤人,圣人亦不伤人。
道洽则神不伤人,神不伤人,则不知神之为神。道洽则圣人亦不伤人,圣人不伤人,则亦不知圣人之为圣也。犹云非独不知神之为神,亦不知圣人之为圣也。夫恃威网以使物者,治之衰也。使不知神圣之为神圣,道之极也。
夫两不相伤,故德交归焉。
神不伤人,圣人亦不伤人。圣人不伤人,神亦不伤人。故曰两不相伤也,神圣合道,交归之也。
六十一章
大国者下流,
江海居大而处下,则百川流之。大国居大而处下,则天下流之,故曰大国下流也。
天下之交,
天下所归会也。
天下之牝。
静而不求,物自归之也。
牝常以静胜牡,以静为下。
以其静,故能为下也。牝,雌也。雄躁动贪欲,雌常以静,故能胜雄也。以其静复能为下,故物归之也。
故大国以下小国,
大国以下,犹云以大国下小国。
则取小国;
小国则附之。
小国以下大国,则取大国。
大国纳之也。
故或下以取,或下而取。
言唯修卑下,然后乃各得其所。
大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。
小国修下,自全而已,不能令天下归之。大国修下,则天下归之。故曰各得其所欲,则大者宜为下也。
六十二章
道者万物之奥,
奥,犹暧也,可得庇荫之辞。
善人之宝,
宝以为用也。
不善人之所保。
保以全也。
美言可以市,尊行可以加人。
言道无所不先,物无有贵於此也。虽有珍宝璧马,无以匹之。美言之,则可以夺众货之贾,故曰美言可以市也。尊行之,则千里之外应之,故曰可以加於人也。
人之不善,何弃之有?
不善当保道以免放。
故立天子,置三公,
言以尊行道也。
虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。
此道上之所云也。言故立天子,置三公,尊其位,重其人,所以为道也。物无有贵於此者,故虽有拱抱宝璧以先驷马而进之,不如坐而进此道也。
古之所以贵比道者,何不日以求得,有罪以免耶?故为天下贵。
以求则得求,以免则得免,无所而不施,故为天下贵也。
六十三章
为无为,事无事,味无味。
以无为为居,以不言为教,以恬淡为味,治之极也。
大小多少。报怨以德。
小怨则不足以报,大怨则天下之所欲诛,顺天下之所同者,德也。
图难於其易,为大於其细。天下难事必作於易,天下大事必作於细。是以
圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难,是以圣人曰犹难之,
以圣人之才,犹尚难於细易,况非圣人之才,而欲忽於此乎?故曰犹难之也。
故终无难矣。
六十四章
其安易持,其未兆易谋,
以其安不忘危,持之不忘亡,谋之无功之势,故曰易也。
其脆易浮,其微易散。
虽失无入有,以其微脆之故,未足以兴大功,故易也。此四者,皆说慎终也。不可以无之故而不持,不可以微之故而弗散也。无而弗持,则生有焉;微而不散,则生大焉。故虑终之患如始之祸,则无败事。
为之於未有,
谓其安未兆也。
治之於未乱。
谓微脆也。
合抱之木,生於毫末;九层之台,起於累土;千里之行,始於足下。为者败之,执者失之。
当以慎终除微,慎微除乱,而以施为治之,形名执之。反生事原,巧辟滋作,故败失也。
是以圣人无为,故无败;无执,故无失。民之从事,常於几成而败之。
不慎终也。
慎终如始,财无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;
好欲虽微,争尚为之兴。难得之货虽细,食盗为之起也。
学不学,复众人之所过,
不学而能者,自然也。喻於不学者 #2,过也。故学不学,以复众人之所过。
以辅万物之自然而不敢为。
六十五章
古之善为道者,非以明民,将以愚之。
明谓多见巧诈,蔽其朴也。愚谓无知守真,顺自然也。
民之难治,以其智多。
多智巧诈,故难治也。
故以智治国,国之贼;
智犹治也。以智而治国,所以谓之贼者,故谓之智也。民之难治,以其多智也,当务塞兑闭门,令无知无欲,而以智术动民邪心,既动复以巧术防民之伪。民知其术,防随而避之,思惟密巧,奸伪益滋,故曰以智治国,国之贼也。
不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣远矣,
稽,同也,今古之所同则不可废。能知稽式,是谓玄德,玄德深矣,远矣。
与物反矣,
反其真也。
然后乃至大顺。
六十六章
江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。
六十七章
天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。
久矣其细,犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣,故夫曰:若肖,久矣其细也。
我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇,
夫慈,以陈则胜,以守则固,故能勇也。
俭故能广,
节俭爱费,天下不匮,故能广也。
不敢为天下先,故能成器长。
唯后外其身,为物所归,然后乃能立成器,为天下利,为物之长也。
今舍慈且勇,
且犹取也。
舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,
相恳而不避於难,故正也。
以守则固。天将救之,以慈卫之。
六十八章
善为士者不武,
士,卒之帅也。武,尚先陵人也。
善战者不怒,
后而不先,应而不唱,故不在怒。
善胜敌者不与,
不与争也。
善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,
用人而不为之下,则力不为用也。
是谓配天古之极。
六十九章
用兵有言:吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。是谓行无行,
彼逐不止。
攘无臂,扔无敌,
行谓行陈也。言以谦退、哀慈、不敢为物先用战,犹行无行、攘无臂、执无兵、扔无敌也,言无有与之抗也。
执无兵。祸莫大於轻敌,轻敌几丧吾宝。
言吾哀慈谦退,非欲以取强无敌於天下也,不得已而卒至於无敌,斯乃吾之所以为大祸也。宝,三宝也,故曰几亡吾宝。
故抗兵相加,哀者胜矣。
抗,举也。加,当也。哀者必相惜而不趣利避害,故必胜。
七十章
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。
可不出户窥牖而知,故曰甚易知也。无为而成,故曰甚易行也。或於躁欲,故曰莫之能知也。迷於荣利,故曰莫之能行也。
言有宗,事有君。
宗,万物之宗也。君,万物之主也。
夫唯无知,是以不我知。
以其言有宗、事有君之故,故有知之人不得不知之也。
知我者希,则我者贵。
唯深,故知之者希也。知我益希,我亦无匹,故曰知我者希,则我者贵也。
是以圣人被褐怀玉。
被褐者,同其尘。怀玉者,宝其真也。圣人之所以难知,以其同尘而不殊,怀玉而不渝,故难知而为贵也。
七十一章
知不知,上;不知知,病。
不知知之不足任,则病也。
夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。
七十二章
民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。
清静无为,谓之居。谦后不盈,谓之生。离其清静 #3,行其躁欲,弃其谦后,任其威权,则物扰而民僻。威不能复制民,民不能堪其威,则上下大溃矣。天诛将至,故曰民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生,言威力不可任也。
夫唯不厌,
不自厌也。
是以不厌。
不自厌,是以天下莫之厌。
是以圣人自知不自见,
不自见其所知,以耀光行威也。
自爱不自贵,
自贵则物狎厌居生。
故去彼取此。
七十三章
勇於敢则杀,
必不得其死也。
勇於不敢则活。
必齐命也。
此两者,或利或害。
俱勇而所施者异,利害不同,故曰或利或害也。
天之所恶之。孰知其故?是以圣人犹难之。
孰,谁也,言谁能知天下之所恶意故邪,其唯圣人。夫圣人之明,犹难於勇敢,况无圣人之明而欲行之也,故曰犹难之也。
天之道,不争而善胜,
天虽不争,故天下莫能与之争。
不言而善应
顺则吉,逆则凶,不言而善应也。
不召而自来,
处下则物自归。
繟然而善谋。
垂象而见吉凶,先事而设诚,安而不忘危,未召而谋之,故曰繟然而善谋也。
天网恢恢,疏而不失。
七十四章
民不畏死,奈何以死惧之。若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?
诡异乱群谓之奇也。
常有司杀者杀。夫司杀者,是代大匠斲 #4。夫代大匠斲者,希有不伤其手矣。
为逆顺者之所恶忿也 #5。不仁者,人之所疾也,故曰常有司杀也。
七十五章
民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤於贵生。
言民之所以僻,治之所以乱,皆由上不由其下也。民从上也。
七十六章
人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁,故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,
强兵以暴於天下者,物之所恶也,故必不得胜。
木强则共。
物所加也。
强大处下,
木之本也。
柔弱处上。
枝条是也。
七十七章
天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道损有余而补不足,人之道则不然,
与天地合德,乃能包之。如天之道,如人之量,则各有其身,不得相均。如唯无身无私乎自然,然后乃能与天地合德。
损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。
言唯能处盈而全虚,损存以补无。和光同尘,荡而均者,唯其道也,是以圣人不欲示其贤以均天下。
七十八章
天下莫柔弱於水,而攻坚强者莫之能胜,其无以易之。
以,用也。其谓水也,言用水之柔弱,无物可以易之也。
弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是谓天下王。正言若反。
七十九章
和大怨,必有余怨,
不明理其契,以致大怨已至。而德以和之,其伤不复,故必有余怨也。
安可以为善。是以圣人执左契,
左契防怨之所由生也。
而不责於人。有德司契,
有德之人念思其契,不令怨生而后责於人也。
无德司彻。
彻,司人之过也。
天道无亲,常与善人。
八十章
小国寡民,
国既小,民又寡,尚可使反古,况国大民众乎?故举小国而言也。
使有什伯之器而不用,
言使民虽有什伯之器,而无所用之,当何患不足也。
使民重死而不远徙。
使民不用,惟身是宝,不贪货赂,故各安其居,重死而不远徙也。
虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使人复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。
无所欲求。
八十一章
信言不美,
实在质也。
美言不信。
本在朴也。
善者不辩,辩者不善。知者不博,
极在一也。
博者不知。圣人不积,
无私自有,唯善是与,任物而已。
既以为人己愈有,
物所尊也。
既以与人己愈多。
物所归也。
天之道利而不害,
动常生成之也。
圣人之道为而不争。
顺天之利,不相伤也。
道德真经注卷之四竟
#1 莫若:原本作“莫如”,据张本改。
#2 喻於不学者:“不”字疑衍。
#3 离:原本作“虽”,据张本改。
#4 是代大匠斯:“代”字原脱,据张本加。
#5 为逆顺者之所恶忿也:此句疑作“为逆者,顺之所恶也”。
道德真经注后记
王弼《老子道德经》二卷,真得老子之学欤?盖严君平《指归》之流也,其言仁义与礼不能自用,必待道以用之。天地万物各得於一,岂特有功於《老子》哉?凡百学者盖不可不知乎此也。予於是知弼本深於《老子》而《易》则末矣。其於《易》多假诸《老子》之旨,而《老子》无资於《易》者,其有余不足之迹,断可见也。呜呼,学其难哉。弼知佳兵者不祥之器,至於战胜以丧礼处之,非《老子》之言,乃不知常善救人,故无弃人,常善救物,故无弃物,独得诸河上公,而古本无有也,赖傅奕能辩之尔。然弼题是书曰《道德经》,不析乎《道》《德》而上下之,犹近於古欤?其文字则多误谬,殆有不可读者,令人惜之。尝谓弼之於《老子》,张湛之於《列子》,郭象之於《庄子》,杜预之於《左氏》,范宁之於《谷梁》,毛苌之於《诗》,郭璞之於《尔雅》,完然成一家之学,后世虽有作者,未易加也。予既缮写弼书,并以记之。
政和乙未十月丁丑嵩山晁说之鄜时记。
克伏诵咸平圣语有曰:《老子道德经》,治世之要,明皇解虽灿然可观,王弼所注,言简意深,真得老氏清净之旨。克自此求弼所注甚力,而近世希有。盖久而后得之,往岁摄建宁学官,尝以刊行。既又得晁以道先生所题本,不分《道》《德》而上下之,亦无篇目。克喜其近古,缮写藏之。乾道庚寅,分教京口,复镂板以传。若其字之谬讹,前人已不能证,克焉敢辄易,姑俟夫知者。
三月二十四日左从事郎充镇江府府学教授熊克馑记。