渔樵问对

渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者，曰「鱼可钩取乎？」

曰：“然。」

曰：“钩非饵可乎？」

曰：“否。」

曰：非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利。其利同也，其害异也。敢问何故？」

渔者曰：「子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也; 被之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也; 鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之一食，则鱼之害多矣; 以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也; 鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也。独不知用尔。」

樵者又问曰：「鱼可生食乎？」

曰：“烹之可也。」

曰：“必吾薪济子之鱼乎？」

曰：“然。」

曰：“吾知有用乎子矣。」

曰：「然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？」

樵者曰：「愿闻其方。」

曰：「火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也; 草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼，微火则皆为腐臭朽坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？」

樵者曰：「火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？」

曰：「薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体; 薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣“。

曰：“水有体乎？」

曰：“然。」

曰：「火能焚水乎？」

曰：「火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。」

曰：“火之道生于用，亦有体乎？」

曰：火以用为本，以体为末，改动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济，又能相息。非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔！」

樵者曰：「用可得闻乎？」

曰：「可以意得者，物之性也; 可以言传者，物之情也; 可以像求者，物之形也; 可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。」

曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？」

曰：「吾所以得而知之者，固不能言传。非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。」

曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶？」

曰：“时然后言，何言之有？」

樵者赞曰：「天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及于之门，则几至于殆矣！」

乃析薪烹鱼而食之饬，而论《易》。

渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：「熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉！」

樵者曰：「敢问无心致天地万物之方？」

渔者曰：「无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。」

曰：“何谓我，何谓物？」

曰：「以我循物，则我亦物也; 以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉！万物亦天地也，何万物之有焉！万物亦我也，何万物之有焉！我亦万物也，何我之有焉！何物不我，何我不物！如是则可以宰天地，可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？」

樵者问渔者曰：「天何依？」

曰：“依乎地。」

曰：“地何附？」

曰：“附乎天。」

曰：“然则天地何依何附？」

曰：自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息。终则有始，终始之间，其天地之所存乎？天以用为本，以体为末; 地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣。唯神与圣，能参乎天地者也。小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。夫名也者，实之客也; 利也者，害之主也。名生于不足，利丧于有余。害生于有余，实丧于不足。此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身循利，故有害生焉。立身必以名，众人则以身循名，故有实丧焉。窃人之财谓之盗。其始取之也，唯恐其不多也。及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物也。而两名者，利与害故也。窃人之美谓之徼。其始取之也，唯恐其不多也。及其败露，唯恐其多矣。夫誉与毁，一事也。而两名者，名与实故也。凡言朝者，萃名之所也; 市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？是知争也者，取利之端也; 让也者，趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴，而无害生实丧之患，唯有德者能之。天依地，地附天，岂相远哉！」

渔者谓樵者曰：「天下将治，则人必尚行也; 天下将乱，则人必尚言也。尚行，则写实之风行焉; 尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也; 天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉。尚利，则攘夺之风行焉。三王，尚行者也; 五霸，尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义利之相去，一何如是之远耶？是知言之于口，不若行之于身。行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之; 行之于身，人得而见之; 尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身; 无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难; 无身过易，无心过难。既无心过，何难之有！吁！安得无心过之人，与之语心哉！」

渔者谓樵者曰：「子知观天地万物之道乎？」

樵者曰：「未也。愿闻其方。」

漁者曰：「夫所以謂之觀物者，非以目觀之也；非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也；所以謂之性者，盡之而後可知也；所以謂之命者，至之而後可知也。此三知者，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬物之形也；雖然鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也；雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物情也。聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我於其間哉？是知我亦人也，人亦我也，我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣；用天下耳為己之耳，其耳無所不聽矣；天下之口為己之口，其口無所不言矣；用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其於見也，不亦廣乎！天下之所，其於聞也，不亦遠乎！天下之言，其於論也。不亦高乎？天下之謀，其於樂也，不亦大乎！夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一為焉，豈不謂至神至聖者乎？非唯吾謂之至神至聖者乎，而天下謂之至神至聖者乎？非唯一時之天下謂之至神至聖者乎，而千萬世之天下謂之至神至聖者乎？過此以往，來之或知也已。」

樵者問漁者曰：「子以何道而得魚？」

曰：「吾以六物具而得魚。」

曰：「六物具也，豈由天乎？」

曰：「具六物而得魚者，人也。具六物而所以得魚者，非人也。」

樵者未達，請問其方。

漁者曰：「六物者，竿也，綸也，浮也，沈也，鉤也，餌也。一不具，則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也，人也」。

樵者曰：「人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問其所以。」

曰：「語善惡者，人也，福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天平？自作之咎，固難逃已；天降之災，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有餘事於其間哉！」

樵者曰：「有為善而遇禍，有為福而獲福者，何也？」

漁者曰「有幸與不幸也。幸不幸，命也；當不當，分也。命一分，人其逃乎？」

曰：「何謂分？何謂命？」

曰：「小人之遇福，非分也，有命也：當禍，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；當福，分也，非命也」。

漁者謂樵者曰：「人之所謂親，莫如父子也；人之所謂疏，莫如路人也。利害在心，則父子過路人遠矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎！夫義者，讓之本也；利者，爭之端也。讓則有仁，爭則有害。仁與害，何相去之遠也！堯、舜亦人也，桀、紂亦人也。人與人同，而仁與害異爾。仁因義而起，害因利而生。利不以義。則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂於中逵者哉！」

樵者謂漁者曰「吾嘗負薪矣，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身。敢問何故？」

漁者曰：「樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚，與吾交戰。欲棄之，則不能捨；欲取之，則未能勝。終日而後獲，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶！魚與薪則異也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內者也；十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚，亦何以異子之貪薪乎！」

樵者歎曰：「吾而今而後，知量力而動者、智矣哉！」

樵者謂漁者曰：「子可謂知易之道矣。吾也問易有太極，太極何物也？」

曰：「無為之本也。」

曰：「太極生兩儀，兩儀天地之謂乎？」

曰：「兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，後得一為二。一二謂兩儀。」

曰：「兩儀生四象，四象何物也？」

曰：「四象謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地。立功之本，於斯為極。」

曰：「四象生八卦，八卦何謂也？」

曰：「謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。疊相盛衰終始於其間矣。因而重之，則六十四由是而生也，而易之道始備矣。」

樵者問漁者曰：「複何以見天地之心乎？」

曰：「先陽己盡，後陽始生，則天地始生之際，中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久。故象言先王以至日閉關，商旅不行，後不省方，順天故也。」

樵者謂漁者曰：「無妄，災也。敢問何故？」

曰：「妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也。順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農有思豐而不勤稼稻者，其荒也，不亦禍乎？農有勤稼穡而複敗諸水旱者，其荒也，不亦災乎？故象言先王以茂對時育萬物，貴不妄也。」

樵者問：「姤，何也？」

曰：「姤，遇也，柔遇剛也，與夫正反。夫始逼壯，姤遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。聖人以德化及此，罔有不昌。故象言施命告四方，履霜之慎，其在此也。」

漁者謂樵者曰：「春為陽始，夏為陽極；秋為陰始，冬為陰極。陽始則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。」

樵者問漁者曰：「人之所以能靈於萬物者，何以知其然耶？」

漁者對曰：「謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳鼻口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。生一一之人，當兆人之人者，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也；聖也是者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也；人之至者，始得謂之人之人也。夫物之至者，至物之謂也；而人之至者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉；又謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉；又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉；又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表裏人物者焉。噫！聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。則吾不得而知已。非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而不知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也；以口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？」

漁者謂樵曰：「仲尼有言曰：殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止於百世而已哉！億千萬世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼。不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則捨天地將奚之焉？人皆知天之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則捨動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人至妙至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：『予欲無言』，又曰：『天何言哉！四時行焉，百物生焉。』其此之謂與？」

漁者謂樵者曰：「大哉：權之與變乎？非聖人無以盡之。變然後知天地之消長，權然後知天下之輕重。消長，時也；輕重，事也。時有否泰，事有損益。聖人不知隨時否泰之道，奚由知變之所為乎？聖人不知隨時損益之道，奚由知權之所為乎？運消長者，變也；處輕重者，權也。是知權之與變，聖人之一道耳」。樵者問漁者曰：「人謂死而有知，有諸？」

曰：「有之。」

曰：「何以知其然？」

曰：「以人知之」。

曰：「何者謂之人？」

曰：「目耳鼻口心胆脾肾之气全，谓之人。心之灵曰神，胆之灵曰魄。脾之灵曰魂，肾之灵曰精; 心之神发乎目，则谓之视; 肾之精发乎耳，则谓之听; 脾之魂发乎鼻，则谓之臭; 胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然后谓之人。夫人也者，天地万物之秀气也。然而亦有不中者，各求其类也。若全得人类，则谓之曰全人之人。夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之谓也。唯全人，然后能当之。人之生也，谓其气行，人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，则谓之曰阳行; 返于地，则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故，知日者月之形也，月者日之影也，阳者阴之形也，阴者阳之影也，人者鬼之形也，鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也。」

樵者问渔者曰：「小人可绝乎？」

曰：不可。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分，则阴四分; 阴六分，则阳四分。阳阴相半。则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分，则小人四分，小人固不胜君子矣。乱世则反是。君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不君，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言，小人常言胜行。故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！」

樵者问渔者曰：「人所谓才者，有利焉，有害焉者，何也？」

渔者曰：「才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎入而及乎身者也; 才之不正者，利乎身而害乎人者也。」

曰：“不正，则安得谓之才？」

曰：「人所不能而能之，安得不谓之才？圣人所以惜乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药之疗疾也，毒药亦有时而用也。可一而不可再也，疾愈则速已不已则杀人矣。平药则常日用之可也，重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。《易》曰：’ 大君有命，开国承家，小人勿用 ’。如是，则小人亦有时而用之。时平治定，用之则否。《诗》云：’ 它山之石，可以攻玉 ’。其小人之才乎！」

樵者谓渔者曰：「国家之兴亡，与夫才之邪正，则固得闻命矣。然则何不择其人而用之？」

渔者曰：「择臣者，君也; 择君者，臣也。贤愚各从其类而为。奈何有尧舜之君，必有尧舜之臣; 有桀纣之君，而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世，犹桀纣之臣。生于尧舜之世，必非其所用也。虽欲为祸为福。其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影响，岂待驱率而然耶？上好义，则下必好义，而不义者远矣; 上好利，下必好利，而不利者远矣。好利者众，则天下日削矣; 好义者众，则天下日盛矣。日盛则昌，日削则亡。盛之与削，昌之与亡，岂其远乎？在上之所好耳。夫治世何尝无小人，乱世何尝无君子，不用则善恶何由而行也。」樵者曰：「善人常寡，而不善人常众; 治世常少，乱世常多，何以知其然耶？」

曰：「观之于物，何物不然？譬诸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦未如之何矣！由是知君子小人之道，有自来矣。君子见善则喜之，见不善则远之; 小人见善则疾之，见不善则喜之。善恶各从其类也。君子见善则就之，见不善则违之; 小人见善则违之，见不善则就之; 君子见义则迁，见利则止; 小人见义则止，见利则迁。迁义则利人，迁利则害人。利人与害人，相去一何远耶？家与国一也，其兴也，君子常多而小人常鲜。其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者，小人也; 小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好杀; 好生则世治，好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义，乱世则好利。其理一也。」

钓者谈已，樵者曰：“吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉。」拜而谢之，及旦而去。

——全文终——